| Первоначально A. M. состояла из соединения приветственных обращений к Божией Матери арх. Гавриила и св. прав. Елисаветы (Лк 1. 28; 42) с добавлением имен Марии - вначале и Иисуса - в конце; это дополнение возводится к папе Урбану IV (1261); в XV-XVI вв. A. M. часто оканчивалась: «Jesus Christus, Amen». В то время как на Востоке соединение 2 указанных евангельских текстов известно с VI в. (у Севира Антиохийского - см. «Богородице Дево»), на Западе оно впервые встречается в надписи в ц. Санта-Мария-Антиква в Риме (VII или VIII в.- DACL. T. 5. Col. 2029). Древнейшие свидетельства о богослужебном использовании A. M.- это франк. Антифонарий IX в. (антифон на оффертории - Hesbert. 5b, 7-33b), а также известное с X в. «Officium parvum [vel: Cursus parvus] Beatae Mariae Virginis» (Малый оффиций [или: малая служба, малое последование] Блаженной Девы Марии). С кон. XI в. A. M. входит в келейное правило зап. подвижников: ее повторяли 50 (60) или 150 раз в день с коленопреклонениями и земными поклонами, что заменяло молитвенное чтение Псалтири. На рубеже XII-XIII вв. появились церковные постановления, предписывавшие всем верным знать A. M. наизусть наряду с «Pater noster» (см. Молитва Господня ) и «Credo» (см. также Символ веры ) (напр. 10-е прав. («Praecipiat communia») Парижского Собора 1198 г.- Mansi. T. 22. Col. 861). Все 3 упомянутых текста в ср. века употреблялись в качестве начальных молитв (см. Начало обычное; ср. Богородичное правило). Соединение A. M. и «Pater noster» зафиксировано постановлениями Генерального капитула ордена доминиканцев 1266 г. в Трире ( Martène. Vol. 4. P. 1742) и Вюрцбургского Собора 1287 г. ( Mansi. T. 22. Col. 681) и введено в богослужебную практику, в частности, в начало часов, где оно продержалось до 1955 г. В 1-й пол. XV в. это соединение легло в основу молитвенного чтения розария . С XV в. текст молитвы был расширен за счет включения прошения о заступничестве Марии (эта полная форма приписывалась папе Александру VI (1492-1503) и встречается, напр., в трактате Дж. Савонаролы (1452-1498), содержащем истолкование A. M.). Однако в кон. XV в. это добавление еще не имело единой установленной формы и не было официально введено в богослужение, одним из свидетельств чему является критика католич. практики со стороны деятелей Реформации , заявлявших, что A. M. не является собственно молитвой, т. к. не содержит прошения. Указанное дополнение, засвидетельствованное катехизисом Тридентского Собора , было утверждено Пием V публикацией полного текста A. M. в Бревиарии 1568 г. A. M. вошла также в состав молитвы «Angelus» (Ангел Господень), в связи с чем ее текст помещался в надписях на колоколах: известна руническая надпись из Эскилле (Дания, ок. 1200; Uldall. P. 22). |
| После тридцатилетней реставрации в Риме открыта древняя христианская церковь Рим, 3 апреля 2016 г. Церковь с 1500-летней историей, погребенная под обломками в результате землетрясения, снова открыта для публичного посещения после кропотливых реставрационных работ над пострадавшими фрагментами раннего мирового христианского искусства, сообщает портал «Православная жизнь» со ссылкой на The Telegraph . Церковь Санта-Мария-Антиква, построенная в VI столетии, находится на древнем Римском Форуме, на верху Палатина (центральный из семи главных холмов Рима (Прим. пер.)), на том месте, где в течение веков в роскошных дворцах жили римские императоры. Из-за землетрясения эта церковь была засыпана камнями в 847 году по Р. Х. и после этого вновь обнаружена только в 1900 году во время археологических раскопок. Более 30 последних лет понадобилось на восстановление ее изысканного интерьера, украшенного многоцветными фресками с изображением святых, мучеников, ангелов и императоров. Осуществление проекта реставрации, который финансировался итальянским правительством и Всемирным фондом памятников, стоило два миллиона фунта стерлингов. Церковь Санта-Мария-Антиква. Посетитель рассматривает фреску «Христос на престоле со святыми»(ок. 757 года по Р. Х.) «Эта церковь – Сикстинская капелла раннего Средневековья, – сообщила для Reuters Мария Андалоро, специалист по истории искусства, участвовавшая в проекте реставрации храма. – Здесь собраны лучшие образцы изображения человека в христианском мире от Рима до Византии. Погребенная под камнями из-за землетрясения, церковь была спасена от потрясений веков, особенно в эпоху контрреформации». Среди наиболее известных фресок – изображение Пресвятой Богородицы с Богомладенцем. Это одна из самых ранних икон христианской культуры. После землетрясения в IX веке эта икона была перенесена в другую римскую церковь, но теперь она возвратилась в Санта-Марию-Антикву. Христианская иконография в раннем византийском искусстве часто была дополнительным элементом – например, изображение Благовещения Деве Марии архангелом Гавриилом было помещено над изображением византийской императрицы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОПЬЕ СВЯТОЕ Распятие. Роспись капеллы Теодота в ц. Санта-Мария-Антиква в Риме. Сер. VIII в. Распятие. Роспись капеллы Теодота в ц. Санта-Мария-Антиква в Риме. Сер. VIII в. [Копье Лонгина, Копье св. Маврикия; лат. Sacra Lancea; нем. Heilige Lanze], реликвия, происхождение к-рой связывалось со Страстями Христовыми . Как правило, К. с. отождествляли с копьем, к-рым рим. воин пронзил тело Христа (Ин 19. 34), но в средние века существовали также предания о др. копье, якобы принадлежавшем мч. Маврикию , св. равноап. имп. Константину Великому или имп. Карлу Великому . Копье Лонгина Согласно Ин 19. 31-37, Понтий Пилат по просьбе иудеев велел перебить голени Христу и распятым с Ним разбойникам, чтобы они умерли до наступления субботы. Обнаружив, что Христос уже скончался, один из воинов решил удостовериться в этом, ударив Его копьем в грудь, «и тотчас истекла кровь и вода». Имя воина - Лонгин (вероятно, от греч. lVogch - копье) впервые названо в апокрифическом Евангелии от Никодима (IV в.- CANT, N 62). Согласно этому произведению, Лонгин ранил Христа до Его смерти, после того как воины предложили Ему выпить уксус и желчь. Предание о воине, к-рый пронзил тело Христа копьем, получило развитие в откровениях католич. мистика блж. Анны Катарины Эммерик († 1824): воин Кассий (настоящее имя Лонгина) из сочувствия к страданиям Христа не решился перебить Ему ноги, но с силой вонзил в Него копье, чтобы избавить Его от страданий. Из раны хлынули кровь и вода, залившие воину лицо; упав на колени, он во всеуслышание объявил, что уверовал в божественность Христа (Das bittere Leiden unsers Herrn Jesu Christi nach den Betrachtungen d. A. K. Emmerich. Sulzbach, 1834. S. 307-308). Свидетельства о К. с., хранившемся в Иерусалиме, содержатся в трудах лат. авторов VI в. Согласно итинерарию (ок. 570), ложно приписываемому мч. Антонину из Плаценции (ныне Пьяченца, Италия), «копье, которым ударили в бок Господа», находилось в базилике Св. Сиона (Itineraria et alia geographica. Turnhout, 1965. P. 140. (CCSL; 175)). По-видимому, из этого источника заимствовано свидетельство Григория Турского ( Greg. Turon. Glor. martyr. 6//MGH. Scr. Mer. T. 1. Pars 2. P. 42). Др. упоминание о К. с., к-рое хранилось в Иерусалиме, принадлежит Кассиодору († ок. 580) ( Cassiod. Exp. ps. 86//PL. 70. Col. 621). В VII-VIII вв. свт. Андрей , архиеп. Критский, впервые привел предание о том, что К. с. вместе с др. святынями было обретено равноап. Еленой , матерью имп. Константина Великого, во время раскопок на месте казни и погребения Христа (в более ранних источниках об этом не сообщается). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕТР I [Греч. Πτρος, лат. Petrus], сщмч. (пам. 25 нояб.), еп. Александрийский (300-311). Согласно раннехрист. авторам, П. был 16-м преемником ап. Марка во главе Александрийской Православной Церкви ; занимал кафедру 11 (или 12) лет. Жизнь Сщмч. Петр I Александрийский. Роспись ц. Санта-Мария-Антиква, Рим. 705–706 гг. Фото: М. А. Лидова Сщмч. Петр I Александрийский. Роспись ц. Санта-Мария-Антиква, Рим. 705–706 гг. Фото: М. А. Лидова Основные исторически достоверные сведения о П. содержатся в «Церковной истории» Евсевия Памфила . Также из текстов Евсевия известно, что П. скончался на 9-м году гонений на христиан (т. е. после февр. 311); до начала Диоклетиановых гонений (февр. 303) он управлял Церковью 3 неполных года ( Euseb. Hist. eccl. VII 32.31). Евсевий также сообщает о том, что П. был обезглавлен вместе со многими другими егип. епископами по личному приказу имп. Максимина II Дайи (305-313) (Ibid. VIII 13.7; IX 6.2). В сохранившихся фрагментах церковной истории еп. Филиппа Сидского (ок. 430) сказано, что до поставления на епископскую кафедру П. был учителем в Александрийском огласительном уч-ще (PG. 39. Col. 229). С началом Диоклетиановых гонений на христиан П., по примеру своего предшественника, свт. Дионисия Великого Александрийского (247/8 - 264/5), многократно покидал столицу и скрывался от властей в различных уголках Египта. В один из периодов отсутствия П. в Александрию прибыл еп. Мелитий Ликопольский и, обнаружив паству без пастыря, принял на себя руководство Церковью. Мелитий рукополагал пресвитеров и диаконов и поставлял епископов на вакантные кафедры или на те, предстоятели к-рых, подобно П., скрывались. Сохранилось послание к Мелитию от 4 егип. епископов - Исихия, Пахомия, Феодора и Филея Тмуитского; они протестовали против того, что Мелитий вел себя в их епархиях как полноправный хозяин. Это послание было написано не позже 306 г., когда еп. Филей принял мученическую кончину. Тогда же П. письменно обратился к пастве, призывая прекратить церковное общение с Мелитием и его сторонниками. Т. о. в Александрийской Церкви возник раскол, продолжавшийся неск. десятилетий (см. также ст. Мелитианский раскол ). Мелитий отстранил от служения лиц, к-рым П. поручил заботиться о находящихся в темнице исповедниках, и заменил их своими сторонниками. Среди сторонников Мелития в этот период был пресв. Арий , к-рого П. ранее рукоположил во диакона, затем Мелитий - во пресвитера. Вместе с др. раскольниками Арий был отлучен от общения с П., к-рый не признавал его рукоположения ( Sozom. Hist. eccl. I 15). |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Деисус (деисис) Де " исус [греч. деисис - моление], образ, в к-ром разные святые предстательствуют перед Христом за род человеческий. Это наименование в Византии давалось вотивным иконам, имеющим особое личное значение для вкладчика, просящего о заступничестве. Как об определенном типе иконы о Д. упоминает Михаил Атталиат († ок. 1085) в Диатаксисе: «Темплон имеет также в центре Деисус и житие святого и преподобного Предтечи» (цит. по: Walter. 1982. Р. 183). Д. обычно имеет фризовую композицию, центральное ядро которой - стоящие в молитвенных позах по сторонам от Христа Богоматерь (по правую руку) и св. Иоанн Предтеча (по левую руку). На сложение данной иконографии большое влияние оказала литургия, определив прежде всего ее идейное содержание. Как лит. основу композиции можно рассматривать неск. литургических текстов: благодарственную молитву Евхаристии или молитвословия литии. Моление литии, в котором Церковь прибегает к заступничеству Богородицы, св. Иоанна Предтечи, бесплотных сил, апостолов, вселенских учителей и святителей, мучеников и преподобных, наиболее точно, а зачастую буквально соответствует составу святых в деисусных композициях. Содержание образа в зависимости от контекста имеет более выраженный евхаристический или чаще всего преобладающий эсхатологический характер. И в молитвах Евхаристии, и в молитвах литии звучит тема Страшного Суда, о «добром ответе» на к-ром молится вся Церковь во главе с Богородицей и св. Иоанном Предтечей. Иконография Д. разнообразна. Композиции отличаются по составу святых, количеству фигур, иконографии центрального образа Христа, а также Богоматери и св. Иоанна Предтечи, жестам персонажей, их атрибутам, текстам в кодексах и на свитках, нюансам поворотов фигур, размерам и типам изображений (ростовой, поясной, оглавный). Один из самых ранних примеров Д.- фреска ц. Санта-Мария Антиква в Риме (VII в.): Христос изображен в рост, св. Иоанн Предтеча представлен не с молитвенным, а с указующим жестом. Источник: Сайт www.pravenc.ru Статья опубликована участником [ tol ] 2014-01-09, последний раз редактировалась участником [ tol ] 2014-01-09. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Икона Пресвятой Богородицы Богоматерь из деисусного чина (Миропросительница) " . |
| Годами понтификата И., по мнению историков, следует датировать икону Пресв. Девы Марии Милосердной, хранящуюся в ц. Санта-Мария ин Трастевере. Деятельность И. по украшению церквей (в особенности иконографическая программа фресок ц. Санта-Мария Антиква) и по устройству новой резиденции на Палатине по-разному оценивается историками. О. Бертолини был склонен видеть в ней проявление антивизант. политики И., попытку укрепить свое положение, сильно пошатнувшееся после признания им актов Трулльского Собора ( Bertolini. 1941). Иконографическое акцентирование статуса И. как «раба Девы Марии» (а не императора) также трактуется совр. исследователями как элемент антивизант. пропаганды ( Ladner. 1941). Й. Нордхаген, отмечая необычность размещения сцены поклонения Кресту (вместо типичного для рим. церквей этого периода поклонения Агнцу) на арке над апсидой церкви, сделал вывод о соответствии композиции правилам, выработанным на Трулльском Соборе (канон 82 запрещал изображение Агнца вместо Христа). Вместе с тем изображение принявшего мученичество в Византии папы Мартина I одним из основателей ц. Санта-Мария Антиква и перенос папской резиденции в традиц. место средоточия гражданской власти в городе должны были, по мнению исследователя, расцениваться римлянами как демонстрация независимости папы от императора ( Nordhagen. 1968). Этот тезис поставил под сомнение Дж. Опи, обративший внимание на почитание папы Мартина I в Византии в нач. VIII в. ( Opie. 2002). Перенос резиденции на Палатин некоторые исследователи объясняют также соображениями безопасности: в условиях усилившейся угрозы со стороны лангобардов Латеранский дворец не являлся более надежным местом для постоянного пребывания папы Римского ( Sansterre. 1982; Augenti. 1996). И. был погребен в построенном им оратории Девы Марии при Ватиканской базилике. По свидетельству Гримальди (XV в.), на гробнице было написано на лат. и греч. языках: «Иоанн, первый раб св. Марии» (Iohannes serv(us) I s(an)c(t)ae Mariae; от греч. надписи уже ко времени Гримальди сохр. лишь фрагмент). |
| Богоматерь с Младенцем Христом и с предстоящими праведными Анной и Елисаветой с младенцами Марией и Иоанном. Фреска ц. Санта-Мария Антиква, Рим. Сер. VII в. Богоматерь с Младенцем Христом и с предстоящими праведными Анной и Елисаветой с младенцами Марией и Иоанном. Фреска ц. Санта-Мария Антиква, Рим. Сер. VII в. В месяцеслове правосл. Церкви долгое время не существовало отдельной памяти Е. В греч. и слав. богослужебных книгах, составленных в соответствии со Студийским уставом , 5 сент. отмечается память прор. Захарии, нек-рые рукописи вместе с этой памятью ставят и память Е., однако в последовании 5 сент. в студийских богослужебных книгах не было песнопений, содержащих непосредственное прославление Е. В иерусалимских Типиконах и Минеях, получивших распространение в различных Поместных Церквах с XII в., сохраняется то же положение, только указание на память Е. 5 сент. становится обязательным. В нач. XVIII в. рождение одной из дочерей Петра I, получившей в крещении имя Е., послужило поводом отмечать память Е. 5 сент. более торжественно. В 1719 г. в Москве была издана «Служба Захарии и Елисавете» - последование в честь Е., являющееся дополнением к последованию прор. Захарии в Минее. Служба была составлена в нач. XVIII в. (предположительно архим. Александро-Невской лавры Феодосием (впосл. митрополит С.-Петербургский) для тезоименитства дочери Петра I (см. в 9-й песни: ; ). С 1719 г. по всей России 5 сент. совершалась торжественная служба в честь Е.; последование Е. многократно переиздавалось как отдельной книгой, так и в составе сентябрьской Минеи (начиная с издания 1724). В 1763 г., после смерти Елизаветы Петровны, справщиками Московской Синодальной типографии было внесено предложение не печатать эту службу. Московская типографская контора предложила службу печатать, заменив выражения, указывающие на тезоименитство покойной императрицы, в тексте тропарей 9-й песни общими выражениями типа «о всех нас...». Данные предложения, по-видимому, не были рассмотрены Синодом, поэтому во всех последующих изданиях служебных Миней полиелейная служба Е. печаталась практически в том же виде, что и при Елизавете Петровне. |
| ( Cormack. 1985. P. 51-52). В таком случае это портреты живых исторических лиц. Начиная с мозаик VIII в., заказанных папой Иоанном VII для оратория базилики Сан-Пьетро-ин-Ватикано (650-707, фрагменты сохр. в ватиканских гротах), в зап. искусстве квадратные нимбы всегда связаны с изображением живых персон (напр., папы Захария и Феодота, заказчика капеллы, в росписи капеллы св. Феодота в рим. ц. Санта-Мария-Антиква, 741-752; папы Пасхалия I и его матери Феодоры в капелле Сан-Дзено римской ц. Санта-Прасседе, 817-824). Этот факт подтверждается письменными источниками. Так, Иоанн Диакон сообщает, что прямоугольный Н.- это атрибут живых («circa verticem vero tabulae similitudinem, quod viventis insigne est, praferens, non coronam» - Ioan. Diac. Vita S. Greg. Magn. IV 84). Данный иконографический мотив имел широкое распространение в искусстве Запада: Золотой алтарь базилики Сант-Амброджо в Милане (IX в.), фрески IX в. крипты Епифания в мон-ре Сан-Винченцо-аль-Вольтурно и ц. Сан-Бенедетто в Маллес-Веноста, миниатюра из манускрипта из мон-ря Нонантола, кон. X в. (Vercelli. Bibl. Capitolare. CXLVIII), крест Ариберта (1-я пол. XI в., Музей собора, Милан), фреска в апсиде базилики в Аквилее (кон. XII в.), миниатюра кон. X в. из Псалтири архиеп. Эгберта из Трира (Национальный археологический музей, Чивидале-дель-Фриуле. Cod. CXXXVI. Fol. 17). Нек-рые исследователи связывали происхождение прямоугольной формы Н. с изображениями на егип. мумиях. В позднем византийском и поствизант. и древнерус. искусстве начиная с XVI в. в монументальной, станковой живописи и других видах изобразительного искусства для изображения Первого Лица Св. Троицы в композиции «Троица Новозаветная, или Отечество», Господа Саваофа или Христа Ветхого Денми использовали Н. с одним или 2 пересекающимися ромбами красного и синего цвета: напр., икона «Христос Ветхий Денми» ок. 1330 г. в нартексе ц. св. Апостолов в Печской Патриархии, Косово и Метохия; «Четырехчастная» икона 1547-1551 гг. из Благовещенского собора Московского Кремля; икона «Отечество» 1653 г. |
| В VI-VII вв. в связи с распространением почитания Димитрия Солунского его изображения стали появляться за пределами Фессалоники, в т. ч. на территории Италии, что могло быть связано с первоначальным подчинением Фессалоникийской епархии Рим. престолу. Уже в 60-х гг. VI в. фигура Димитрия Солунского была включена в мозаичное изображение процессии святых на юж. стене центрального нефа базилики Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне. Как и др. персонажи, он представлен с венцом в руках. Эта деталь, неизвестная по греч. памятникам, присутствует и в более позднем изображении мученика, сохранившемся на территории Италии,- фреске ок. 649 г. в рим. ц. Санта-Мария Антиква, где святой показан фронтально, с крестом в правой руке и венцом в покровенной левой; изображение сопровождает греч. надпись (Kaftal G. Iconography of the Saints in Central and South Italian Schools of Painting. Florence, 1965. Fig. 378). Ранним свидетельством почитания Димитрия Солунского в Константинополе служит эмалевая ставротека столичной работы нач. IX в. из Метрополитен-музея в Нью-Йорке. На верхнем поле ее крышки помещено поясное изображение святого в образе мученика рядом с фигурами святых Евстафия и Лаврентия. Замысел создателей ставротеки предвосхищает многочисленные произведения средневизант. времени с изображениями Димитрия Солунского вместе с др. мучениками. Вероятно, что подобные изображения существовали и в константинопольском храме во имя святого, построенном имп. Львом VI Мудрым. Чтимые изображения и реликварии Димитрия Солунского в средневизантийский период. В X-XII вв. широко распространились изображения святого и существенно расширилась его иконография. В этот период продолжали создаваться образы Димитрия Солунского -мученика, связанные с развитием его почитания в Фессалонике. Там же сформировалось его почитание как целителя-мироточца, благодаря чему возникла устойчивая связь между изображениями Димитрия Солунского и его реликвиями, менее характерная для почитания др. мучеников. Эта тенденция нашла отражение в ряде драгоценных реликвариев XI-XII вв., которые предназначались для мира и крови Димитрия Солунского и отличались сложной структурой, воссоздающей особенности пространства фессалоникийской базилики. |
| Одно из ранних сохранившихся изображений В. представлено на фреске ц. Санта-Мария Антиква в Риме, X в.; в рост (рядом с образом Богородицы с Младенцем (тип Гликофилусы)) В. показан на 2-й юж. колоннаде базилики Рождества Христова в Вифлееме (1130-1139). Сщмч. Власий и свт. Спиридон, еп. Тримифунтский. Икона. Нач. XV в. (ГИМ) Сщмч. Власий и свт. Спиридон, еп. Тримифунтский. Икона. Нач. XV в. (ГИМ) В храмовой росписи наиболее многочисленными являются примеры включения В. в изображение св. отцов Церкви, украшающее стену алтарной апсиды. Большое число таких росписей сохранили церкви Каппадокии, подчеркивая особое почитание В. здесь. Он изображен, как правило, в центральной апсиде, в церквах: арх. Михаила в Ыхларе, IX-X вв.,- с юж. стороны ап. Павел, с северной - В.; «Большая голубятня» (св. Архангелов) в Чавушине, между 963 и 969 гг., представлен в юж. регистре рядом с равноапостольными Константином и Еленой, облачен в фелонь зеленого цвета; Балкан-Дереси 4 (святых Петра и Павла), X в.; в Гёреме 15а, X в.,- в сев. части апсиды; Дирекли-килисе, кон. X - нач. XI в.; Карабулут-килисе в 2 км к югу от Авджылара в Гёреме, 1-я четв. XI в.,- в нижнем регистре открывает с сев. стороны ряд святителей (8 фигур), к-рые одной рукой благословляют, в другой держат кодекс (В. в розовой фелони, борода белого цвета, закруглена на конце); Чарыклы-килисе (Св. Креста) в Гёреме 22, XI в.; св. Феодора в Тагаре, XI в.; мон-ря Эски-Гюмюш, 2-я или 3-я четв. XI в.; «Бородатых святых» близ Соганлы, 1106 или 1021 г.; в Ыспыдыне, XI в.,- вместе со свт. Поликарпом Смирнским; Саклы-килисе (св. Иоанна Крестителя) в Гёреме, 3-я четв. XI в.,- вместе со святителями Иоанном Златоустом и Николаем Мирликийским, борода В. остроконечная; Кирк-Дам-Алты-килисе (св. Георгия), между 1282 и 1295 гг.,- в юж. части апсиды рядом со св. Афиногеном, также особо почитаемым в Каппадокии; Токалы 2 в Гёреме, XIII в.,- в сев. апсиде вместе со св. Никандром, оба седобородые старцы в епископских одеждах. Такое же размещение фигуры В. |
|
|
