| Глава четвертая. Всенощное бдение в период повсеместного распространения Иерусалимского Устава на православном Востоке. Начавшееся много раньше XII столетия проникновение в Константинополь иерусалимских обрядов и обычаев, заимствование канонов и других песнопений иерусалимского происхождения, а также праздников, привело в XII веке к постепенному распространению в Константинопольском патриархате Иерусалимского устава 404 . Этому способствовали, во-пер-вых, постоянные близкие взаимоотношения между обоими патриархатами; патриархи иерусалимские присутствовали на константинопольских поместных соборах, например, патриарх Симеон – на соборе в царствование Алексея Комнина, осудившем Льва, митрополита Халкидонского 405 ; а Константинопольскую кафедру занимали прежде бывшие иерусалимские патриархи Косьма (1075–1091) и Досифей (1190–1191) 406 ; Марк, епископ Отрантский, до занятия кафедры в Отранто, был экономом церкви св. Мокия в Константинополе, а ранее этого – монахом лавры преп. Саввы Освященного 407 . Во-вторых, сама лавра преп. Саввы Освященного, являвшаяся центром духовного просвещения в Палестине и, отсюда, имевшая исключительно большое значение в истории Иерусалимского устава, обладала рядом филиалов далеко за пределами Иерусалима. Составитель жития св. Григория Агригентско-го называет себя «игуменом монастыря св. Саввы в Риме» 408 . В Александрии с 730 года существовал храм, а затем и подворье преп. Саввы 409 . Наряду с этими причинами, можно сказать, внешнего характера, обеспечивавшими распространение Иерусалимского устава далеко за пределами его родины, была еще одна причина, немало содействовавшая успеху его распространения, вытекавшая из характера самого устава. Иерусалимский устав отличался не только от устава Великой константинопольской церкви, но и от константинопольских монастырских, в частности от виднейшего из них Студийского, простотой в смысле доступности отправления по нему богослужения, о чем Симеон Солунский говорит: «В обителях и почти во всех церквах соблюдается чин одного Иерусалимского устава св. Саввы, потому что его можно совершать и одному, так как он и составлен для монахов, и он часто выполняется в киновиях без пения» 410 . |
| Документы по истории Русской Духовной Миссии в Иерусалиме 1838–1918. Раздел 1: Предыстория и первый период деятельности Русской Духовной Миссии под начальством архимандрита Порфирия (Успенского) 1838–1855 1. Письмо русских иноков из Святой Земли к А.С. Норову, зачитанное в заседании Св. Синода 3 августа 1838 г. Иерусалим, Лавра Саввы Освященного без даты (1838). Подлинник Мы, нижеподписавшиеся, покорные единоотечественные русские, числом 10 человек, богомольцы во святой обители в Лавре Саввы Освященного, непрестанно просим милость от Всевышнего Бога за крестоносителя и богохранителя императора Николая Первого, и царя всея России, о многолетном здравии и благополучном управлении и победу на сопротивных врагов христианских. Еще молим Бога о Святейшем Правительствующем Всероссийском Синоде, дабы Господь подал мудрость и благоразумие пасти словесное Христово стадо и, наставляя в православной по Евангельским учениям, радостно исполнять слова истины. При сем приносим Святейшему Синоду чрез Вашего Превосходительства нашею покорностию благодарение за церковные книги, которые послали для сей святой обители – целый церковный круг 16 . Радуемся, что в дальней сей стране нас не забывает, но утешает нас в сей дальней святой пустыне. Уведомляем же Ваше Превосходительство, что Его Блаженство Иерусалимский Патриарх послал было нам русского священника, но он поехал из Константинополя в Святую Афонскую Гору по своем имении и там умер от чумной заразы. Ныне же в обители Лавры Святого Саввы ежедневный священник и наш духовник, именем отец Иоасаф 17 , знает русской грамоте и читает нам правила и служит нам божественную литургию на росском языке чрез день, и теперь остаемся благодарны, покуда найдется русский священник, который бы мог сносить здешний южный климат, несравненный вредный смрад и солнечные жары. Господь Бог , молитвами богоносного отца нашего, святого Саввы, да даст и всему христолюбивому Вашему семейству благополучие и многолетие и да сподобит Вас в царствие небесное. Остаемся нижайшие и смиренные Ваши богомольцы во святой обители Саввы, схимонахи: |
| Заключение Общим выводом из настоящего исследования является признание того, что агрипния, возникшая как ночное богослужение в особых условиях церковного быта иерусалимского храма Воскресения, в последующей истории оказывалась жизненной там, где быт монастыря и стремление его обитателей к подвигу молитвы вызывали необходимость совершения целонощно-го богослужения. Такими были прежде всего лавра преп. Саввы Освященного, Синайский монастырь великомученицы Екатерины, монастырь преп. Симеона Дивногорца в Антиохии. Сюда же относится Афон с суровой жизнью его монахов. Общежительный уклад жизни большинства афонских монастырей не вызывал необходимости в совершении всенощных бдений. Главнейший монастырь Святой Горы – лавра преп. Афанасия получила от последнего устав, по которому полагалось отдельное совершение вечерни и утрени в установленное для них время. Впоследствии лавра предпочла, как и другие афонские монастыри, Иерусалимский устав. Словно соревнуясь в церковном благолепии, афонские монастыри вносили в агрипнию свои местные богослужебные традиции и на этой почве создали свои монастырские типиконы, которыми до сего времени руководствуются, совершая агрипнию. В то же историческое время Греческая Церковь в целом приняла Иерусалимский устав. Основанием к этому в данном случае были, с одной стороны, общепризнанный авторитет Иерусалимского устава на Православном Востоке, с другой – то обстоятельство, что этот устав, будучи создан на основе келейного богослужения, был пригоден для совершения служб Орологиона в малых обителях и приходских храмах, что очень важно было в условиях упадка церковной жизни, вызванного на Православном Востоке неблагоприятными политическими событиями: оккупацией Константинополя крестоносцами, затем захватом восточных владений империи турками и, наконец, падением самой Византийской империи. Что касается агрипнии, то она в эту пору утратила те оригинальные особенности, которые создались в ней еще при жизни преп. Саввы-Освященного и придали Иерусалимскому уставу значение общепалестинского. Агрипния сократилась во времени ее совершения, и все же для приходских храмов ее отправление было непосильным. В конечном счете Константинопольский патриархат должен был в 1838 году дать для приходских храмов особый «Устав церковный по чину Великой Христовой церкви» 906 , в котором вместо агрипнии было указано совершение вечером великой вечерни и утром полиелейной утрени. Устав получил всеобщее признание на Православном Востоке, и им руководствуются не только приходские храмы, но и соборы и малые монастыри. Во второй половине XIX века устав был переведен на болгарский язык и принят к руководству в храмах и монастырях Болгарской Церкви 907 . |
| Монастыри пустыни Лавра преподобного Саввы Освященного Из многочисленных православных монастырей, существовавших в Иудейской пустыне в V–VI вв., в древнем своем виде уцелел только один – Лавра Саввы Освященного. Все остальные были сметены персидским нашествием, лишь некоторые возобновлялись в средние века, а немногие, действующие ныне, – Хозевитский, Сорокадневный, Феодосиевский, – возрождены усилиями Иерусалимской Патриархии с русской помощью лишь во второй половине XIX в. В обители святого Саввы иноческая жизнь не замирала никогда. Монастырь стоит на крутом, скалистом мысу, у слияния двух ущелий – на обрыве около 130 м глубиной. «Отсюда начинается то грозное и суровое по виду ущелье, которое называется Плачевной Юдолью, – писал архимандрит Леонид (Кавелин) . – С обеих сторон потока встают отвесные скалы, темно-желтые ребра которых изрыты пещерами, зияющими своими полуразрушенными входами, точно звериные логовища. Медленно подвигаетесь вы вперед, любуясь видом глубокого ущелья, и, смотря на пещеры, вспоминаете, что эти, ныне опустевшие, ульи были некогда населены пустынными пчелами. Сомневаюсь, чтобы на всей земной поверхности существовало человеческое жилище в месте более диком и ужасном, нежели то, где воздвигнута эта уединенная обитель». Преподобный Савва, родом из Каппадокии, с детства был отдан в монастырь и уже в ранние годы прославился благочестием и видимыми проявлениями Божественной благодати. Восемнадцати лет он прибыл в Иерусалим и хотел поступить в знаменитую Лавру Евфимия Великого, но, по молодости его лет, преподобный Евфимий отослал его в монастырь своего ученика Феоктиста. Потом Евфимий разрешил ему вести пустынническую жизнь в пещере недалеко от Лавры. После смерти Евфимия (473 г.) Савва пришел для уединенных подвигов в окрестности, где позже возникнет монастырь. На горе, где стоит башня императрицы Евдокии, – она воздвигла ее специально для того, чтобы внимать назидательным беседам святого Евфимия, не желавшего покидать пустыню ради встреч с высочайшими особами, – «молодой старец», как называли тогда Савву, имел светлое видение. Ангел показал ему Юдоль Плачевную и велел поселиться в пещере на ее восточном склоне. С рассветом Савва отправился на указанное место и с большим трудом достиг пещеры из- за трудного доступа к ней по каменным крутизнам. Там прожил он в совершенном одиночестве пять лет. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 3 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 40. Типикон и его назначение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Предыдущая наша тема побуждает нас поговорить сегодня о том, что такое богослужебный Устав? Можно сказать, что это набор правил, регламентирующих богослужение. Точнее, не просто набор, а целая система, устанавливающая порядок совершения богослужения суточного круга в соответствии с седмичным и годовым. Устав является таким регулятором богослужения, без которого невозможно составить службу, даже имея под рукой все необходимые богослужебные книги. В нем содержатся указания о том, в какие дни и часы, в каком порядке и каким образом соединяются все те тексты и все те последования, о которых мы уже говорили и о которых еще будем говорить. А пока… немного истории относительно формирования различных Уставов. Устав стал возникать одновременно с монашеством, стремившемся к непрестанному (круглосуточному) богослужению. Кроме того, в пустынях росли монашеские города, которые остро нуждались в конкретных законах, регламентирующих различные бытовые, хозяйственные и богослужебные аспекты всех видов монашеской жизни. Из древних монашеских уставов наиболее известны: Но наибольшего успеха в усовершенствовании монашеского устава добилась Лавра Саввы Освященного, находящаяся в Палестине поблизости с Иерусалимом. Патриаршее богослужение в Храме Гроба Господня и монастырская богослужебная практика Лавры преп. Саввы оказывали друг на друга сильное влияние. Поэтому этот Устав еще называют «Иерусалимским» или «Палестинским». Однако этот Устав был утрачен еще в VII веке, когда Иерусалим и вся Палестина были захвачены и разгромлены сначала персами, а вскоре и арабами-мусульманами. Слаженная церковная жизнь была нарушена, а её центр переместился в Константинополь. Из всех монастырей Византийской столицы выделялся Студийский монастырь, устав которого и стал пользоваться набольшим авторитетом, хотя его устав был одной из многочисленных редакций прежнего Иерусалимского устава, приспособленного к жизни «столичного монашества». |
| Архив Архимандрит Антонин (Капустин), руководитель Русской духовной миссии в Иерусалиме. Историко-археологическая работа отца Антонина в Палестине, которой он отдал без малого тридцать лет своей жизни, явилась естественным продолжением той же его деятельности в Афинах и Константинополе. Но если труд его там остался достоянием сравнительно узкого круга специалистов, то как деятель Православия на Востоке, как русский ученый в Святой Земле, как начальник нашей там Духовной миссии он сделался известен даже самым широким слоям русского богомольного люда, ежегодно до войны в числе нескольких тысяч посещавшего Иерусалим, чтобы видеть и осязать памятники его деятельности. В ряду наших деятелей там — и организаторов, и просветителей, и, главным образом, ученых исследователей — о. Антонину, бесспорно, принадлежит первое и самое почетное место. Никто не сделал, да и вряд ли смог бы сделать там для прославления русского имени столько, сколько сделал он. Побывавшие в Святой Земле невольно поражаются всему тому, что сделано в течение столь краткого времени волей, умом и энергией одного человека. Действительно, дивные и величественные русские храмы, в которых совершается богослужение на церковно-славянском языке, обширные и хорошо оборудованные приюты и подворья, в которых паломник находит отдых и гостеприимство после утомительного пути, зноя и непогоды, участки земли с богатой растительностью и необходимыми по-стройками и, наконец, самое, может быть, существенное и внушительное — это памятники древней библейской истории и археологии исключительной ценности и первоклассного значения, и все это рассеянное по всей Палестине — от Тивериадского озера до Хеврона, от Яффы до Иордана. Когда-то, в XII веке, русским принадлежал в Иерусалиме монастырь Пресвятой Богородицы; о других владениях мы ничего не знаем. Известно, что и сербы имели в средние века немалые земельные имущества в Святой Земле. Построенный кралем Милутином в XIV веке монастырь Святого Архангела принадлежал им в течение долгого времени, равно как в течение 136 лет они владелитакой знаменитой святыней, как лавра Саввы Освященного на Кедронском потоке и только в 1636 году должны были ее уступить греческой Патриархии в погашение сравнительно небольшого долга. После гибели Сербской державы на Косовом поле и вследствие долгого 500-летнего рабства сербы потеряли все, чем когда-то владели в Святой Земле. |
| Богослужебный устав, который был распространен в монастырях Грузинской Церкви , берет свое начало в монастыре Саввы Освященного, а форма устроения внутренней жизни наших монастырей гармонично сочетает в себе отшельническую и общежительную традиции. Это связано с именем великого грузинского святого, преподобного Григория Хандзтели, жившего в VIII-IX веках. Именно он укрепил своим авторитетом отшельничество, и аскетика пустынножителей стала примером для молодых монахов. Отшельники духовно окормляли братию общежительных монастырей, но при этом не изменяли своего образа жизни. Они приблизились к общежительным монастырям территориально, духовно руководили иноками, наставляли их, делились опытом, который приобрели, живя в уединении... И практически до периода экзархата грузинские монастыри сохраняли образ жизни, подобный тому, которым жила лавра египетского образца. Монахи жили на одной территории, но кельи находились в некотором удалении друг от друга, как мы знаем из патериков времен Антония Великого и Макария Египетского. Совместным в таких монастырях могло быть богослужение, иногда общая трапеза. До наших дней сохранился монастырь Ваханских пещер, который был рассчитан примерно на 50 монахов и 10 прислужников. Монастырь вырублен в скале. Кельи соответственно тоже расположены в скалах. Сейчас осталось только три яруса монашеских келий, а раньше их было не менее шести. Братия жили по одному человеку, и общение было затруднено, так как два крыла кельи могли находиться по разные стороны скалы. Конечно, монахи могли видеть друг друга, но перейти из одной кельи в другую было совсем непросто. В этом монастыре есть центральный храм, кафоликон, и есть несколько малых храмов. Нам еще только предстоит подробно и глубоко изучить жизненный уклад и традицию грузинского монашества. Я считаю, что, на сегодня, в наиболее сохранном виде она представлена в Гелатии. Расположенный здесь монастырь был основан Давидом Строителем в 1106 году. Обитель была общежительной, но вокруг находились кельи отшельников, в которых иноки жили по одному-три человека. Малые скиты располагались вокруг монастыря. Такое устроение чем-то напоминает Соловки, верно? Это один из очень древних образов монашеского жития. В скитах уединенно живут монахи-отшельники, которые приходят в монастырь на общую молитву. В наши дни эта традиция сохраняется на Святой Горе Афон. Тот, кто желает уединения, может, получив благословение у настоятеля монастыря, проводить пять дней недели в одиночестве малой келлии, а на субботу и воскресенье приходить в монастырь, чтобы причащаться и трапезничать вместе с братией, встречаться с настоятелем. Настоятель наблюдает за духовным состоянием такого человека, следит, чтобы он не отрывался от братии, регламентирует его духовную жизнь. Так было и в наших монастырях. |
| иером. Дамаскин (Христенсен) Часть VIII 73. Уже позже, чем вы думаете Монашество, мученичество, неисцельные скорби суть одно и то же в духовном аспекте. Просите у Бога не только наставления и помощи – просите мученичества, страданий, пути, который требует самых больших усилий, самой большой отваги от вас, дабы воспылать рвением к Богу. О Серафим (Роуз) . Янв. 19721 1048 Монах тот, кто понуждает себя. Прп. авва Дорофей После кончины отца Серафима о нем стали упоминать как о подвижнике. Хотя это и справедливо, не следует впадать в преувеличения. Отец Серафим отличался от своего наставника, архиепископа Иоанна, взявшего на себя непосильную ношу аскезы в пище и сне. Ел владыка Иоанн лишь раз в сутки, в полночь. Отец Серафим – дважды или трижды, вместе с братией. Спал владыка Иоанн час-другой, не зная постели. Отец Серафим, как правило, спал достаточно и в обычных условиях, хотя иногда допоздна молился. Подвиги архиепископа Иоанна доступны лишь редким избранникам Божиим. Стоит же из нас кому попробовать повторить их – и мы скоро окажемся негодными ни для какого дела вообще. Однажды епископ Савва сказал, что, случись ему держаться правил жизни архиепископа Иоанна и, не ведая отдыха, отдавать себя пастырству, он бы умер через две недели. Уже говорилось, что все монашествующие тем не менее должны решительно отвергать «удобства», которые ведут к расслаблению всей духовной и молитвенной жизни, открывая врата чревоугодию, плотским вожделениям, тщеславию и пр. Следуя трезвым наставлениям святых отцов, отец Серафим воспитывал себя в умеренности, то есть брался за подвиг посильный, не мешавший ежедневным трудам. Подвиг этот был обычным делом для истинно православных монастырей, таких как Лавра преподобного Саввы Освященного, Афон, Синай или Валаам. К примеру, постель отца Серафима была типично монашеская: узкая, жесткая – две сколоченные доски без матраца. Келья – проще не придумать: дощатая, ничем не утепленная каморка. Крохотная дровяная печь грела не более часа (он топил ее перед тем как лечь спать). Зимой по утрам температура в келье опускалась ниже нуля. |
| Коллектив авторов Б. М. Клосс. Монашество в эпоху образования централизованного государства Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра История Русской Церкви в XIV-XV вв. неразрывно связана с образованием единого Русского государства. Сложность и противоречивость этого процесса наложила свой отпечаток и на положение монашества, вынужденного посильно реагировать на общественные изменения. В жизни русского монашества можно выделить два главных момента, отличающие его от предшествующего времени. Это, во-первых, новый уровень понимания аскетического идеала, что в сочетании с потребностями колонизации привело к распространению монастырей на новых территориях. Причем, если раньше монастыри строились в основном в городах или ближайших пригородах, то в рассматриваемую эпоху обители чаще возникают в сельских местностях или вообще в глухих, малоосвоенных районах, на значительном расстоянии от больших городов. Другая особенность имеет отношение к организации внутренней жизни монастырей: со второй половины XTV в. на Руси проводится реформа монашеского быта на принципах общежитийного устава Саввы Освященного. При этом возрождение на новой основе порядков общежительства сопровождалось введением нового устава богослужения, изменением синак- сарных чтений, наконец, пересмотром всей богослужебной литературы и приведением ее в соответствие с Иерусалимским уставом. Указанные особенности эпохи ярко проявились в жизни и деятельности преподобного Сергия Радонежского – наиболее почитаемого русского святого и основателя знаменитой Троице-Сергиевой лавры. Будущий реформатор русского монашества родился в 1322 г. в семье ростовского боярина Кирилла и был назван в честь одного из апостолов Варфоломеем 201 . Когда-то имение боярина Кирилла «кипело богатством», но затем пришло в упадок. А под тяжким налоговым бременем московских великокняжеских наместников Кирилл предпочел со всем семейством переехать в пределы Московского княжества (именно – в волость Радонеж), где переселенцам давали некоторую «льготу». |
| Российско-эфиопские связи насчитывают не одно столетие. Они поддерживались не только в политической, но и в церковно-литературной сфере. Эти связи развивали такие видные церковные историки и востоковеды как профессор СПбДА В.В. Болотов , академик Б.А. Тураев и др. В настоящей статье речь идет о деятельности архимандрита Порфирия (Успенского) , выпускника СПбДА (1829 г.), первого начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и одного из первых представителей Русской Православной Церкви, установивших церковные связи с христианской Эфиопией. Ключевые слова: Порфирий (Успенский) , епископ; Древние Восточные Церкви; дохалкидонские Церкви; Армянская Церковь , Коптская Церковь ; Эфиопская Церковь; митрополит Филарет (Дроздов) ; Санкт-Петербургская духовная академия; Всемирный Совет Церквей, Синайский монастырь, Гондар, Фрументий, Джидда, Александро-Невская Лавра, монастырь Саввы Освященного, апокрисиарий, Арий, Македоний, Несторий, Евтихий, св. Афанасий Александрийский , св. Кирилл Александрийский , епископ Кирилл (Наумов) ; Аксум, Абиссиния. В 2015 г. Русская Православная Церковь отметила 130-летие со времени кончины епископа Порфирия (Успенского) (1804–1885), основателя Русской Духовной миссии в Иерусалиме (1847 г.), автора многочисленных трудов по истории христианского Востока. Пребывая в течение ряда лет на Ближнем Востоке, архимандрит (с 1865 г. – епископ) Порфирий имел возможность близко познакомиться с литургической жизнью, особенностями вероучения ряда Древних Восточных Церквей (дохалкидонских) – Армянской, Коптской и Эфиопской 1 . Выпускник Санкт-Петербургской духовной академии, архимандрит Порфирий в течение четырех лет (1825–1829) воспитывался здесь в атмосфере традиций веротерпимости. Одним из виднейших церковных деятелей, подвизавшихся в столичной духовной академии со времени ее основания (1809), был Филарет (Дроздов) (1783–1867). В 1811 г. он был возведен в сан архимандрита, а в 1812 г. – назначен ректором СПбДА (впоследствии, с 1821 г. – митрополит Московский). Основываясь на словах апостола и евангелиста Иоанна Богослова «Кто есть лживый, точию отметаяйся, яко Иисус несть Христос?» ( 1Ин2:22 ), архимандрит Филарет утверждал, что «держась вышеприведенных слов Писания, никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос, не дерзну я назвать ложной» 2 . Этим принципом и руководствовался архимандрит Порфирий (Успенский) в своих отношениях с представителями Древних Восточных Церквей. |
|
|
