| Глава вторая. Преподобный Савва Освященный и происхождение всенощного бдения. Надписание современного Типикона Русской Церкви «Типикон, сиречь изображение церковного последования во Иерусалиме святыя лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы. Тожде последование бывает и в прочих во Иерусалиме честных обителех, подобно и в прочих святых Божиих церквах» указывает на принадлежность чина всенощного бдения в первую очередь лавре преп. Саввы Освященного. Имя сего преподобного отца, таким образом, оказывается тесно связанным с Иерусалимским уставом, а этот последний – с чином всенощного бдения. В самом деле, преобладающее большинство списков Иерусалимского устава, за очень небольшим исключением, содержавших чин всенощного бдения, надписываются как Устав лавры Саввы Освященного. Первым мысль о принадлежности Иерусалимского устава творчеству преп. Саввы Освященного высказал Симеон Со-лунский (XV век). «В обителях, – говорит он, – и почти во всех церквах соблюдается чин одного Иерусалимского устава св. Саввы, потому что его можно совершать и одному, так как он и составлен для монахов, и он часто выполняется в кино-виях без пения. Конечно, это учреждение вызвано необходимостью и есть дело отеческого благоусмотрения. И св. отец наш Савва начертал этот устав, приняв его от святых Евфи-мия и Феоктиста, а они приняли его от бывших прежде них и от Харитона Исповедника. Начертание устава Саввы Освященного, затерянное при опустошении того места варварами, впоследствии при своем трудолюбии изложил патриарх Святого Града, святой отец наш Софроний. После него этот устав возобновил божественный отец наш и богослов Иоанн Дамаскин и, написав, предал его (для употребления)» 194 . Свое предположение о начертании преп. Саввой Иерусалимского устава Симеон Солунский , очевидно, основывал на сообщении биографа преп. Саввы, Кирилла Скифопольско-го 195 , который говорит, что Савва Освященный, чувствуя приближение своей кончины, созвал братию лавры, поставил им вместо себя нового игумена, которому заповедал хранить данный им лавре устав, причем сам устав вручил своему преемнику в письменном виде 196 . |
| В день памяти преподобного Никона, игумена Радонежского, чудотворца (I) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Дорогие братия и сестры, сегодня обитель наша духовно торжествует, потому что творит молитвенную память преставления верного и любимого ученика Преподобного Сергия, его сподвижника как в устроении великой Троице-Сергиевой Лавры, так и в управлении ею – преподобного Никона. Поэтому, чествуя сегодня преподобного Никона, мы вместе с тем чтим и прославляем и Преподобного Сергия, который благодатью, присущей ему, как бы некой дивной пищей, воспитал и взрастил такого славного ученика и подвижника, каким является преподобный Никон. Преподобный Никон был преемником своего наставника в управлении и благоустроении основанной им обители и унаследовал от Преподобного Сергия присущие ему черты нравственного характера и душевного расположения. Преподобный Никон был так же кроток и любвеобилен, как и богомудрый его авва, и оттого житие его для нас назидательно и душеспасительно. Он родился в городе Юрьеве-Польском, недалеко от Радонежа, в семье благочестивых и верующих родителей. С детства прослышав об ангельской жизни Преподобного Сергия, он возымел горячее желание видеть сего святого мужа и подражать ему. Будучи еще отроком, он проливал обильные слезы и с сердечным сокрушением горячо молился Богу об исполнении своего желания. Вскоре он оставляет своих родителей, идет в обитель к Преподобному Сергию и просит его, чтобы тот облек его в иноческий сан и позволил остаться в своей обители. Преподобный же Сергий, видя благоразумие и душевную чистоту отрока, полюбил его и, прозревая в нем своими душевными очами будущего наставника для ищущих спасения, подверг его душеспасительному испытанию, поступив с ним так, как поступил некогда Евфимий Великий с преподобным Саввой Освященным. Он не принял преподобного Никона в обитель, но отослал его к своему ученику – преподобному Афанасию Высоцкому, основателю Серпуховского монастыря, искусному в иноческой жизни подвижнику. «Иди без всякого размышления, – сказал он отроку, – и, если Богу угодно, ты примешь там на себя иноческий образ». |
| В.Н. Белов Часть II. Аскетика в жизни и творчестве русских подвижников Глава 5. Отец русского монашества преподобный Феодосий Печерский Выдающимся религиозным мыслителем и деятелем, заложившим основы аскетического направления русской духовной традиции, был преподобный Феодосий Печерский . Мы достаточно хорошо знаем его жизненный путь благодаря произведению «Житие Феодосия Печерского », написанного в конце XI – начале XII века иноком Киево-Печерского монастыря Нестором, а также Киево-Печерскому патерику. Характерно, что для своего произведения Нестор использует специально подобранные византийские источники: так, находя сходство между основателем палестинского монашества преподобным Саввой Освященным († VI в.) и основателем русского монашества, за образец он берет житие святого Саввы. Данный факт, согласно известному исследователю древнерусской святости Георгию Петровичу Федотову , свидетельствует о том, «что православная Русь избрала не радикальный, а средний путь подвига. Сурова жизнь великих палестинцев, как и жизнь самого Феодосия, но по сравнению с бытом отшельников Египта и Сирии она должна показаться умеренной, человечной, культурной» 88 . Из Жития мы узнаем, что Феодосий родился в зажиточной семье в Василёве, местечке недалеко от Киева. Ни мирское имя, ни год рождения преподобного Феодосия неизвестны. По предположению специалистов – это 1032–1036 годы. Сразу же после его рождения семья по велению киевского князя переезжает в город Курск, где юный Феодосий посещает училище, учится грамоте и из книг и рассказов знакомится с жизнью великих христианских подвижников. Эти жизнеописания настолько запали ему в душу, что он рано определился со своим решением всецело посвятить себя служению Богу. В Житии отмечается, что подобному выбору немало способствовали и природные склонности Феодосия: он рос достаточно замкнутым ребенком, не любившим участвовать в веселых и шумных забавах и играх своих сверстников. После того как умирает отец, Феодосий еще больше укрепляется в своем решении стать монахом. Но осуществлению этого решения воспротивилась мать преподобного Феодосия, которой поначалу где уговорами, а где и силой удавалось препятствовать замыслу сына. Но и она, в конце концов, оказалась бессильна, когда в возрасте 20 лет Феодосий, прибыв в Киев, был принят основателем Киево-Печерской обители афонским старцем Антонием. По его же благословению преподобный Никон Печерский совершил над Феодосием постриг. Высокие духовные подвиги преподобного Феодосия отличали его из числа других монахов, что те избрали его игуменом Киево-Печерского монастыря, когда ему не было и 26 лет. 5.1. Церковное и государственное строительство |
| Глава I. Богослужение общественное и частное Богослужение общественное охватывает круг служб, совершаемых в течение суток, седмицы, месяца и года. В нем участвует вся полнота членов Церкви, приходя в многочисленные храмы. В центре этих служб стоит Божественная Евхаристия. Все другие службы: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы с включенными в них памятями празднуемых на каждый день святых и великих праздников – духовно готовят членов Церкви к достойному участию в Евхаристии. Богослужение частное выделяется из этого цельного круга богослужений, учитывая личные нужды каждого христианина и приспосабливаясь к обстановке и возможностям жизни каждого человека. Этот вид богослужений охватывает Таинства и обряды Церкви, во время которых пастырю приходится индивидуально воздействовать на жизнь каждого верующего человека, неся ему Божие благословение и духовно его обновляя. 1. Периоды в истории богослужений Русской Церкви История богослужений в нашей Церкви делится на несколько периодов и находится под непрерывным влиянием богослужения греческого.. Систематическое указание на порядок и образ совершения церковных служб находится в церковно-богослужебной книге, именуемой Типикон, или Устав. В первый раз церковный устав был начертан на письме преподобным Саввой Освященным в VI веке и получил название палестинского, или иерусалимского. Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хозроя на Палестину. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил иерусалимский устав, дополненный в VIII веке трудами преподобных Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в церквах греческих и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой обители он был снова восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита , брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского. Из последующих дополнений устава особенно замечательны сделанные в X веке монахом обители св. Саввы Марком, впоследствии епископом Идрутским. Он внес в устав правила о песнопениях греческой Церкви, составленные в IX u X веках, и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников. В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (XI век) и Филофей, патриарх Константинопольский (XIV век). Некоторые статьи Филофеева устава вошли и в славянские списки устава. 2 |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Моно - значит один 23.10.2012 621 Время на чтение 8 минут ВИЗИТКА: Епископ Воскресенский Савва (Михеев Александр Евгеньевич) Родился 10 мая 1980 г. в Перми. В 2001 г. окончил Московскую духовную семинарию. 27 ноября 2001 г. митрополитом Рязанским Симоном пострижен в мантию с именем Савва, в честь преподобного Саввы Освященного. 2 декабря 2001 г. рукоположен во иеродиакона, 4 декабря - во иеромонаха. В 2007 г. окончил Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия. 19 апреля 2009 г. возведен в сан игумена. С 8 октября 2009 года наместник Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря города Ростова Великого. С 22 марта 2011 г. является наместником Новоспасского ставропигиального мужского монастыря г. Москвы . 11 июля 2011 г. - хиротония во епископа Воскресенского, викария Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. С 2011 г. окормляет приходские храмы на территории Юго-Восточного административного округа г. Москвы и викариатство в пределах территорий, включенных в административные границы г. Москвы. О том, что такое монашество, кто такие монахи, почему они сознательно выбирают то, чего обычные люди стараются избежать, мы беседуем с наместником Новоспасского мужского монастыря в Москве епископом Воскресенским Саввой. - Кто такие монахи? Вот, монах - от «моно» - один, однако известно, что в монастыре он живет не один. Монахи живут все вместе. Почему? - «Моно» - это тот человек, который один, в смысле без семьи, он дал обет безбрачия, целомудрия и не имеет никаких обязанностей в отношении к другому человеку, то есть к супругу, и отвечает только сам за себя. Супруги - «сопряжены», соединены вместе, а монах - один. - А почему, когда приходят в монастырь, то живут сначала вместе, и лишь потом живут уже отдельно? Всё-таки монахам хочется жить по одному? - Есть некие степени в монашестве. Есть степень трудника, который приходит в монастырь просто пожить, потрудиться и присмотреться. Естественно, этих трудников бывает много, они живут вместе. Потом те, кто захотел остаться в монастыре уже на более длительный срок, становятся послушниками, их может быть меньше в келье, по нескольку человек. |
| Исторические связи Карпатской Руси со Святой Горой Афон Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Святой Горе Афон. Фото: www.afon.orthodoxy.ru История взаимоотношений Карпатской Руси и Святой Горы Афон насчитывает уже тысячу лет, и берет начало в эпоху Крещения Руси. В то время Святая Гора переживала период расцвета (в Х веке на Афоне насчитывалось до 180 обителей) и являлась главным училищем подвижничества для всего православного мира. Весьма рано начались паломничества русских людей на Святую Гору. Одним из таких путешественников был уроженец города Любеч Антипа, принявший постриг в афонском монастыре Эсфигмен с именем Антоний. Спустя некоторое время он вернулся на Русь и основал Киево-Печерский монастырь, устроенный им по образу афонских монастырей. Эта обитель, как и ее святой основатель, впоследствии стала знаменитой на весь православный мир. В числе ее монахов было немало выходцев из угрорусских земель. Из них наиболее известен преподобный Моисей Угрин. Как повествует житие преподобного Моисея, монашеский постриг он принял, находясь в польском плену от одного из афонских иеромонахов, которые временами посещали новопросвещенные славянские земли для утверждения в них благочестия (Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. М. 1995. К.2. Т.1. С.113.). Ввиду того, что Закарпатье являлось естественным коридором между русскими землями и находившимися под сильным духовным воздействием Афона славянскими государствами на Балканах, через него на Русь распространялось влияние Святой Горы. В качестве примера этого феномена можно назвать распространение на Руси в XV веке устава Лавры преп. Саввы Освященного, известного как Иерусалимский церковный устав. Этот устав, которым наша Церковь пользуется и поныне, впервые был переведен на славянский язык на Афоне в конце XII века святителем Саввой Сербским. Став Архиепископом, святой Савва ввел его в употребление в Сербской Церкви, затем Иерусалимский Типикон был принят в Болгарии и, чуть позже - на Руси. С введением в 1646 году Ужгородской унии, связь Карпатской Руси с Афоном практически прервалась, хотя память о Святой Горе, как и святая православная вера, сокровенно жила в сердцах карпатских русин вплоть до начала ХХ века, когда началось активное возрождение Православия в Закарпатье. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИАКОННИК [греч. διακονικν], помещение для хранения церковной утвари, литургических книг и облачений. В правосл. храмах с 3-апсидным планом алтаря обычно занимает юж. апсиду. Термин διακονικν в смысле некоего помещения при христ. храме получил распространение в IV-VI вв., однако употреблялся в различных значениях. В Apophthegmata patrum (IV-VI вв.) этим словом обозначен сам храм или его алтарь (SC. N 387. P. 149; вероятно, в этом же значении термин употреблен в христ. строительной надписи из г. Баргилия в Карии; см.: Leclerq. Col. 734). Термины διακονικν и ποδιακονικν - возможно обозначающие один и тот же отдельный от храма компартимент - упомянуты в материалах Собора епископов Второй Сирии 518 г. (ACO. T. 3. P. 98-99). В написанном прп. Кириллом Скифопольским (VI в.) Житии прп. Саввы Освященного говорится о том, что обретенная прп. Саввой Богозданная ц. имела обширный Д. к северу от алтаря, а в написанном тем же прп. Кириллом Житии прп. Евфимия говорится о том, что в Д. хранились святыни мон-ря. Т. о., Д. в раннем значении термина соответствуют визант. скевофилакион (так, мн. молитвы «в скевофилакии», завершающие чинопоследование Божественной литургии согласно рукописям визант. Евхология периферийных редакций VIII и последующих веков, употребляют термины «скевофилакий» и «Д.» безразлично) и зап. сакристия ; возможно, также и сир. пастофорий (см.: Krautheimer. P. 89 passim; Descoeudres. 1983). В средневизант. время в связи с широким распространением 3-апсидных крестово-купольных храмов Д. стали называть южную из 3 алтарных апсид (см.: Krautheimer. P. 210-212). Следует, однако, заметить, что в к-польских храмах IX-XI вв. 3 апсиды могли первоначально использоваться не как протесис (жертвенник), алтарь и Д., а как 3 независимых алтаря (см.: Mathews. 1982). Развитие чина проскомидии в VIII-XIV вв. привело к окончательному выделению сев. апсиды под протесис, что и привело к закреплению функций Д. за юж. апсидой. В поздневизант. время термин «Д.» становится общепринятым - даже в храме Св. Софии в К-поле, где Д. первоначально отсутствовал (его функции выполняло отдельное от храма здание скевофилакия), к XIV в. под него было выделено одно из помещений внутри храма: в сочинении, приписываемом Кодину (XIV в.), упоминается о том, что император мог слушать коленопреклонные молитвы Пятидесятницы, находясь в Д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИЯ I (II) (ок. 430 - 19/20.07. 518), свт. (пам. зап. 4 июля (Римский мартиролог), 18 февр. (Мелькитская католическая Церковь); в греч. и рус. синаксарях не упом.), патриарх Иерусалимский (23 июля 494 - 20 июля 516). О ранних годах жизни И. известно из Жития прп. Евфимия Великого, составленного Кириллом Скифопольским (сер. VI в.). Род. в араб. семье; его родители, видимо, были родом из Каменистой Аравии. Рос в Нитрийской пустыне (Египет), где принял монашество. Подвизался там вместе с другом каппадокийцем Мартирием. В 457 г., после убийства Александрийского патриарха Протерия, в Египте получила преобладание церковная партия монофизитов во главе с патриархом Александрийским Тимофеем II Элуром; И. и Мартирий были вынуждены бежать из Египта в Палестину, где были приняты в лавре прп. Евфимия Великого. Согласно Житию, составленному Кириллом Скифопольским, прп. Евфимий предсказал им, что они оба - один за другим - займут Иерусалимскую кафедру. 10 лет спустя (467/8) И. и Мартирий покинули лавру, однако продолжали поддерживать связь с прп. Евфимием. Мартирий стал вести отшельническую жизнь в пещере в 15 стадиях к югу от лавры, а И. построил себе келлию близ Иерихона. Впосл. в этой местности И. основал 2 мон-ря, став их игуменом; во времена Кирилла Скифопольского эти мон-ри носили имя своего основателя. В 473 г. И. и Мартирий присутствовали при погребении прп. Евфимия. Тогда же они стали известны Иерусалимскому патриарху Анастасию I (458-478), который рукоположил их во пресвитеров и сделал своими помощниками в Иерусалиме. Мартирий стал преемником патриарха Анастасия I на Патриаршем престоле в 478 г. И. был возведен на Патриаршество после смерти патриарха Саллюстия. Он продолжал сохранять тесные связи с палестинскими монахами, особенно с прп. Саввой Освященным , в лавре к-рого 1 июля 501 г. И. освятил новый храм. Однажды, когда Савва надолго отлучился из мон-ря в связи с основанием новой обители под Никополем, среди лаврских монахов распространился слух, что их настоятель растерзан в пустыне зверями, и они стали требовать от И. назначения нового игумена. И. отказал им, а вскоре в Иерусалим явился и сам Савва в день Обновления храма Гроба Господня. И. повелел Савве вернуться в лавру и впредь не покидать ее, дабы не смущать братию. Он позволил Савве изгнать из Новой лавры оригенистов во главе с неким палестинцем Нонном, а позже отказался принять их жалобы на Савву. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН III патриарх Иерусалимский (1 сент. 516 - 20 апр. 524). Основным источником сведений о Патриаршестве И. является Житие прп. Саввы Освященного, написанное Кириллом Скифопольским в сер. VI в. Согласно ему, И. занимал кафедру 7 лет и 9 месяцев ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. 68). В хронике К-польского патриарха Никифора I (нач. IX в.) ошибочно указано, что И. был патриархом 11 лет ( Niceph. Const. Chronogr. P. 126). Отец И. Маркиан был поставлен патриархом Илией I (II) (494-516) пресвитером храма Гроба Господня в Иерусалиме, а спустя некоторое время - епископом г. Севастия. Брат И. Антоний был рукоположен патриархом Илией во епископа Аскалонского. Сам И. к моменту возведения на Иерусалимскую кафедру был диаконом храма Гроба Господня и ставрофилаксом (хранителем Животворящего Древа Св. Креста) ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. 37). И. был возведен на Патриарший престол, после того как дукс Палестины Олимпий по приказу визант. имп. Анастасия низложил патриарха Илию за противодействие росту монофизитства на Востоке и отправил в ссылку в Айлу. И. был вынужден обещать Олимпию, что вступит в общение с лидером монофизитов Севиром Антиохийским и примет антихалкидонские постановления Тирского Собора 513 г. (Ibid. 56). Прп. Савва Освященный , узнав об этом, убедил И. не выполнять обещания, посулив ему поддержку монахов. Олимпий не смог справиться с ситуацией, за что был смещен с должности. Его сменил дукс Анастасий, к-рый арестовал И. и заточил в общественную тюрьму до тех пор, пока И. не будет готов исполнить обещание. По совету некоего знатного жителя (ипатика) Кесарии Палестинской Захарии И. принял условия, предложенные дуксом Анастасием, зная, что монахи, находившиеся в Иерусалиме, не позволят ему выполнить их и защитят от насилия властей. И. объявил, что готов публично признать Севира патриархом Антиохийским и осудить Халкидонский Собор в ближайшее воскресенье (когда в Иерусалиме можно было ожидать большего скопления монахов). Дукс Анастасий согласился, однако в ближайшее воскресенье в ц. мч. Стефана верующие выступили в защиту Халкидонского Собора. Когда И. вместе с преподобными Саввой и Феодосием Великим поднялся на амвон, собравшиеся потребовали от И. анафематствовать еретиков и признать вероучение Халкидонского Собора. И. торжественно произнес анафему на Нестория, Евтихия, Сотериха и Севира и подтвердил незыблемость вероучения Халкидонского Собора. Прп. Феодосий анафематствовал всех, кто не признали Халкидонский Собор. Дукс Анастасий был напуган выступлением агрессивно настроенного против него народа. Не решаясь предпринять к.-л. меры, дукс Анастасий срочно покинул Иерусалим и уехал в Кесарию. Ипатий, племянник имп. Анастасия I, находившийся в это время в Иерусалиме, заявил, что прибыл на поклонение Гробу Господню и не имеет никаких офиц. поручений по церковным вопросам. |
| Не нужно слушать диавола никогда – ни когда он советует человека ко злу, ни в том случае, если он подговаривает человека и к мнимой добродетели, особенно к подвигам не по разуму и не по силам конкретного человека. Ваше Святейшество! Пожалуйста расскажите каково почитание преп. Серафима Саровского на сербской земле? Существует очень и очень сильное почитание преподобного Серафима , также как и всех святых Российских. Мы сравниваем преп. Серафима с нашим великим святым – святителем Саввой Сербским (13 век.) – также как и св. Савва преподобный Серафим приобрел от Бога великую святость, проводя жизнь в подвигах поста и молитвы. Также как и свт. Савва преподобный Серафим молился за свой народ и свою землю и жил такой жизнью, которая является примером для всех нас. Православие, которое роднит и объединяет этих святых – это есть знание науки Евангельской. И не просто знание, но и жизнь согласно этой науке. Мы можем говорить и писать что угодно, но если мы не живем по Евангелию, то все будет тщетно. «Вера без дел мертва» (Иак 2:20) Необходимо согласие евангельской науки и жизни христианина. Так жили и молились наши святые. Мы просим преп. Серафима о мире в наших сердцах. Святейший Владыко, есть ли в Сербии храмы, освященные во имя преподобного Серафима? Есть два таких храма. Они были построены между первой и второй мировыми войнами. Но всюду – во всех храмах и в домах православных имеются иконы преподобного. По всей стране служат молебны и акафисты преп. Серафиму – акафисты служат может быть не так часто как в России (чаще всего мы совершаем акафисты Божией Матери и Иисусу Сладчайшему). Издаются книги о преподобном Серафиме Саровском. Какова на Ваш взгляд теперь духовная обстановка в Сербии после войны и после смены власти в государстве? Сербская Церковь как и любая Православная Церковь не предпринимает никаких политических действий. Она почитает волю народа, когда воля и пожелание народа согласны с волей Божией. Конечно же Церковь выступает за смену власти, перемену одного правительства другим, только демократическим мирным путем. |
|
|
