| Согласно основным греч., лат. и слав. версиям текста (Parisin. gr. 770. Fol. 72-75, XIV в. Изд.: Рыстенко. С. 9-18 (и др. списки, см. там же); Мопас. Lat. 14473. Изд.: Веселовский. С. 210-216; ВМЧ. Апр. Стб. 87-862), в озере, неподалеку от некоего города, поселился огромный змей, похожий на дракона. Он пожирал людей и овец и отравлял воздух ядовитым дыханием. Все попытки уничтожить его заканчивались гибелью людей. Правитель города, жители к-рого были язычниками, обратился к богам, и они якобы посоветовали ему каждый день отдавать в жертву змею юношу или девушку. Причем правитель обещал, что если жребий падет на его единственную дочь, то и она разделит участь проч. жертв. Когда до нее дошла очередь, девушку отвели к озеру и оставили на берегу. С ужасом она ждала гибели, но появился всадник на белом коне. Узнав о чудовище, воин, не внимая предостережениям девушки, бросился на вылезшего из озера змея. Он прижал копьем гортань чудовища к земле, а конь стал топтать его копытами. Затем воин приказал девушке накинуть на усмиренного змея пояс и отвести в город. Увидев чудовище, к-рое она вела, подобно смирному псу, горожане замерли от изумления. Г. объяснил им, что он одолел змея силой Христа. Когда по просьбе горожан святой убил змея, они приняли Крещение. На том месте, где змей был умерщвлен, построили ц. во имя вмч. Георгия, около к-рой забил целебный источник. По всей видимости, это чудо произошло в Сирии. В многочисленных версиях и редакциях этого сказания присутствуют разные названия города: Ласия, Лаосия, Гевал, Нагава, Наглава и т. д. Предполагалось, что Ласия - это искаженное название Лаодикии, Нагава - ошибочное написание, а Гевал (Гебал или Габала) - город близ Лаодикии Сирийской (совр. Латакия) ( Кирпичников. С. 115) или, возможно, в 40 км от Бейрута (Ливан). Однако окончательных выводов по этому вопросу нет. В тексте из собрания «Житий святых» свт. Димитрия Ростовского (ЖСв. Апр. С. 390), источником к-рого служили «Acta Sanctorum» (ActaSS. Apr. T. 3. P. 106), сообщается, что этот город находился неподалеку от Берита (совр. Бейрут). В нек-рых редакциях приводится имя царя: в лат. традиции - Севиус, в греч.- Селвиос, в слав.- Селевий, Селевин, Селевкий, в груз.- Селинос ( Рыстенко. С. 440-449). «Чудо о змии» впосл. получило аллегорическую трактовку, став символом торжества христианства над язычеством или победы христианина над страстями. |
| В 447 г. Д. рукоположил во епископа Тирского Иринея, однако император приказал отменить рукоположение Иринея как второбрачного и сторонника Нестория. Защищая против обвинений в распространении учения Нестория Иву Эдесского, Д. в 448 г. созвал в Антиохии Собор, к-рый восстановил Иву на его кафедре и низложил его противников, поскольку те, не дожидаясь конца Собора, тайно отправились с жалобой в К-поль. Хотя это решение и не было принято свт. Флавианом К-польским (446-449), епископская комиссия, назначенная императором для рассмотрения данного дела, признала правоту Д. Тем не менее 22 авг. 449 г. на «разбойничьем» Соборе Ива был низложен. Д. предпочел не явиться на это заседание, и в результате осуждению подверглись Ива, Феодорит и некоторые из его сторонников. Д. был вынужден согласиться с этим решением, надеясь, вероятно, что тем самым он спасет свое положение. Однако против него монахами Симеоном из Эмесы, а также Авраамом и Геронтием из Антиохии были выдвинуты обвинения,- в частности, ими были зачитаны письма Д. к архиеп. Диоскору, в к-рых Д. отказывался принять 12 анафематизмов свт. Кирилла. За это Д. был низложен и сослан. Поддавшись давлению архиеп. Диоскора и монашеской оппозиции во главе с Бар Саумой, Д. отозвал свое осуждение Евтихия и проголосовал за осуждение свт. Флавиана, однако это ему не помогло. В результате он остался единственным из епископов, осужденных на «разбойничьем» Соборе, не восстановленным на кафедре на Вселенском IV Соборе , где его преемнику Антиохийскому еп. Максиму (451-455) позволили выделить на его содержание часть церковных доходов. Т. о. 449 год можно считать конечной датой правления Д. Получив разрешение вернуться из ссылки, Д. вновь обосновался в лавре прп. Евфимия, не принявшего постановлений «разбойничьего» Собора, и провел там остаток дней. Согласно «Хронографии» Феофана Исповедника ( Theoph. Chron. P. 107), в 452 г. Д. находился в лавре вместе со свт. Ювеналием Иерусалимским, изгнанным с престола неким мон. Феодосием. Помимо послания Д. к имп. Феодосию в составе актов Собора 449 г. сохранились на сир. языке 2 его послания к Диоскору Александрийскому и фрагмент проповеди. |
| Это впоследствии имело большое значение. Гарнак еще думает, что Кирилл согласился с антиохийцами только для виду, оставаясь будто бы в глубине души противником учения о двух неизменных естествах, но этот ученый допускает такое обидное для св. отца предположение единственно потому, что подлинным учением Кирилла считает монофизитство, – в чем, как мы показали, Гарнак заблуждается. Сделаем несколько замечаний относительно суждений Гарнака по поводу монофизитского собора «разбойничьего». Наши замечания в этом случае будут коротки; потому что трудно с надлежащею серьезностью разбирать его взгляды на эфесский собор 449 года. Гарнак в своих суждениях о соборе опирается не на твердую почву исторических свидетельств, а смотрит куда-то под облака и там читает то, что не может допускать фактической проверки. Так Гарнак утверждает, что собор разбойничий 449 года есть великое явление, что здесь провозглашено христологическое учение, вполне соответствующее «духу греческого благочестия». Решителем вопроса о том, соответствует или не соответствует монофизитство «духу греческого благочестия» должен быть признан Кирилл. А Кирилл отнюдь не держался монофизитских воззрений до унии, и значит не считал эти воззрения за догматическую истину, а после унии 433 года ясно выразил свое согласие с антиохийцами, предложившими ему подписать символ с учением о двух неизменных (при их нераздельности) естествах во Христе, – и значит считал это учение, а не другое какое, выражением «духа благочестия» в христианском мире. Говоря о соборе разбойничьем, Гарнак принимает на себя неблагодарный труд защитить честь этого собора. Он утверждает, что этот собор по характеру его действий не заслуживает обидного названия: разбойничий и что он был не хуже других соборов. Если так, то автору следовало бы опровергнуть те известия, которые рисуют деятельность собора 449 года в мрачных красках за проявление им насилий и тиранства. Но этого автор не сделал. Правда, он замечает, что клеветы на этот собор «страшнее тех ужасов, которые допущены на нем». Но ведь это значит скорее подтверждать рассказы о насилиях собора, чем опровергать подобные свидетельства. Гарнак хочет не только защитить честь этого собора, но и прославить его. Автор находит, что будто собор 449 года водворил мир в церкви 601 . Но можно ли говорить что-либо подобное о соборе, когда влияние его не превосходит периода двух лет. Да и может ли речь идти о вожделенном мире, будто бы данном от собора, когда мы знаем, что все лица, которые дорожили интересами церкви, были здесь терроризованы. Двое патриархов без вины низвергнуты на нем с своих кафедр, на их место поставлены лица, подручные Диоскору; папа подвергся анафеме; украшение тогдашней церкви – ученейший Феодорит очутился в ссылке. И все это называют умиротворением церкви? |
| Когда императором Феодосием объявлено было открытие собора в Ефесе, то стало ясным сразу, какое направление примут соборные рассуждения касательно дела архим. Евтихия. По справедливому замечанию проф. Лебедева, собор разбойничий был пародией на III вселенский собор. 455 Как собор 431г. имел дело с ересью Нестория, так деятели и руководители собора 449 г. предполагали, что они продолжают и как бы завершают осуждение этой ереси. Прежние судьи архим. Евтихия низведены были императорским распоряжением в разряд обвиняемых: тем, сказано в повелении имп. Феодосия Елпидию, которые прежде судили почтеннейшего архимандрита Евтихия, присутствовать (на соборе 449 г.) и молчать, не имея звания судей, но ожидая общего мнения всех прочих святых отцов, потому что ныне обсуждается то, что было определено ими прежде. 456 Таким образом архиеп. Флавиан, Евсевий Дорилейский и другие ревнители православия были отданы на суд Диоскора в Варсумы. Если с этим распоряжением имп. Феодосия сопоставимы те неоднократные его замечания, что собор, им назначаемый, «должен изгнать из Св. церквей тех, которые следуют богохульству нечестивого Нестория“, то станет понятным, что под последователями Нестория разумелись, прежде всего, архиеп. Флавиан и др., «поднявшие какой-то вопрос о св. вере против Евтихия. 457 Выразителем религиозных убеждений христиан палестинской провинции на соборе 449 г. был Иерусалимский архиеп. Ювеналий, один из главных руководителей ходом дел на этом соборе; в своих действиях он, по нашему мнению, был верным отображением настроения палестинского монашества 448 и 449 гг. Папа Лев Великий предполагал такую солидарность религиозных убеждений палестинского монашества и архиеп. Ювеналия, только он не мог сперва отрешиться от той мысли, что монахи, действительно ревновали о вере, и считал виной всех происшедших в Палестине беспорядков самого Ювеналия. 458 В своем письме к последнему Лев Великий вполне правильно определил его место во всех пережитых им и Палестиной волнениях: ты, писал Лев Ювеналию, в себе самом носишь причину твоих превратностей.... ибо осуждение блаженной памяти Флавиана и принятие нечестивейшего Диоскора, что представляло собой, как не отрицание тела Господа нашего Иисуса Христа. Если и всякому священнику не извинительно не знать того, о чем он проповедует, то тем непростительнее это тебе, который, обитая в Иерусалиме, воспитывается не писанными только словами, но и свидетельствами Св. мест. У тебя Вифлеем, в котором родился Спаситель от Девы Богоматери, у тебя места, где возрастало Его младенчество и зрела Его юность. 459 |
| Согласно императорского приказа, в конце лета 451 г. в Никею стали собираться епископы. Во избежание повторения беспорядков 449 г. Маркиан лично желал присутствовать на соборе. Римские легаты прямо на этом настаивали. Между тем император задержался. Чтобы своим замедлением 3705 не увеличивать нетерпения ожидающих и чтобы в любой момент личным присутствием воздействовать на св. отцов, Маркиан перенес заседания собора в Халкидон (vis а vis с Константинополем) на Босфоре, куда ему легче можно было явиться 3706 . Здесь состоялся собор, признаваемый ныне как 4-ый вселенский (вместо Ephesinum II). С 8 октября по 1 ноября 451 г. имело место 16 заседаний собора 3707 . На соборе присутствовало свыше 600 епископов 3708 , главным образом из восточной половины империи 3709 . По мнению Гарнака 3710 , громадное большинство отцов собора мыслило монофизитски и было довольно результатом собора 449 г., который, соответствуя благочестивым воззрениям греков, действительно дал мир церкви востока. Недовольные, понятно, были, но в чрезвычайно малом количестве 3711 . С этим взглядом великого ученого трудно, однако, согласиться. Чтобы многие из епископов на ефесском соборе отказались от решения, которое они сами составили в Константинополе и опять весьма многие из «святых» отцов в Халкидоне кассироровали то, что в Ефесе казалось им божественным откровением – это, конечно, идет против Гарнака 3712 . Но это не все. Не следует забывать, что синодалы, по уверению Евсевия и Флавиана в их апелляциях, против своей воли были терроризованы Диоскором. Еще через сто лет после халкидонского собора влияние антиохийских традиций было весьма значительно. Также и уния 433 г. оставалась не без влияния. Тот факт, что даже после-халкидонские монофизиты анафематствовали Евтихия, доказывает, что ефесский собор 449 г. попал дальше цели 3713 . Епископы Сирии, Азии и Понта, стоявшие за Флавиана, по сообщению Либерата 3714 , вступили в схизму с епископами египетскими, палестинскими и фракийскими. Это кажется доказывает, что неудовольствие ефесским собором 449 г. было в восточной церкви значительно больше, чем предполагает Гарнак 3715 . |
| Анатолий. – Для определения времени правления этого патриарха источники представляют очень мало данных. Самым ясным и точным свидетельством о времени занятия им кафедры нужно признать показание Феодора Чтеца в 5-й книге его «Церковной истории», отрывок из которой был читан во втором заседания 7-го вселенского собора. Здесь сообщается, что рукоположение Анатолия произошло в консульство Протогена и Астерия (или Астурия), т. е., в 449 г. 461 С этим показанием согласны почти все другие свидетельства источников. В таблицах Феофановой летописи 1-й год правления Анатолия приурочивается к 42-му году царствования Феодосия младшего, к 442 году от Р. Хр. алекс. эры, который отвечает нашим 449 (с сентября до января) и 450 (с января до сентября) годам 462 . Кедрин явно заимствует свое сообщение у Феофана, когда говорит о поставлении Анатолия в 42-м году царствования Феодосия 463 . Иначе обозначают начало правления Анатолия Виктор Тунунский и автор Пасхальной хроники. Первый прямо говорит о преемстве Анатолия Флавиану под 450 годом 464 , а второй утверждает даже, что самый Ефесский сбор, низложивший Флавиана, был в 450 году; следовательно, поставление Анатолия, по этому свидетельству, отнюдь не могло произойти в 449 году 465 . Но показание Виктора не совсем ясно по самой форме своей; при том, оно стоит в хронике после сообщения смерти Феодосия. Между тем, известно письмо папы Льва великого к этому императору, писанное в половине июля 450 г., в котором папа требует от нового патриарха исповедания веры 466 . Кроме того в виду сказанного о хронике Виктора свидетельство его в данном случае не имеет значения. Что касается показания автора Пасхальной хроники, то оно страдает тем же недостатком, относя самый Ефесский собор к 450 году, когда в деяниях этого собора рассеяно множество свидетельств, приурочивающих его к средине 449 г. 467 Во всяком случае, это показание автора второй четверти 7 в. по своей компетентности не может равняться с свидетельством Феодора Чтеца , проходившего свою должность при Софийском храме в Константинополе и писавшего свою историю в первой четверти 6 столетия 468 . |
| 592 Ср. Joannes Chrysostomus, Expositiones in Psalmos, в: PG, vol. 55, col. 167D; De incomprehensibili dei natura (=Contra Anomoeos, homiliae 1–5), Hom. 2.45, в изд.: Jean Chrysostome, Sur l " incomprehensibilite de Dieu, ed. A. M. Malingrey (Paris, 1970) (Sources chretiennes, 28 bis), p. 92–322 (TLG 2062 012). 596 Basilius, De spiritu sancto, 30, 78, в изд.: Basile de Cesaree, Sur le Saint- Esprit, ed. B. Pruche (Paris, 1968) (Sources chretiennes, 17 bis) (TLG 2040 003). 609 Диоскор Александрийский (греч. Δισκορος Αλεξνδρεας; ум. 4 сентября 454 r., Гангры) – патриарх (архиепископ) александрийский (27.06.444–13.10.451), преемник по кафедре и, возможно, родственник св. Кирилла, председатель Эфесского собора 449 r., созванного как Четвертый вселенский, но впоследствии отвергнутого православной церковью и получившего название «Разбойнического». Халкидонским собором 451 г., признанным православными в качестве Четвертого вселенского, Диоскор был осужден и низложен, после чего император Маркиан отправил его в ссылку, где он и скончался. В православной церкви Диоскора анафематствуют в Чине торжества православия (см. прим. 425 к τ. 1), а в коптской и ряде других древневосточных церквей почитают в лике святых. 610 Флавиан (греч. Φλαβιανς, ум. 11.08.449) – патриарх константинопольский (447–449). На Эфесском соборе 449 г. был низложен, после чего был закован в цепи и приговорен к ссылке, но через три дня скончался, возможно, в результате побоев, нанесенных ему на заседании некими монахами под предводительством архимандрита Варсумы. В Житии его говорится, что и «сам нечестивый председатель разбойничьего собора, еретик Диоскор, принял участие в этом избиении». 611 Нерон Клавдий Цезарь Август Германик (лат. NERO CLAVDIUS CAESAR AVGUSTUS GERMANICUS), 37–68; имя при рождении – Луций Домиций Агенобарб (лат. LUCIUS DOMITIUS AHENOBARBUS), с 50 по 54 г. – Нерон Клавдий Цезарь Друз Германик (лат. NERO CLAVDIUS CAESAR DRUSUS GERMANICUS), наиболее известен под именем Нерон – римский император с 13 октября 54 г., последний из династии Юлиев-Клавдиев. Увлекаясь искусством, Нерон любил петь и музицировать, сочинял пьесы и стихи, участвовал в соревнованиях поэтов, а также спортивных состязаниях на колесницах. В 60 г. он учредил грандиозный фестиваль «Квинквиналия Нерония» (лат. Quinquennialia Neronia), посвященный пятилетию своего правления, который и в дальнейшем планировалось проводить каждые пять лет. На вторых (и последних) «Квинквиналиях» в 65 г. император лично выступал перед всем Римом. Но более всего Нерон известен своей жестокостью, развратом и бывшим в его правление – а согласно некоторым историкам, и подстроенным им – великим пожаром Рима (19 июля 64 г.), за которым он наблюдал с безопасного расстояния, будучи одет в театральный костюм, играя на лире и декламируя поэму о гибели Трои, а также организованным им первым массовым гонением на христианство . |
| В чем же выразилась деятельность архиеп. Ювеналия, представителя Иерусалимского патриархата, на соборе 449-го г.? Диоскор Александрийский, когда его обвиняли во всех деяниях разбойничьего собора, заметил, что напрасно ему одному приписывают происшедшее на соборе; во всем ходе его дел он столько же виновен, сколько и Ювеналий, и в этом замечании он был прав. Архиеп. Ювеналий не только юридически, в силу предоставленного ему имп. Феодосием права, но и фактически был ближайшим помощником Диоскора на разбойничьем соборе. На предлагаемые Диоскором собору вопросы касательно разных пунктов учения Евтихия первым давал ответы Ювеналий, и всегда в пользу еретиков. Так, когда собору 449-го г. была представлена просьба архим. Евтихия об отмене осуждения, которому он будто бы неправильно подвергся со стороны архиеп. Флавиана, и когда, после продолжительного обмена мыслей между присутствующими на соборе, Диоскор спросил: что определяют отцы собора относительно Евтихия и как смотрят на чистоту его веры? то Ювеналий первый заявил: так как Евтихий часто заявлял, что он следует изложению веры Никейского символа и деяниям прежнего Ефесского, великого и святого собора, то я нашел его весьма православным в том, что он высказывал и я определяю и желаю, чтобы он пребывал в своем монастыре и в своем сане. 460 Это было первое со стороны Ювеналия заявление своих симпатий к монофизитству, открытый переход на сторону последнего, и в таком, раз принятом направлении, продолжается и дальнейшая деятельность его на соборе 449-го г.. Вслед за благоприятным решением жалобы Евтихия последовала просьба евтихианских монахов об отмене наложенного на них Константинопольским собором церковного отлучения; на вопрос Диоскора, анафематствовать ли их, арх. Ювеналий отвечал: надлежит, чтобы они, так исповедующие православную веру, изложенную в Никее и утвержденную в Ефесе, были причастны и святого общения и своих степеней. 461 Оправдание архим. Евтихия, освобождение преданных ему монахов от церковного отлучения – эти факты могут быть еще объясняемы простой снисходительностью Ювеналия, но непосредственное участие его в осуждении архиеп. Флавиана, православными иерархами пятого века ставилось ему в вину, как вопиющее преступление. Когда собором 449 г. объявлено было, что Евтихий и его сторонники вполне согласны с древне-церковным учением, то естественно было предположить, что возбудившие вопрос о еретичестве Евтихия сами были неправомыслящими людьми. К такому заключению и пришли руководители разбойничьего собора. Председателем последнего было сказано, что Св. Флавиан, Евсевий Дорилейский, как «scandali ет conmurbamionis facti occasio», подвергаются определенному Св. отцами осуждению, именно: признаются чуждыми всякого священнического и епископского достоинства. 462 |
| Поэтому кто не исповедует во Христе человеческого тела, тот сам признал себя недостойным таинства воплощения и не может иметь участия в этом таинстве» (Деян. ИИИ, 85. 86). Ратуя против монофизитства, которое возымело такую силу на соборе Ефесском и тотчас после собора в Церкви, папа Лев в тоже время исполнен был самой живой вера в кратковременность, мимолетность монофизитского торжества. Эту свою веру он хотел внедрить и в сознании членов Церкви восточной. Он писал: «Не думайте, возлюбленные, будто над святою Церковью или теперь недостает, или не будет впредь божественного промысла. Чистота веры тогда-то и сияет, когда отделяется от неё примесь заблуждений. Провидение всегда являет своим необходимую помощь». ( Дeяh. III, 79. 65 ). И действительно вера Льва не посрамилась. Черная туча, нависшая над восточной Церковью, также быстро рассеялась, как нежданно и собралась. Разумеем Халкидонский собор и его победу над ересью. Собор Разбойничий 449 года, в Сирском текст Verhandlungen der Kirdienversammlung zu Ephesus am XXII August 449, aus einer Syrischen Handschrift Ubersetzt von Dr. Hofmann. 8. 107, in 4-to. Kiel. 1873. О соборе Разбойничьем 449 года, не смотря на научное значение его в истории развития ереси монофизитской, до последнего времени мы знали очень немного. Историк церкви принужден был довольствоваться неполными сведениями о нем, какие находятся в деяниях четвертого Вселенского собора, так как на этом соборе пересматривалась деятельность собора Разбойничьего в его главнейших, но далеко не всех, частях. Немецкий профессор Гофман не очень давно открыл и обнародовал сирский текст неизвестной доселе стороны в деятельности собора 449 года. Сирский текст издан Гофманом в немецком переводе; самый сирский текст есть древний перевод с греческого оригинала подлинных деяний сказанного собора. К сожалению, переводчик Гофман сообщает очень немногие сведения о сирском тексте и не выражает своего взгляда на подлинность деяний, на научное значение их. В предисловии к переводу издатель ограничивается немногими замечаниями, сущность которых может быть выражена в следующих словах: Когда я (Гофман) в апреле 1869 года пересматривал Сирские рукописи в Британском Музее, некоторые мои друзья обратили мое внимание на рукопись, имеющую значение для истории, и побуждаемый ими я тотчас же принялся переводить её. |
| Е. не собирался смиряться и обращался за поддержкой во все концы христ. мира, в т. ч. в Рим. Благодаря энергии Е. дело заурядного еретика-экстремиста привело к конфронтации 2 далеко расходящихся богословий и послужило важным моментом на пути к Вселенскому IV Собору . Собор свт. Флавиана отлучил Е., лишив его священства и настоятельства. Е. апеллировал к предстоятелям важнейших кафедр: Римской, Александрийской, Иерусалимской, Фессалоникийской, Равеннской и др. Он взывал к императору, и Феодосий II просил свт. Флавиана поставить условием принятия Е. в общение всего лишь подписание им Никейского Символа веры и постановлений Вселенского III Собора . Свт. Флавиан отказал, чем вызвал недовольство императора. Весной 449 г. Е. предпринял новый ход, подав жалобу на свт. Флавиана по поводу будто бы имевших место многочисленных фальсификаций в деяниях Собора в нояб. 448 г. Для разбора этой жалобы Е. требовал у императора созыва нового Собора, который и состоялся в апр. 449 г. в Великой к-польской ц. с участием 3 чиновников высокого ранга; никаких нарушений этот Собор не обнаружил. 27 апр. состоялось новое заседание для рассмотрения жалобы о том, что свт. Флавиан заранее подготовил постановление об осуждении Е. Двукратная неявка Е. на ноябрьский Собор делала весьма вероятным его окончательный отказ явиться на суд, и в этих условиях предварительное составление документа также было вполне объяснимо. В нач. 449 г. Е. потребовал созыва Вселенского Собора для рассмотрения его дела. Его поддержал находившийся с ним в контакте архиеп. Александрийский Диоскор . 30 марта 449 г. имп. Феодосий II пригласил епископов на Собор, к-рый должен был состояться 1 авг. того же года в Эфесе. На этом «разбойничьем» Соборе диктаторски председательствовал Диоскор. Свт. Флавиан был низложен и сослан, Е.- оправдан. Рим. легатам не дали возможности прочитать послание папы св. Льва I, где Е. осуждался как еретик. 114 епископов добровольно или подневольно признали Е. православным. Вместе с Е. были оправданы монахи его мон-ря. |
|
|
