| — Отец Елисей является опытным тружеником как в области церковно-административной, так и в области пастырской. Он не один год нес ответственные послушания в Отделе внешних церковных связей Московского Патриархата , а затем возглавлял Представительство Русской Православной Церкви в Дамаске и, наконец, Духовную Миссию в Иерусалиме. Верю, что он сумеет поднять на себя нелегкий труд по окормлению паствы Сурожской епархии и развитию её жизни. Дата его архиерейской хиротонии будет назначена в скором времени. — Что будет с епископом Василием (Осборном), если он в очередной раз не явится на заседание Священного Синода Русской Православной Церкви? Случались ли подобные прецеденты в прошлом? — В соответствии с канонами Церкви, епископ, не явившийся после троекратного приглашения, подлежит архиерейскому суду, который может в таком случае совершаться и заочно. Хотелось бы надеяться, что до этого дело не дойдет. — Какие еще проблемы беспокоят сегодня православных в Великобритании, как предполагается их решать? — Если говорить о нынешних «проблемах» православных в Великобритании, то они касаются главным образом значительного увеличения паствы. То есть это собственно не «проблема», но вызов клирикам и мирянам Сурожской епархии — призыв приложить все большие усилия в трудах на ниве Христовой. Надеюсь, что милостью Божией, трудами архипастырей и пастырей, трудящихся в Великобритании, епархия будет и далее развиваться. — Как Вы оцениваете деятельность Константинопольского Патриархата (Экзархата русских православных приходов в Западной Европе), который, помимо епископа Василия (Осборна), в последнее время принял без отпускных грамот 19 клириков Московского Патриархата? — До 2003 года во главе Экзархата стоял архиепископ Сергий (Коновалов), который вел курс на сближение Экзархата с Московским Патриаршим Престолом, что соответствовало исторической справедливости и канонической истине. Нынешнее же руководство Экзархата не только явно отошло от этого курса, но и допускает публикации и действия очевидно недружественные по отношению к Русской Православной Церкви. Мы открыты к дискуссии, однако она должна строиться на основании канонической традиции Церкви. Попирать те правила, на которых церковная жизнь строилась веками, крайне опасно. От этого межцерковные отношения грозят превратиться в хаос. Это в полной мере относится и к случаям принятия священнослужителей без подобающих отпускных грамот. |
| Эта работа поистине значительна. Она является основой для развития и организации Православной Церкви во Франции. Делегация поблагодарила Патриарха Варфоломея за его братский прием и была рада принять участие в торжественном совместном богослужении во главе с Его Преосвященством в воскресенье 21 ноября по случаю праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Было решено не терять связи и следовать принятым соглашениям по вопросам проведенной встречи. Фанар, 22 ноября 2004 г. Патриарх Константинопольский Варфоломей, Ассамблея православных епископов Франции (1) АПЕФ объединяет канонических православных епископов Франции и располагается по адресу: 75116 — Париж, ул. Жоржа Бизе 7. Ассамблея была создана в феврале 1997 года в рамках Православного межъепископского Комитета (основанного в 1967 году). Целью АПЕФ является «свидетельство о единстве Православной Церкви во Франции, а также защита, поддержание и развитие интересов общин, подведомственных каноническим православным епархиям этой страны». Не представляя собой каноническую инстанцию согласно каноническому праву Православной Церкви, АПЕФ ожидает решения будущего Священного и Великого Поместного Собора касаемо канонической организации диаспоры. Задачей АПЕФ является обеспечение согласованной деятельности по общим интересам и стимулирование развития сфер богословского и пастырского образования, катехизации, богослужебной жизни, издательства, обмена информацией. Членами АПЕФ, возглавляемой митрополитом Эммануилом (Адамакисом) [Греческий экзархат Константинопольского Патриархата в Европе], являются: архиепископ Гавриил (де Вильдер) [экзархат Константинопольского Патриархата для приходов русской традиции в Западной Европе], митрополит Гавриил (Салиби) [Греческая митрополия Западной и Центральной Европы Антиохийской Православной Церкви], архиепископ Иннокентий (Васильев) [Корсунская епархия Русской Православной Церкви], епископ Лука (Ковачевич) [Западноевропейская епархия Сербской Православной Церкви], митрополит Иосиф (Поп) [митрополия Западной и Южной Европы Румынской Православной Церкви] и епископы Михаил (Стор) [экзархат Константинопольского Патриархата для приходов русской традиции в Западной Европе] и Силуан (Спан) [митрополия Западной и Южной Европы Румынской Православной Церкви]. 28 ноября 2004 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Поминовение всех Восточных Патриархов на проскомидии совершалось как до, так и после революции 1917 года, она в этом смысле ни на что не повлияла. Б. Константинополь был в теснейших, дружеских и даже задушевных отношениях с богоборческим режимом большевиков практически на протяжении всего периода 20-х – начала 30-х гг. ХХ столетия. Об этом свидетельствует вся позорная деятельность активно поддерживавшего обновленческих раскольников экзарха Константинопольского престола в советской Москве архимандрита Василия (Димопулоса). Мнения и высказывания Константинопольского экзарха, направленные против канонической Русской Православной Церкви, распространялись на передовицах большевистских газет. По поводу отношений Константинополя с советской властью можно напомнить обращение архимандрита Василия от имени Константинопольского Патриарха Григория VII и " всего Константинопольского пролетариата " к главе секретариата по делам культов при Президиуме ЦИК СССР Петру Смидовичу: " Одолев своих врагов, победив все препятствия, окрепнув, Советская Россия может теперь откликнуться на просьбы пролетариата Ближнего Востока, благожелательного к ней, и тем еще больше расположить к себе. В Ваших руках, тов. Смидович, сделать имя Советской России еще более популярным на Востоке, чем оно было ранее, и я горячо прошу Вас, окажите Константинопольской Патриархии великую услугу, как сильное и крепкое правительство могущественной державы, тем более что Вселенский Патриарх, признаваемый на Востоке главой всего православного народа, ясно показал своими действиями расположение к советской власти, которую он признал " утверждает протоиерей Андрей. Он также добавляет, что покойный Святейший Патриарх Московский Алексий II не мог говорить Святейшему Патриарху Варфоломею слов, приписываемых ему Блаженнейшим Архиепископом Хризостомом, поскольку Вселенский Патриархат «до 2018 года ни разу ни в какой форме не поднимал вопроса о необходимости поминовения Константинопольского Патриарха на Украине». Комментируя слова Блаженнейшего Хризостома: «Я знаю, что сейчас он [Московский Патриархат] захватил две епархии Грузии, две епархии Украины, захватил половину христиан Польши, захватил две епархии Румынии», протоиерей Андрея заявляет следующее: «Утверждения о " захвате " каких-то епархий в этих странах не выдерживают элементарной критики и проверки фактами. |
| обратиться в Москву для получения ставропигии царей и Московского патриарха: «Чтобы монастырь наш был в милостивом призрении вас, самих великих государей, вашего царскаго пресветлаго величества, а в чину духовном под благословением самаго токмо Святейшаго патриарха В том же году царской жалованной грамотой был утвержден ставропигиальный статус лавры («Ставропигион царский и Очевидно, что Варлаам (Ясинский) выпросил ставропигию для своей обители ради защиты от возможных дальнейших посягательств на нее как со стороны нового гетмана Ивана Мазепы, так и митрополита Гедеона. Но уже спустя два года Варлаам, будучи сам избран на Киевскую кафедру (в 1690 г.), пожелал сохранить и прежнюю власть над лаврой. Когда-то это удалось Петру (Могиле), ее бывшему настоятелю, ставшему в 1633 г. Киевским митрополитом и получившему при этом титул патриаршего экзарха, который наделял его властью и над ставропигиями. Митрополит Варлаам наверняка попытался сохранить свою власть над монастырем таким же способом, т. е. с помощью приобретения экзаршества. Поскольку лавра двумя годами ранее по собственной инициативе Варлаама стала царской ставропигией, а в церковном отношении перешла в подчинение предстоятеля Русской Церкви, очевидно, что новоизбранный митрополит должен был искать теперь экзаршества Московского патриарха. До того, по-видимому, аналогичный титул («эксарх Святейшаго Патриаршаго Московского фрону») ради приобретения власти над ставропигиями, смог для себя добиться митрополит К сожалению, материалы 1690 г. о поездке Варлаама (Ясинского) в Москву для посвящения от Патриарха Адриана до этого исследовались недостаточно, историки полагались преимущественно на соответствующую опись одного из дел РГАДА, а не на сами тексты Относительно прошения Варлаама (Ясинского) о титуле экзарха в описи данного дела сказано: «О дозволении митрополиту Киевскому писаться ексархом Константинопольского Составитель описи, однако, здесь явно напутал с содержанием прошения Варлаама (Ясинского). Эта запись вводила в заблуждение многих исследователей, которые на ее основании делали вывод, что упомянутый митрополит просил (как и его предшественник Гедеон до получения из Константинополя «отпустительных» грамот на Киевскую митрополию) о титуле «экзарха Константинопольского По-видимому, составитель описи допустил ошибку, встретив в текстах рассматриваемого дела упоминания прошения о данном титуле предыдущего митрополита Гедеона. |
| Поскольку отношения с Москвой и восстановленным в 1917 году институтом патриаршества у архиепископии были с самого начала достаточно трудными, в 1931 году Константинопольский патриархат по просьбе прихожан Парижской епархии принял их под свой омофор и даровал статус экзархата, правда, временный. В 1971 году он был преобразован в Русскую православную архиепископию Западной Европы. А в 1999 году патриарх Варфоломей специальным указом – томосом – восстановил статус экзархата, уже на постоянной основе. Сегодня, согласно сайту архиепископии, в ее состав входят более 100 приходов и общин, а территория охватывает такие страны, как Франция, Нидерланды, Бельгия, Германия, Великобритания, Норвегия, Швеция, Испания, Италия, Дания. Примечательно, что о роспуске стало известно не из официального документа, он появился лишь спустя сутки, а в личной беседе управляющего Западноевропейским экзархатом архиепископа Хариупольского Иоанна Реннето с патриархом Варфоломеем. Несмотря на предписания последнего, архиепископия отказалась от самоликвидации и стала бороться за свое будущее. Было решено обсудить распоряжение константинопольского Синода на Генассамблее 23 февраля, а до этой даты не расходиться и оставаться в статусе архиепископии. И это несмотря на давление извне, которое уже сейчас на некоторые приходы бывшего экзархата стали оказывать константинопольские митрополиты, на территории епархий которых размещены общины русской традиции. Жесткая политика Фанара уже начала приносить первые плоды, правда, не те, что ожидал сам Константинополь. В конце января с.г., после запрета в служении со стороны епископа Константинопольского патриархата «за неподчинение», настоятель храма Христа Спасителя в итальянском городе Сан-Ремо священник Дионисий Байков вместе со своей общиной, не дожидаясь общего собрания архиепископии, перешел под омофор РПЦЗ. «Мы вынуждены признать невозможным более находиться в евхаристическом общении с Вселенским патриархатом. Так как Архиепископия православных русских церквей в Западной Европе находится в полном каноническом и евхаристическом общении с Константинополем, мы с глубокой скорбью принимаем решение о выходе из ее юрисдикции… Русская зарубежная церковь является самым лучшим выбором для нас, так как, являясь неотъемлемой самоуправляемой частью поместной Русской православной церкви, она самостоятельна в делах пастырских, просветительных, административных, хозяйственных, имущественных и гражданских. Кроме этого, ее исторические корни связаны тесным образом с русским зарубежьем, к которому мы сами имеем честь принадлежать», – говорится в сообщении общины. |
| С образованием Будапештской и Венгерской епархии в 2000 г. храм становится её кафедральным собором. 25 августа 2001 г. многочисленные русскоязычные верующие обратились к епископу Павлу (Пономарёву), правящему архиерею Венгерской епархии Русской православной церкви Московского Патриархата с прошением о создании нового русского прихода в Будапеште в Успенском соборе. 28 марта 2002 г. епископ Павел подписал указ о создании нового русского прихода, который стал называться русским приходом во имя Святой Троицы. После этого в соборе начинают проводиться богослужения по юлианскому церковному календарю. Собор делят два прихода - венгерский Успенский и русский во имя Святой Троицы. Попытки выстроить отдельный храм для русской общины не осуществились из-за начавшегося судебного процесса, на которой ушли силы и средства небольшой Венгерской епархии. В 1995 г. в Венгрии был зарегистрирован экзархат Константинопольского Патриархата, который сразу же предъявил претензии на Свято-Успенский собор. В 2001 г. митрополитом Австрийским Михаилом (Стаикосом), экзархом Константинопольского Патриархата в Венгрии был начат Судебный процесс с целью отсудить Успенский собор, что нарушало церковные каноны, запрещающие решать церковные вопросы в светском суде. В ходе судебного разбирательства в первой инстанции Венгерский Экзархат Константинопольского Патриархата, зарегистрированный в Венгрии в 1995 г., пытался доказать, что он идентичен тому приходу, который владел Свято-Успенским собором до 1950 г. Утверждалось также, что Русская Церковь, появившаяся в Венгрии якобы исключительно благодаря поддержке Советской Армии, «узурпировала» этот храм насильственным путём. При этом игнорируются документальные подтверждения добровольного характера вхождения этого прихода, а затем - в 1950-е г.г. - и ещё нескольких венгерских приходов, в юрисдикцию Московского Патриархата. Умалчивается о том, что греки, участвовавшие в строительстве храма, не относились к Константинополю, а входили в юрисдикцию Сербской Православной Церкви. Кроме того, Русская Православная Церковь существует в Венгрии с 1803 г., когда был освящён первый русский православный храм в Ирёме, не с момента вступления в Венгрию советских войск в годы Второй мировой войны. |
| Сейчас православное присутствие в Азии достигло той точки, когда необходим переход к более развитой канонической форме церковного управления. В этих целях и создан Патриарший экзархат Юго-Восточной Азии. Напомню, что Азиатские экзархаты нашей Церкви существовали в регионе ранее: в 1946 году был учрежден Восточноазиатский экзархат, который был упразднен в 1956-м в силу скорее политических, нежели церковных причин. Новообразованный экзархат в Азии - большой миссионерский вызов, развитие церковного служения в этом регионе требует различных подходов, гибкости и учета национальных традиций. Приходы внутри экзархата существенно различаются. Есть многонациональные общины, приходы с доминирующим русским присутствием, мононациональные сообщества. Например, на Филиппинах подавляющее большинство наших прихожан - местные жители. Миссия требует любви и интереса к культуре и традициям народов, где развивается христианское свидетельство. Примером такого служения для Русской церкви является равноапостольный Николай Японский - уникальный святой, один из крупнейших православных миссионеров рубежа XIX-XX столетий, который стал создателем и первоиерархом Японской православной церкви. Именно по его заветам стараются жить наши священнослужители-миссионеры в странах Азии. Культурные и цивилизационные различия, тоска по Родине, окружению - всё это преодолевается верностью миссионерскому призванию, честными трудами ради просвещения и спасения народов, не знавших Христа. Русская православная церковь стремится сохранить братские отношения с миссионерами из других православных Церквей в этом регионе. Так, на Филиппинах существует значительное количество христиан, принятых в православие Антиохийским патриархатом, с которым поддерживаются добрые связи. Вместе с тем Константинопольской патриархат принципиально не признает подтверждаемое историческими фактами неоспоримое миссионерское первенство Русской православной церкви в регионе. Следуя политике навязывания первенства Фанара над всеми поместными православными Церквами, которая приносит страдания и разделения православных верующих на Украине , Константинопольский патриархат старается создавать всевозможные препятствия для православной миссии и в Азии. |
| Действительно, Патриарх Иеремия благодаря своему личному посещению Киева и других городов митрополии сумел сделать достаточно многое, но однократное вмешательство не могло заменить постоянной заботы и попечения. Поэтому отложенным следствием его действий стали конфликты между поставленными им архиереями и благословленными им же православными братствами, которые видели, что епископы продолжают вести привычный полусветский образ жизни и не торопятся тратить средства на основание школ и типографий. Уже 6 февраля 1592 года Львовское братство в послании к Александрийскому Патриарху Мелетию I Пигасу обратилось к нему с просьбой: «Прииди и заступи стадо, люте от душетлеющих волков расхищаемо». 7 сентября того же года братчики просили Константинопольского Патриарха Иеремию II прислать своего экзарха, чтобы созвать Собор для суда над недостойными епископами, в том числе и над Михаилом (Рагозой). А уже в начале 1595 года Михаил (Рагоза) присоединился к сторонникам унии вместе с епископом Кириллом (Терлецким), возвышенным Патриархом Иеремией до статуса патриаршего экзарха, и именно они во многом обеспечили победу унии. В связи с упоминанием Патриарха Иеремии ΙΙ авторами документа «Вселенский престол...», следует прокомментировать еще одно утверждение, помещенное в документе в раздел с выводами: Вселенский Патриархат никогда не уступал Киевскую митрополию с тем, чтобы она представляла собой каноническую территорию Московского Патриархата. Канонические границы Русской Церкви были установлены в 1589 г., когда она была возвышена до ранга Патриархата, и никогда не менялись Патриаршим или Синодальным «Томосом». Это утверждение никак не учитывает деяния Константинопольского Собора 1593 года, которые были одобрены в том числе Константинопольским Патриархом, но также и другими восточными Патриархами и сонмом архиереев, отчего превосходят по своему статусу любые деяния Константинопольского Патриархата в отдельности. Действительно, в 1589 году в Москве была составлена Уложенная грамота, подписанная царем Феодором Иоанновичем с Константинопольским Патриархом Иеремией II вместе с митрополитом Московским (который и был возведен в достоинство Патриарха) свт. |
| Статья Ряд современных греческих богословов, сторонников теории первенства Константинопольского Патриарха, настаивают на том, что: В действительности же оказывается, что сторонники неумеренного первенства Константинопольского Патриарха: Болгарский церковный вопрос решался Константинопольским Патриархатом достаточно односторонне. Болгарам отказали в церковной самостоятельности или полу-самостоятельности, исходя из учения об особых «привилегиях» Константинопольского Патриарха как этнарха, которое сформировалось в период турецкого владычества после падения Константинополя. В постановлении третьего заседания Константинопольского Собора от 16 сентября 1872 г. в самых общих чертах, без ссылок на конкретные канонические нормы, был осужден как ересь «филетизм» (греч. φυλετισμς) болгар и вообще «племенное деление», без упоминания слова «ересь». Руководители и члены Болгарского Экзархата были провозглашены «раскольниками» (схизматиками) и «чуждыми» Церкви. Решение Собора 1872 г. не было поддержано главами других Поместных Церквей. Иерусалимский Патриарх Кирилл II, покинувший ключевое заседание Собора в знак несогласия с заранее готовившимся осуждением болгар, был через месяц сам провозглашен «схизматиком» — крайне несправедливо и предвзято. Таким образом, обвинения в адрес Русской Православной Церкви, которые выдвигаются рядом современных греческих богословов и историков, надуманные сами по себе, стоят на очень шатком основании. 1. Ересь этнофилетизма как инструмент обвинения инакомыслящих В официальной публицистике Константинопольского Патриархата и Элладской Православной Церкви все чаще раздаются обвинения Русской Православной Церкви в ереси Русского мира , которая обвинителями искусно отождествляется с так называемой ересью этнофилетизма. В этой ереси был обвинен Болгарский Экзархат, созданный в 1870 г., а в 1872 г. осужденный как схизматический, по сути же — как еретический. Ересь этнофилетизма, с точки зрения обвинителей Русской Православной Церкви, состоит в том, что национальное для верующих людей значит больше, чем религиозное . Иными словами, этнофилетист — это националист, прикрывающий верой во Христа и в Церковь свои неумеренные национальные чувства. Но где провести грань между патриотизмом и национализмом? Несомненно, что она существует, однако есть опасность смешать эти понятия и приписать патриотам националистические чувства и настроения. |
| – Конечно, французское Православие будет развиваться, – подчеркнул игумен Нестор. – Но массового обращения, скорее всего, не произойдет. Тем не менее, можно надеяться, что в обозримом будущем появятся какие-то знаковые фигуры – или коренные французы, или люди из эмиграции. На прощание отец Нестор подарил мне богато иллюстрированную книгу об иконах Трехсвятительского прихода. Расстались мы, в общем, весьма доброжелательно, хотя общий прием, оказанный руководством Корсунской епархии, оставил у меня на душе неприятный осадок. Экзархат Русской традиции: на перекрестке мнений Архиепископия Русских Православных Церквей в Западной Европе Константинопольского Патриархата (первоначальное название – временный экзархат Святого Апостольского и Патриаршего Трона Константинополя в Западной Европе), образованная при участии митрополита Евлогия (Георгиевского) в 30-е годы XX столетия, предполагалась как временное учреждение – до изменения ситуации в России в лучшую для Церкви сторону. После десятилетий безбожного гнета в СССР коммунизм, наконец, пал, и Русская Церковь освободилась от «гиперопеки» со стороны государства. Но экзархат, несмотря на явные перемены в России, воссоединяться с Московским Патриархатом не спешил. Более того, избрание в 2003 году фламандца Гавриила де Вильдера (оппонента Москвы) управляющим архиепископией Русских Церквей сделало эту возможность еще более призрачной. В 2006 году Париж приютил епископа Василия (Осборна) из Великобритании, который, покинув Московский Патриархат, возглавил новосозданное британское «викариатство» экзархата. С архиепископом Гавриилом я беседовал задолго до своего приезда во французскую столицу – в частном доме владыки в Маастрихте (Нидерланды). В принципе, это был в большей мере приватный разговор, иногда перераставший в дискуссию. Архиепископ, не обошедший стороной проблему взаимоотношений с Москвой, заявил, что «Патриарх Алексий меня не любит. Не знаю почему». Рассуждать дальше на эту тему и в том же духе мне показалось неуместным. |
|
|
