| М.Б. Данилушкин Глава 20. Русская Православная Старообрядческая Церковь: годы 1917–1996 “Произошло кровоизлияние из Русской Церкви. Она потеряла драгоценнейшую энергию и в анемическом ослаблении подверглась сильным инородным воздействиям, мешавшим ей до последнего времени даже осознать свою потерю XVII века” (А.В. Карташев). 960 “Русская земля раскололась надвое – разорвалось надвое Русское народное сердце, надвое расщепилась, как вековое дерево, Русская народная мысль, и самая Русская жизнь с этих несчастных годов потекла по двум течениям, одно другому враждебным, одно другое отрицающим” (Д.Л. Мордовцев). 961 Историософскую суть проблемы едва ли кто выразил лучше, чем А.В. Карташев , нарисовавший яркую и трагическую картину нашего прошлого; «Задача Третьего Рима в голове молодого царя Алексея Михайловича воспылала мечтой освободить Православных от Турок и войти в Цареград василевсом всего Православия, а его друга патриарха Никона – служить литургию в Святой Софии во главе четырёх остальных патриархов. Для этого спешно нужно было согласовать все книги и обряды с Греческими. Началась неграмотная и нетактичная ломка. А Греческим справщиком у патриарха Никона оказался Арсений, выученик униатской коллегии в Риме, а оригиналом для исправления новопечатные греческие книги, изданные в Венеции». 962 Старообрядческое движение возникло как протест против Никоновских реформ. Это стало огромным несчастьем в жизни Церкви и народа, новой внутренней катастрофой в судьбах Святой Руси, расколовшей душу народа и помрачившей национальное сознание Русская национальная идея «Москва – хранительница чистоты Православия, Москва – Третий Рим» была истолкована не в эсхатологическом, а в политическом, имперском смысле, что можно рассматривать как подлог национальной идеи и миссии. Политической подоплёкой никоно-алексеевской реформы (планированием создания Великой Греко-Российской империи) и объясняются сомнения в ее богословской и канонической необоснованность. 16 апреля 1905 года, накануне издания Указа о веротерпимости, старообрядцам были оказаны некоторые знаки официального внимания. Московский генерал-губернатор получил следующую телеграмму Государя Императора: «Повелеваю в сегодняшний день наступающего Светлого праздника распечатать алтари старообрядческих часовен Рогожского кладбища 963 и предоставить впредь состоящим при них старообрядческим настоятелям совершать в них церковные службы. Да послужит это столь желанное старообрядческим миром снятие долговременного запрета новым выражением Моего доверия и сердечного благоволения старообрядцам, искони известным своей непоколебимой преданностью Престолу. Да благословит и умудрит их Господь с полной искренностью пойти навстречу желаниям и стремлениям Русской Православной Церкви и прекратить соборным решением тяжелую историческую церковную рознь, устранить которую может только Церковь . Николай II». 964 |
| XV. Николай (Сахаров), иеромонах. Преподобный Силуан Афонский и русская религиозная мысль XIX-XX веков Для многих сама идея настоящего доклада может показаться несколько странной: как можно сравнивать писания простого неграмотного Силуана, выросшего в крестьянской семье, в удаленной российской деревушке и не имеющего ни малейшего представления о философии, истории и даже культуре, с одним из богатейших и многообещающих явлений XX века – русской философией? И действительно, богословы, писавшие о преп. Силуане, такие как Th. Stylianopoulos 543 , никогда не проводили параллели между русской религиозной мыслью и учением преп. Силуана. На самом же деле, как мы увидим, эти два далеких, казалось бы, мира идей не так уж далеки друг от друга, Более того, в преп. Силуане мы находим ответы на почти все центральные вопросы, выдвинутые русской философией, и ответы, как я склонен думать, исчерпывающие. Два последних столетия были решающими для русской культуры в целом. Россия второй половины XIX века – это бурный и интенсивный поток мысли, попытка осмысления, что такое Россия, что такое русская нация, что она может предложить мировой цивилизации как независимый культурно-философский феномен. Со времен Петра I (1682–1725) Россия жила на перепутье культур между Западом и Востоком: с одной стороны, византийские корни русской культуры, уходящие вглубь времен Киевской Руси с ее патриархальным складом ума, с другой – новые идеи западной мысли эпохи Просвещения, охватившие Россию начиная с XVIII века. Результатом столкновения этих двух миров и является этот взрыв философской мысли XIX века. Прот. Георгий Флоровский называет это время философским пробуждением. Достоевский написал: «Это был момент, когда мы впервые взглянули на себя сознательно». Россия – это уникальное явление в плане философской мысли. Почему? Если на Западе развитие мысли проходило органично – эпоха Возрождения выросла из недр западного Средневековья, то восточное христианство не испытало интеллектуальной революции: идеи Просвещения, чуждые России, были просто импортированы и навязаны ей. Реакция славянофилов – прямое тому доказательство. Однако, как ни крути, русская мысль даже в своей чистой форме уже в той или иной мере была зависима от Запада. Даже славянофильство не вышло бы на философскую арену как независимый голос русской мысли, если бы не идеи немецких идеалистов (Boehme). |
| Религиозная философия как служанка " русских мальчиков " РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_25304.html 25 января 2006 Александр Кырлежев Религиозная философия как служанка " русских мальчиков " Источник: Газета " Русская мысль " , 4198, 20 – 26 ноября 1997 г. Кто из нас, представителей поколения, затронутого полуподпольным " религиозным возрождением " в СССР, не зачитывался в 70-е годы имковскими ксерокопиями? Тогда снова появились " русские мальчики " , которые могли ночь напролет говорить о Боге – на московской или питерской кухне. Они совершали свой путь от " школьного марксизма " к идеализму и – к Церкви. Одно только бердяевское " Миросозерцание Достоевского " могло объяснить все: то, что Достоевский – верующий христианин, что Бог – возможен и что именно в Боге и Церкви – спасение от советской идеократии. А " Философия культа " о. Павла Флоренского чудесным образом, посредством привлечения Платона, Канта и Гегеля, могла объяснить, что такое церковные таинства. С тех пор изменилось многое. Во-первых, те русские мальчики повзрослели, а во-вторых, крах государственного марксизма стал концом информационной блокады России. " Совдепия " стала историей, и мы на опыте узнали, что все на свете исторично. И " русская религиозная мысль " стала историчной, перестав восприниматься просто как " голос интеллектуальной вечности " . Теперь мы видим ясно (с исторической точки зрения), что русская религиозная мысль была именно путем – от марксизма к идеализму, от типологически интеллигентского сознания к христианству и Церкви (начиная с " петрашевца " Достоевского и " фурьериста " Вл. Соловьева). Это транзитное состояние русской религиозной мысли – двусмысленно по существу: в нем важную роль играет пафос отталкивания и пафос притяжения. Русские интеллигенты, идущие к религии и Богу, решают прежде всего свои экзистенциальные проблемы и в то же время, как и прежде, ищут целостного мировоззрения – " цельного знания " . Не найдя его в " народе " , они ищут его в " народе Божием " , который есть Тело Христово. Отказавшись от социальной революции, они взыскуют космического преображения – силою Духа. |
| Томас Шпидлик (католический кардинал) Глава восьмая. Софиология Русская софиология Комментируя одно из писем Ф. Самарина , о. Павел Флоренский замечает, что идея Премудрости Божией коренится в самих истоках русского религиозного сознания, ибо она связана с глубинными основами его своеобразной природы; сказать «Россия» и «русская мысль», забывая при этом о Софии, было бы несовместимо с этими понятиями 1665 . В Истории русской философии о. Василия Зеньковского сказано, что русская софиология является «органическим синтезом космологии, антопологии и богословия» 1666 . Такая концепция нашла свое выражение, прежде всего, у Владимира Соловьева. Затем она развивалась и разрабатывалась отцом Павлом Флоренским, отцом Сергием Булгаковым , отцом Василием Зеньковским , Владимиром Эрном 1667 . Большие поэты, Блок и Вяч. Иванов, среди прочих, обрели основу своего символизма на путях софиологии 1668 . Но, с другой стороны, не следует забывать, что софиологическое направление русской мысли сталкивалось с сильным противодействием Московского Синода. Софиология подвергалась резкой критике отцом Георгием Флоровским , Вл. Лосским и другими. «Тем не менее, в видоизмененной форме, не противоречащей догматам Православной Церкви, она, несомненно, сыграет значительную роль в дальнейшем развитии религиозной философии» 1669 . Значительная часть трудностей, возникавших перед некоторыми русскими мыслителями в отношении софиологии, часто была связана с нечетко формулируемой проблемой ее понимания: софиология предполагает определенное духовное видение, которое плохо согласуется с рациональными концепциями, с помощью которых ее хотят рассматривать. Следует вспомнить, что о. П. Флоренский обратился к софиологическим размышлениям после ознакомления с опубликованной Службой Софии Премудрости Божией 1670 . Он попытался сохранить единство между культом и религиозным опытом. А в таком случае понять софиологию означает, что мыслить о ней следует, опираясь одинаковым образом как на культ, так и на религиозный опыт. |
| XVI. Г. Е. Колыванов. Педагогическая мысль в русской патристике Часть 1 Я, конечно, не рассматривал все творения русских святых отцов, в которых выражены их педагогические воззрения. Таких творений слишком много. В то же время следует сказать, что в русской патристике немного творений, посвященных специально вопросам педагогики. Из таких немногих творений следует выделить творения: 1) святителя Игнатия (Брянчанинова) «Замечания епископа Игнатия на проект преобразования морских учебных заведений», 2) священномученика Владимира, митрополита Киевского, «Азбука православного воспитания», 3) священномученика Фаддея, архиепископа Тверского, «Записки но дидактике (общей) и методике Закона Божия и славянского языка». Конечно, и во многих других русских святоотеческих творениях содержится педагогическая мысль, и внимание следует обратить на творения следующих отцов. 1.Святитель Тихон Задонский . Прежде всего следует указать на такие его творения: «Наставление о должности христианской родителей к детям и детей к родителям», «Инструкция учителям “Как им в должности звания своего поступать”», «Инструкция, что семинаристам должно наблюдать». Во многих творениях святитель говорит о важности семейного воспитания. 2. Святитель Филарет Московский . Он уделял важное внимание получению теоретических познаний в процессе обучения, в зрелые и преклонные годы своей жизни являлся охранителем устоев. Поэтому святитель не одобрял духовно-учебную реформу конца 1860-х годов. Педагогические мысли святителя Филарета находятся в самых разных его творениях. 3. Святитель Игнатий (Брянчанинов) . Перу этого святителя принадлежит творение «Замечания епископа Игнатия на проект преобразования морских учебных заведений», в котором педагогическая мысль автора раскрыта очень живо и интересно. О желательном устройстве духовного образования святитель рассуждает в записке: «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви». Следует обратить внимание также на письма святителя, в которых рассеяно много ценных рекомендаций о воспитании. |
| Князь Евгений Трубецкой. «Троица» Рублева Чтобы понять эпоху расцвета русской иконописи, нужно продумать и в особенности прочувствовать те душевные и духовные переживания, на которые она давала ответ. 7 июня, 2004 Чтобы понять эпоху расцвета русской иконописи, нужно продумать и в особенности прочувствовать те душевные и духовные переживания, на которые она давала ответ. Из большого числа научных, научно-популярных и просто популярных работ об иконописи, которые печатались в период после известной выставки древнерусского искусства 1913 года, до начала революции, выделяются три статьи, где русская икона ставится в теснейшую связь с национальным характером и нравственно-политической историей русского народа. Речь идет о статьях профессора философии Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). Это, в сущности, лекции, которые и в печатных изданиях сохраняют стиль беседы, словесного общения их автора с аудиторией. Лекции читались Е.Н.Трубецким в Петербурге и Москве и собирали множество слушателей — не только потому, что лектор говорил об иконе, но и потому, что в разговор постоянно вплетались раздумья о бесчеловечности мировой войны, о необходимости осуществления в жизни того соборного начала, образец которого дает русская икона. Первая лекция называлась «Умозрение в красках», и это выражение стало ныне хрестоматийным определением русской иконописи. Затем были прочитаны доклады «Два мира в древнерусской иконописи» и «Россия в ее иконе». Два первых текста вышли в 1916 году отдельными изданиями, а третий напечатан в журнале «Русская мысль» в конце февраля 1918 года, в разгар революции, и долгое время оставался неизвестным даже специалистам. В 1965 году лекции Е.Н.Трубецкого были переизданы в Париже под общим названием «Три очерка о русской иконе». Эта публикация возвращает нас от прагматической истории древнерусской живописи к размышлениям о ее сущности, о связях этого искусства с действительностью. «Чтобы понять эпоху расцвета русской иконописи, нужно продумать и в особенности прочувствовать те душевные и духовные переживания, на которые она давала ответ. |
| Предисловие Тысяча лет минуло уже, как великое славянское русское племя с 862 г., года призвания князей, начало обособляться в отдельный народ и стремиться к своей самостоятельной жизни. Спустя один только век после этого события, в 988 г., русский народ вступил в семью христианских обществ и начал свою государственную и общественную жизнь. С этого времени начинается первый период культурной жизни русского народа, период дружной и энергичной внутренней работы. Бедная раньше русская мысль обогащается приобретением новых для неё мировых и вечных истин, старается приблизить их к своему детскому пониманию и усваивает их своими младенческими силами. Юная русская жизнь с чисто детской отзывчивостью роднится с великими христианскими началами братства и любви, с полной готовностью отдаётся Небесному Идеалу и с искренним воодушевлением спешит забыть всё прошлое, греховное, спешит скорее стать ближе к Нему... Свежие силы, не сдерживаемые никаким внешним давлением, быстро растут под благодатным озарением небесной помощи, быстро перерабатывают богатство, принесённое святым крещением, молодой организм крепнет, и там, где так недавно ещё по девственному пространству бродили полудикие кочевники, – там во всём величии обрисовывается теперь великая христианская русская церковь . И эти начала, добытые согласным взаимодействием юных естественных сил и благодатных даров св. крещения, быстро идут вперёд в своём развитии, рельефно оттеняя тип русского христианина, пока, наконец, не встречают решительной преграды своему дальнейшему росту, обрушившейся на Русь с такой неожиданностью в 1223 г. в форме наступившего потом мрачного и крайне тяжёлого ига диких выходцев Азии – монголов. Правда, Русь долго ещё потом жила своими прежними, коренными русскими началами, но спокойное, ровное и прямое течение вперёд русской мысли и русской жизни теперь было нарушено, и духовное развитие русского народа на христианско-русских началах с этого времени подвинулось вперёд уже не далеко. За то, с этого же времени Русь стала доступнее и, скажем более, пассивнее ко всему пришлому и чужому и в умственном, и в житейском быту, пока, наконец, различные внешние давления окончательно не сбили её с её прямого пути и не заставили её блуждать по чужим окольным дорогам. |
| ЦВ 23 (444) декабрь 2010 / 6 декабря 2010 г. Русская Палестина. События и люди Русская Палестина сложилась в результате более чем полувековой деятельности многих выдающихся деятелей Российской Церкви и Российской империи. Выставка, открывающаяся в Государственном архиве РФ, посвящена раннему, наименее известному периоду ее возникновения. Многие документы экспонируются впервые. Выставка открывается 22 декабря (ул. Б. Пироговская, 17) и продлится до 7 февраля. Особый церковный сбор на строительство русских богоугодных заведений в Иерусалиме был объявлен в Российской империи в 1858 году. 500 тыс. рублей на строительство выделил из казны император Александр II, более 400 тысяч принесли частные пожертвования дворян, купцов, мещан и крестьян. Наконец, около 300 тыс. рублей было собрано в церковную кружку. Улучшение быта русских паломников, отправлявшихся на поклонение святым местам Палестины, стало в эти годы действительно всенародным делом. Особую роль в возникновении русской Палестины принадлежит великому князю Константину Николаевичу, брату императора Александра II. Взгляд великого князя с юности был обращен на православный Восток. В 1845 году он впервые посетил пределы древней Византии, Константинополь и Святую гору Афон. Дважды (в 1846-м и 1852 годах) он безуспешно добивался разрешения посетить Иерусалим. После смерти императора Николая I и окончания Крымской войны он стал ближайшим помощником своего брата императора Александра II, участвуя в разработке важнейших реформ нового царствования. Вопрос о собственных паломнических приютах в Святой земле был впервые официально поставлен в России еще в 1816 году. Представитель Иерусалимского Патриарха Поликарпа в Москве архимандрит Арсений, русский по происхождению, подал императору Александру I прошение, в котором обращал внимание государя на крайне бедственное положение русских богомольцев в Иерусалиме, на их бесприютность и на необходимость «иметь там обитель для пребывания, как и других наций христиане имеют». Он предлагал, чтобы «приходящие на поклонение ко Гробу Господню из России христиане и монашествующие были удостоены пожалованием какого-либо определенного для них ежедневного содержания». Мысль обеспечить пребывание русских поклонников в Иерусалиме за счет казны не казалась тогда чрезмерной именно потому, что статус паломника на христианском Востоке был наделен социальным и дипломатическим иммунитетом. Паломник исполнял функцию представителя своей страны и Церкви в межконфессиональном пространстве Палестины. |
| разделы рассылка распечатать " Русская мысль " , по поводу послания Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II Источник: Предисловие к дискуссии В прошлом номере " Русской мысли " мы опубликовали послание Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II к правящим архиереям епархий Русской Православной Церкови в Великобритании (Сурожская епархия), в Бельгии и во Франции (Корсунская епархия), а также к правящему архиерею Западно-Европейской епархии Русской Зарубежной Церкви и к временно управляющему Архиепископией Русских Православных церквей русской традиции, находящейся в юрисдикции Патрирха Вселенского, в котором предлагалось новое обустройство канонического бытия всех этих епархий путем объединения их в единый митрополичий округ в лоне Московского Патрирхата. Сегодня мы предлагаем нашим читателям различные оценки патриаршего предложения — Николая Лосского, клирика Московской патриархии, членов кружка имени митрополита Евлогия и Ниикиты Струве, члена Епархиального совета Архиепископии Русских Православных церквей русской традиции, находящейся в юрисдикции Патрирха Вселенского. [ оригинал статьи ] Из Открытого письма «...архипастырям, пастырям и всем верным чадам Архиепископии Русских Православных Церквей в Западной Европе» Временно управляющий нашей Архиепископией Преосвященный епископ Команский Гавриил, Преосвященный епископ Клавдиопольский Михаил, все пастыри, приходы и верующие нашей епархии получили историческое обращение Святейшего Патриарха Алексия II. Новизной своего содержания и широтой своих взглядов послание всецело учитывает реальное положение православной Церкви в Западной Европе. Вписываясь в образовавшуюся у нас динамику, Патриарх Алексий предлагает создать самоуправляемую митрополию, объединяющую все приходы русского происхождения и русской традиции. Такое (в рамках строгой православной Екклезиологии, совершенно каноническое) предложение есть ответ на мечту основателей Архиепископии митрополитов Евлогия и Владимира, молитвенные призывы которых к церковному единству и в наши дни сохранили всю свою актуальность. К тому же новое патриаршее воззвание точно соответствует всегдашним пожеланиям в Боге почившего архиепископа Сергия. |
| разделы рассылка распечатать " Русская мысль " : Серафим Ребиндер. О дискуссии по поводу судьбы Экзархата Западной Европы православных церквей русской традиции и создания поместной православной Церкви в Западной Европе Источник: Недавнее обращение Московского патриарха с призывом создать автономную Митрополию, которая объединила бы три юрисдикции, образовавшиеся в русской эмиграции, вызвало оживленную дискуссию (см. в конце статьи полный список публикаций по теме). Однако эта дискуссия до сих пор, на мой взгляд, не дошла до самого существа вопроса. Будучи членом экзархата и, более того, православным русского происхождения, живущим в Западной Европе, я осмелюсь внести свою лепту в обсуждение вопроса. Чтобы обсуждение продвинулось вперед, полагаю, мы должны, во-первых, осознать наше наследие и остаться верными ему; во-вторых, хорошо понять наше нынешнее положение; наконец, серьезно рассмотреть предложения Московского патриарха и представить себе, какие возможности существуют на пути создания поместной Церкви. Мы должны взять на себя ответственность за то наследие, которое получили от наших отцов Мы получили от Русской Православной Церкви, которая питала наших отцов, и от наших предшественников-эмигрантов огромное наследство: во-первых, саму веру, но, кроме того, еще и особое почитание русских Святых — преподобного Сергия, преподобного Серафима, святого праведного отца Иоанна Кронштадтского, святейшего патриарха Тихона... С именами наших отцов и предшественников связано богословское возрождение. Мы унаследовали также определенный образ богослужения, древние церковные песнопения (к сожалению, еще и итальянское оперное пение), прекрасные церкви — собор на улице Дарю в Париже, собор в Ницце, храмы в Биаррице и Флоренции и многое другое. Мы щедро делились этим наследством со всеми, в ком оно вызывало интерес. Однако не следует забывать, что мы несем ответственность за наше наследие, и те, кто причастен к нему, разделяют с нами эту ответственность. Хотим мы того или нет, но в настоящее время Православная Церковь в Западной Европе состоит из этнических епархий, которые подчиненные различным автокефальным Церквям. (К тому же эти Церкви, похоже, полностью удовлетворены подобной ситуацией, и не заметно никакого реального движения на пути к каноническим формам устройства церкви. Ассамблея православных епископов, разумеется, хорошая вещь, но она никоим образом не является церковной инстанцией. Как ни старалось Братство, позиция Матерей-Церквей не сдвинулась ни на шаг.) |
|
|
