Денис 15 июля 2013, 16:08 Возникает соблазн подготовиться к чтению Евангелия путём прочтения серьёзной литературы. Но можно не успеть, ибо " В чём застану, в том и сужу " , говорит Господь... Лариса 26 марта 2013, 21:06 Sergey, так говорил Батюшка Амвросий Оптинский Анастасия 20 марта 2013, 21:30 Пришлось прочитать " Пари " Чехова, так бы не прочла) надежда 21 февраля 2013, 22:20 Надежда Мне кажется что он специально выйдет раньше срока, потому что ему деньги не нужны, он получил больше чем дают деньги. Виталий 20 февраля 2013, 01:12 Анна: спасибо что написали чем все закончилось, любопытство одолело!!!! Я все ровно прочитаю)) Ксения 19 февраля 2013, 21:05 Зачем было в комментариях писать, чем рассказ закончился? Православный эгоизм. Анна 28 марта 2012, 21:17 Не гордыня обуяла студентом, а предвидение, что банкир захочет убить его. А это тяжкий грех. Студент не захотел чтобы из -за него банкир совершил грех, поэтому ушел раньше времени. Надежда 21 марта 2012, 17:37 Спасибо за статью! Духовное образование крайне необходимо, особенно в наше время, когда молодежь разучилась ценить нравственность, чувственность, духовность и мораль - сейчас для многих эти слова ничего не значат!!! А ведь чтение действительно учит хорошему, в жизни всегда было, есть и будет наличие двух противоположностей, важно усмотреть в произведении мораль, его суть, ценность духовную,которое это произведение в себе несёт!!! Ольга 20 марта 2012, 11:30 Прочла-перечитала. все хорошо, но. Прошу обратить внимание - в заточение ушел человек образованный - студент-юрист. Т.е и гимназия классическая и т.п. и Закон Божий в его багаже были. образование у него было не чета нашему. Он знал. что кроме легких романов в мире есть и Фома Аквинский и Шекспир и Данте. И людей он видел и образованных, и о духовных по меньшей мере знал. И при этом результат - жуткое, страшное (да, материально, не духовно! спасительное для банкира) гордынное письмо в конце, перед уходом. Без любви. Пока для себя вывода на сделала. Думаю. Грустно. Что-то в этом примере не так. .человек находился без духовного руководства. Без отражения себя в другом человеке, в служении только себе. Там не случилось раскаяния. Только годыня разрослась.

http://pravoslavie.ru/52224.html

По своему происхождению и по своей деятельности старец Паисий одновременно принадлежит двум поместным Церквам – русской и молдавской. Уроженец Малороссии, он все свое раннее детство, школьные годы и первые годы юности провел в России, учился в Киевской Академии, странствовал по украинским монастырям в бесплодных поисках духовного руководства; будучи 20 лет перешел в Валахию и через 4 года ушел на Афон, где прожил 17 лет сперва в полном уединении, а затем во главе постепенно возраставшего братства, с которым потом переехал в Молдавию, где и оставался до конца жизни, все более и более углубляя и расширяя свою деятельность, свое духовное влияние и свою славу в православном и даже в неправославном мире. Его по всей справедливости можно назвать обновителем духовной жизни молдовлахийского и русского монашества. Он дал ясные определения основной цели и подготовил лиц, способных осуществлять эту цель при помощи указанных им средств. Своим примером, деятельностью и переводами старец Паисий вызвал огромное духовное движение в православном монашестве, особенно заметное в России, где оно охватило не только иноков, но и светское общество всех классов. Нельзя правильно представить себе духовное состояние русского монашества и русского народа в XVIII и XIX вв., не учитывая духовного влияния старца Паисия и его учеников. Это влияние распространилось более нежели в 100 обителях 35 епархий русской Церкви, при посредстве более 200 учеников старца и их преемников. Под его влиянием изменился облик русского монашества: возвысилось значение внутреннего духовного подвига, о характере которого можно судить по старчеству Оптиной Пустыни и по изображению его в русской литературе – «Братья Карамазовы». Знаменитейшие из русских писателей (Гоголь, И. В. Киреевский, Достоевский, Л. Н. Толстой, В. С. Соловьев , К. Н. Леонтьев и др.) заметили это духовное движение в русском монашестве, изучали его и испытывали на себе его влияние. Первое описание жизни и деятельности старца на русском языке было выпущено Оптиной Пустынью в 1847 году.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Chetver...

И. И. Соколов в работе «Избрание патриархов в Византии с середины IX и до середины XV в. (843–1453). Исторический очерк» (СПб., 1907) выявил исторические факты, свидетельствующие в некоторых случаях далеко не об идеальных отношениях Церкви и государства, иногда даже о борьбе между ними. Но подобные свидетельства, по утверждению автора, следует рассматривать как исключения, которые и остались в истории только потому, что современники обратили внимание на них из-за их неординарности, поэтому и запечатлели их. 14 Нам представляется, что такая установка могла стеснять для автора свободу исторического подхода. В указанных выше работах ученый оценивает и роль монашества в системе византийского государства. По его мнению, институт монашества простирался на все стороны церковно-общественной жизни византийцев и даже на гражданско-политической строй Империи. 15 Нам представляется очень интересным дальнейшее развитие И. И. Соколовым тезиса об «оцерковлении государства» в работе «Вселенские судьи в Византии» (СПб., 1915). Работа привлекает своим стремлением рассмотреть этот институт как важный элемент в истории социальной политики, более четко определить социальную значимость явления в жизни поздневизантийского общества. И. И. Соколов , связав его развитие с важными изменениями в социальных отношениях, проследил эволюцию этого института от момента его возникновения до падения Византийской империи. Вселенский суд рассматривается им как союз двух самостоятельных властей -церковной и светской. Отсюда смешанный состав вселенских судей, которые избирались императором и патриархом из лиц светских и духовных. Отсюда двойственный «источник законной правды», которым вселенские судьи руководствовались: Св. Евангелие, Номоканон и Василики. 16 В последние годы существования Византийской империи суд стал исполняться преимущественно духовными лицами. Он сделался, по выражению И. И. Соколова , органом оцерковляющего воздействия на общественную среду и «подготовил ту обширную и разностороннюю юрисдикцию Вселенского патриарха и епархиальных архиереев, которая получила определенную регламентацию в турецкий период истории Константинопольской церкви». 17 На взгляд И. И. Соколова , в то время как в области гражданской византинизм переживал упадок, в сфере церковно-исторической, напротив, он оставался деятельным и последовательным, «приобретал господствующее значение и давал преимущественное торжество вере и Церкви над принципами жизни гражданской...» 18 С таким характером византинизм сохранился в жизни Церкви вплоть до падения Византийской империи и даже пережил это историческое событие, передав некоторые из составных своих элементов новейшему эллинизму. 19 «В последнем фазисе своего развития византинизм представлял весьма сложное целое, обнимавшее всю историческую жизнь Византии – и церковную, и гражданскую». 20

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/o...

Парадоксально, но эта точка зрения, которая в своей интуиции по духу близка Евангелию, наносит ему удар в самое сердце. Ведь не где-то, а именно в Евангелии утверждается главная догматическая истина о воскресении Христа: п ойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых (Мф. 28, 7), — истина, без которой, по утверждению апостола Павла, невозможно спасение: если Христос не воскрес, то и вера ваша тщетна (1 Кор. 15, 17). Если догматическая истина о воскресении или воплощении Бога — условна, то нет и не может быть никакого пути спасения и богопознания: истина, данная откровением, — универсальна, потому что Бог воплотился и открыл Себя людям, научив их вере и жизни. Вторая группа, более глубоко укорененная в православной духовной практике и понимающая её уникальность, рано или поздно сталкивается с проблемой практической неосуществимости того пути, который предначертан отцами Церкви, оставившими практические советы и руководства в духовной жизни. Человек в течение десяти-двадцати лет старается делать так, как написано, но со временем понимает, что ничего не происходит. Он читает об Иисусовой молитве, повторяет её столько, сколько положено, упражняется в «исихии» и «очищении сердца», старается выполнять все предписания по борьбе с грехом — но в итоге не получает абсолютно ничего: сердце его остается холодным, страсти не утихают ни на одно мгновение, ум не может собраться, пребывает в привычном рассеянии, а молитва «не идет». И здесь происходит надлом: одни начинают обманывать сами себя, думая, что они чего-то достигли и в чем-то стали более «духовными», хотя на самом деле становятся заложниками образов собственного воображения, направляемого тонкими душевными страстями, которые почти незаметны для окружающих. Другие — более честные и умные — машут рукой на «духовность» и возвращаются к «обычной» жизни, говоря примерно следующее: «Вся это духовность — прибежище лицемеров и прельщенных! Быть духовным, значит, быть упрямым, злым и в конечном итоге потерять не только Христа, но и человеческий облик! Поэтому мы будем смотреть телевизор, слушать ту музыку, которую слушали в юности (например, рок), пить вино и заниматься тем, чем можем, — так по крайней мере мы останемся людьми и не превратимся в этих отвратительных православных знатоков истины, духовных инвалидов, созданных не верой и не истиной, а духом лицемерия и фарисейства.

http://bogoslov.ru/article/2356123

В частности системной ошибкой была частая смена руководства духовных школ. В общем, можно откровенно говорить, что ректоры и инспектора духовных семинарий чаще всего использовали эту должность в качестве какого-то карьерного шага. Часто представители так называемого ученого монашества занимали ректорские должности, для того чтобы потом продвинуться на должность настоятеля монастыря или архиерея. Также во многих внутренних сферах жизни семинарий господствовал формализм. Учебные программы были устаревшими, преподавали их по старым методологиями, и гимназии в этом смысле значительно опережали семинарии. При существовании многочисленных запретов в семинарии – что, в общем-то, достаточно логично, не учитывался возраст семинаристов. Надо сказать, что в старших классах гимназий учились подростки, которым было 15–17 лет, а семинаристы проходили тот же курс с опозданием в 4–5 лет, и, когда они заканчивали семинарию, им было примерно 21–22 года. А многие наставники  семинарии относились к ним в целом как к детям, которым еще 14–15 лет. Синодальные инструкции очень строго ограничивали повседневную жизнь семинаристов, в частности они фактически приравнивали посещение публичных библиотек, концертных залов или каких-то других культурных мест к посещению кабаков или иных мест, вредных для нравственного здоровья молодых людей. Все это вело к определенным трудностям в последующей жизни семинаристов: они не были знакомы с реальной общественной повесткой. Часто, будучи рукоположены сразу после окончания гимназии в 22–23 года, они отправлялись служить на приход, не умея найти общего языка со своей паствой. В этом была огромная трудность. Но и сами семинаристы ощущали себя неудовлетворенными, отсюда семинарские бунты, доходившие в эпоху первой русской революции 1905–1907 годов до убийств ректоров, инспекторов духовных семинарий. Все это очень плохо сказывалось на состоянии духовной школы: она бурлила, постоянно находилась в турбулентном состоянии. К сожалению, четкие и продуманные выходы из этой ситуации были обозначены только лишь Священным Собором 1917–1918 годов, в то революционное время, когда духовная семинария лишилась постоянного и надежного финансирования и ее дальнейшая судьба была под большим вопросом. В этом была трагедия дореволюционной духовной семинарии Русской Православной Церкви до проведения Собора. Но в этом опыте жизни духовной школы до революции, конечно, есть много ценного и для наших дней. И ошибки, сделанные в поздний синодальный период истории Русской Церкви, необходимо не повторить в будущем. Для этого очень важно изучать историю духовной школы до революции и то, как рассматривались проблемы духовной школы сто лет назад на Священном Соборе 1917–1918 годов.

http://academy.foma.ru/tag/sobor-1917-go...

Вспоминая свою молодость, я должен сознаться, что именно указанным мною внутренним процессом произошла во мне в 13–14-летнем возрасте утрата религиозности. Развивавшиеся во мне влечения чувственности и чрезмерное доверие к уму, гордость рассудочности мертвили мою душу. И не я один, многие из моих товарищей страдали тем же. Если бы около нас нашелся наблюдательный и опытный руководитель и заглянул в нашу душу, то, может быть, он нашел бы в ней что-нибудь и хорошее, но главным образом он нашел бы в ней леность, лакомство, лживость, скрытность, самонадеянность, чрезмерную уверенность в своих силах и возможностях, критическое и скептическое отношение к чужим мнениям, склонность к поспешным и необдуманным решениям, упрямство и доверчивое отношение ко всяким отрицательным теориям и τ.д. Не нашел бы он только в душе нашей памяти о Боге и рождаемой ею внутренней тишины и смирения. Такого руководителя у нас не было. Наш законоучитель, очень почтенный протоиерей, едва успевал спрашивать у нас уроки Закона Божия и объяснять дальнейшее. А эти уроки имели для нас такой же внешний и безразличный характер, как и все другие уроки. Вне уроков мы не видели и не могли видеть законоучителя. К исповеди, единственной в году, мы относились мало сознательно. И ничто не мешало нам духовно угасать и мертветь. В одном американском руководстве для религиозных лидеров молодежи мне пришлось прочитать несколько советов о том, как вести это дело. Я не скажу, чтобы эти советы были вполне удовлетворительны. Говорят – научите детей в обстоятельствах их повседневной жизни, домашней и школьной, замечать присутствие Бога и вы можете им сохранить веру. Это не совсем так. Верующие дети, несомненно, всегда видят в своей повседневной жизни присутствие Бога, но в том-то и горе, что это не мешает им в старшем возрасте потерять веру, и то, что в детстве своем они объясняли очевидным воздействием Бога, в юношеском возрасте уже представляется им в другом освещении, и свою детскую веру они начинают считать наивным заблуждением. Соображения, кажущиеся в детстве очень основательными и убедительными, взрослого человека перестают удовлетворять. Когда мне было лет 11–12, я однажды никак не мог решить заданной нам трудной задачи. Я пробился над ней целый вечер напрасно. Ложась спать, я усердно помолился, чтобы Господь помог мне решить задачу. Ночью мне приснилось решение этой задачи и утром, вскочив с постели, я с радостью записал его, и моя душа полна была глубокого, благодарного чувства к Богу, в помощи которого я не сомневался. Когда же мне исполнилось 17 лет, этот мой детский опыт ничуть не помешал мне считать себя неверующим, я объяснял случившееся бессознательной работой отдохнувшего ума.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Chetver...

Но есть и другая юность, Юность, преданная Богу. Именно о таковой юности и сказано в Писании: «Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне я возвещаю чудеса Твои. И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, доколе не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего» ( Пс.70,17–18 ). Христианские родители должны постараться обеспечить подлинно религиозно значимую жизнь для своих детей. Сказано: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» ( Еф.6,4 ); и еще: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» ( Прит.22,6 ). Молодость – время особых, новых для ребенка испытаний и искушений, которые ранее не были известны ему. Ребенок, входящий во взрослую жизнь, сталкивается с таким стрессом новой формы своего бытия, что ему совершенно необходимо оказать духовную помощь. Сказано для молодых: «Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца» ( 2Тим.2,22 ). Юношеские похоти – начало серьезных падений для наших детей. Конечно, с тех времен, когда был написан Новый Завет, многое изменилось в нашей жизни, но только не человеческая натура. Поэтому Слово Божие по-прежнему актуально и действенно. Именно Библия может помочь нашим детям увидеть суть надвигающихся на них проблем. С другой стороны, Писание помогает молодому человеку обрести надежду на будущее. Так как Слово Божие есть Господне руководство к действию, то от Писания надо ждать таких советов, которые реально могут нам помочь. Тысячи и тысячи молодых православных христиан, которые прислушиваются к библейским наставлениям, опытно убеждаются, как божественные законы могут положительно влиять на их жизнь. Священное Писание помогает и молодым и старым и даже совсем юным. Постигая Слово Божие и применяя его советы в своей жизни, наша молодежь сможет правильно организовать себя не только в этой, земной, но и в будущей жизни. Сказано: «И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: “нет мне удовольствия в них!”» ( Екк.12,1 ). Удовольствия и увлечения молодости рано или поздно пресытят человека, он истощит свою греховную фантазию, и с чем он тогда останется, если свет правды Божией нисколько не коснулся его.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

В начале послания св. Иаков, умалчивая о своём апостольском достоинстве, называет себя «рабом Бога и Господа Иисуса Христа». Обычное у древних приветствие «радоваться» в устах апостола, конечно, имеет особенное высшее значение радости о Господе Иисусе как Искупителе. После приветствия св. апостол сразу же начинает речь об искушениях, под которыми подразумеваются, несомненно, испытания нашей веры в виде разного рода бедствий, постигающих христианина в земной жизни. Эти испытания закаляют нашу веру и возводят нас все выше и выше к нравственному совершенству через подвиг терпения. Если в борьбе с искушениями человек чувствует свою слабость, он не должен унывать и малодушествовать. Он должен просить у Бога мудрости преодолеть искушения, «и дастся ему». Добродетель совершенного христианского терпения так высока, что без особой мудрости духовной, подаваемой от Господа Бога, она для слабых человеческих сил недостижима. «Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой» (ст. 6) – «да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не твёрд во всех путях своих» (ст. 7–8) – главное условие для получения просимого в молитве – твёрдая несумнительная вера. Это потому, что только через такую веру человек вступает в то нравственное единение с Богом, через которое Божественная благодать может сообщиться душе человека. Исполненный истинной христианской мудрости радостно переносит все испытания и превратности судьбы, богат ли он или беден. «Да хвалится же брат смиренный в высоте своей» (ст. 9) – «хвалится» сказано здесь в смысле: «да утешает себя» сознанием высоты своей в перенесении посылаемых Богом скорбей. Христианин вообще смотрит на скорби как на дело милости и благоволения Божия к нему. «А богатый (да хвалится) унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве» (ст. 10–11) – богатый может хвалиться или утешать себя лишь сознанием ничтожности, тленности своего богатства. «Блажен человек, который переносит искушение» (ст. 12), потому что надлежащим образом переносимое искушение способствует духовному совершенствованию человека и даёт ему «венец жизни». Господь посылает людям испытания не для вовлечения их во грех , а для укрепления их сил противостоять греху. И если человек падает в борьбе с искушением, то вина в этом самого человека, потому что «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (ст. 14). А Господь всегда лишь содействует добру и нравственному совершенствованию человека: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца Светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (ст. 17).

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

В последние 2 года своей жизни он со своими помощниками успел создать в Варшаве несколько терапевтических сообществ, открыто проповедующих католические догматы. Таким образом, все остальные методики, применяемые до того момента в " МОНАРе " , были усилены духовной ориентацией пациентов в сторону традиционной для Польши религии. Это было объединение хосписов (медицинских центров для одиноких смертельно больных онкологическими заболеваниями или СПИДом людей, или тех, от кого отказались родственники) с терапевтическими сообществами для наркозависимых, которые за ними ухаживали. Такое дополнение позволило еще больше повысить качество и длительность ремиссии у пациентов, проходящих курс реабилитации в подобных общинах. Это связано в том числе с тем, что в процессе ухода за безнадежно больными людьми у ребят достаточно быстро формировалось чувство ответственности за опекаемых ими страдальцев. Оно же автоматически проецировалось и на их собственную жизнь, к ним намного быстрее приходило понимание о быстротечности жизни и необходимости успеть сделать за отведенный срок как можно больше добрых дел, а не тратить его впустую на самоубийство, каким является по своей сути наркомания. К сожалению, 17 августа 2002 года трагическая гибель в автомобильной катастрофе идеолога и основателя сети терапевтических сообществ " МОНАР " , Марека Котаньского, прервала дальнейшую трансформацию и развитие его идей. В процессе проведения экстренного заседания Правления Ассоциации " МОНАР " , председателем Главного управления МОНАР была избрана Иоланта Лазуга-Кочуровска - клинический психолог, создатель профилактических и реабилитационных программ для детей и молодежи, а также обучающих программ для специалистов. Она работает в " МОНАРе " с момента его официальной регистрации - с 1981 года. Сегодня Ассоциация терапевтических сообществ " МОНАР (MONAR) " является членом международных и региональных организаций и ассоциаций, включая Международную федерацию терапевтических сообществ. Ее сотрудники руководствуются единым этическим кодексом и стандартами работы, принятыми во всех организациях подобного типа

http://ruskline.ru/analitika/2008/12/20/...

Оно необходимо, неотложно! а) Необходимо прежде всего в религиозном отношении для утверждения веры, для возрождения духа, любви в людях, взаимопомощи, патриотизма, для восстановления влияния Церкви на жизнь каждого прихожанина. б) Необходимо для воспитания и руководства молодого поколения, для поднятия нравственности, для борьбы пастыря с современными нестроениями и совращениями соединенными силами прихода. Одному священнику в приходе немыслимо справиться со всеми делами и удовлетворить духовные нужды прихожан; он постоянно занят то учительством в школе, то письмоводством, то требами, то отпиской по начальству, то исполняет различные поручения; времени для пастырского дела у него остается немного, и он не может знать всех нужд прихода и вовремя прийти на помощь, если прихожане не будут ему помогать. Борьба же пастыря с современными нестроениями и безнравственностью также немыслима, если он не призовет к себе на помощь членов приходского совета и вообще всех объединившихся между собой прихожан. Без сомнения, приходская деятельность потому и замерла, что священники были одиноки в своей работе и не привлекали к общему делу своих прихожан. в) Необходимо для восстановления семьи, семейной жизни, повиновения детей родителям, для противодействия разделам и разводам, которых стало такое множество. Это – новое бедствие в народе! г) Необходимо в государственном отношении, потому что если приходы не в порядке, то и все государство не в порядке. д) Необходимо в национальном отношении, так как единение может быть основано только на вере и произойти под сению храмов. е) Необходимо ввиду дарования в России свободы вероисповеданиям, а также расколу и сектантству. Без единения православных в настоящее время невозможны защита и охранение православия! Без помощи прихода пастыри не могут теперь бороться с инославием и многочисленными сектами, враждебно относящимися к Православной Церкви. Миссионерский вопрос стал теперь одним из самых важных после манифеста 17 апреля «О свободе в России всех вероисповеданий».

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Chicha...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010