Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Благодать Слово Благодать 37 – χρις – имеет два главнейших значения. Оно обозначает 1) свойство Божие, которое, в отличие от благости, простирающейся на всех тварей, и любви, простирающейся вообще на личные духовно-разумные существа, проявляется в отношении к падшему человеку, выражаясь в прощении ему грехов и помиловании, вообще – в спасении; 2) силу Божию, которой совершается спасение человека. I. Понятие о благодати , как свойстве милующей и спасающей любви Божией, находит себе выражение уже в Ветхом Завете. Как обладающий этим свойством, Бог слышит молитву взывающего к Нему ( Исх.22:27 ), укрощает гнев свой на грешника ( Исх.32:12 ), оставляет беззакония и неправды ( Исх.34:7 , ср. Пс.50:3 ), прощает грехи уповающим на Него (пс.31:5,10; Пс.29:7,8 ; Пс.142:8 ) и боящимся Его ( Пс.102:11,13 ; сн. Пс.5:13 ). Многократно это свойство указывается наряду с истиной и верностью ( Пс.85:11 ; Пс.88:15,34 ; Пс.91:3 ; Пс.97:3 и др.), с правдою и судом ( Ос.2:19 ), и противополагается гневу Божию ( Пс.84:6–8 ; Ис.60:10 ; сн. Ис.54:8 ). В Новом Завете, где дается полнейшее раскрытие понятия о благодати, последняя представляется как милующая любовь в отношении к грешнику, в силу которой Бог предлагает ему принять ничем незаслуженный дар спасения, дарует ему прощение грехов и вечную блаженную жизнь. Такое понятие выражается в сопоставлении благодати с благоволением (ευδοκα), по которому Бог от вечности предопределил усыновить Себе людей ( Еф.1:5 сл.; сн. 2Тим.1:9 ), и с человеколюбием (φιλανθρωπα), явленным в спасении через Христа Иисуса ( Тит.3:4 сл.). Поэтому благодати прямо усвояется название «спасительной» ( χρις το θεο σωτριος – Тит.2:11 ). Отличительная характеристическая черта этого свойства Божия в том, что оно действует независимо ни от каких заслуг со стороны человека ( 2Тим.1:9 ; Тит.3:5 ), изливается на него свободно, как чистый дар Божий ( Еф.2:8,9 ; Еф.3:7 ; сн. Рим.5:15 ), а не как что-либо должное, на что человек имел бы право. Поэтому κατ χριν (по благодати) – прямая противоположность κατα­ φελημα (по долгу, – Рим.4:4 ) и ξ ργων (от дел, – Рим.11:6 ; Еф.2:8,9 ; сн.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Служение (Minister, ministry) В слове служение отражаются несколько сопутствующих понятий, для которых на языках оригинала Библии есть отдельные слова, но эти понятия неизменно указывают на широкое определение служения как посвящения себя делу либо Бога, либо других людей. Среди наиболее заметных новозаветных метафор служения фигурируют образы тела со многими членами ( Рим.12:5–8 ), участия в строительстве здания ( 1Кор.3:10–15 ), насаждения посевов и ухода за ними ( 1Кор.3:5–6 ; см. ЗЕМЛЕДЕЛИЕ, СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО ), но единственным неизменным выразителем образа служения в Библии выступает священник. В ярком последовательном ряде ситуаций, личностей и наставлений, связанных в Писании со священником, служение определяется как посвящение себя другому лицу, требующее широкого видения цели и повседневной преданности. Посвящение . Священник посвящает всего себя служению Богу. Все последователи Яхве призваны «любить Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). По сути служение понимается как любовь к Богу, охватывающая все стороны человеческого существа. Поэтому библейские авторы устанавливают перечень требований, касающихся посвящения Богу. По мнению служителей Бога, посвящение должно включать в себя материальные ценности, такие как стада; энергию; целенаправленное выделение времени, как в доме Иисуса Навина ( Нав.24:15–16 ), Манассии ( 2Пар.33:16 ), Езекии ( 2Пар.31:2 ) и священников в целом ( Исх.28:35, 43; 29:30; 30:20 ; Чис. 18:2 ; 3Цар.8:11 ); словесные восхваления ( Пс.134:3 ) и музыкальные способности ( 1Пар.6:32 ). При посвящении используются все дары и способности: пророчества, обучение, помощь нуждающимся, увещевание, управление и проявление милости – вот лишь немногие из них ( Рим.12:6–8 ). Служение бывает разным, как и люди, но оно всегда сосредоточивается на прославлении Бога ( 1Кор.12:5 ). Петр кратко выражает смысл библейского образа служения как посвящения: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» ( 1Пет.4:10 ). Будучи сотворенным Богом, каждый человек получает свое служение, свой путь служения Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Послание 1 Освященному рабу Божию, отцу духовному и учителю Фоме, смиренный Максим и грешный, недостойный раб и ученик Непрелестного созерцания неизменный навык 1 приняв от прекрасного поучения в божественных [вещах], ты стал, о, Богом весьма возлюбленный 2 , не просто «премудрости», но «красоты ея» благоразумнейшим «любителем» ( Прем.7:30, 8:2 ). Премудрости же прекрасное есть ведение деятельное ( γνωσις εμπρακτος) или деяние с мудростью, которых отличительною чертою является посредством обоих совосполняемый логос божественного промысла и суда 3 . Согласно которому, соединив ум с чувством посредством Духа, ты показал воистину, как Богу свойственно «творить человека по образу Божию» ( Быт.1:27, 5:1 ), богатство благости делая знаемым 4 , добрым смешением противоположного 5 обильно в себе самом показуешь Бога овеществляемым добродетелями, Его же высоте соразмерив подражанием смирение, не несподобил снизойти ко мне, спрашивая о том, что сам познал на опыте. Суть же главы у Дионисия и Григория, этих святых и прехвальных, и блаженных мужей, поистине избранных свыше, «по предложению веков» ( Еф.3:11 , ср. Рим.8:28 ) Богу предложенных, приявших в себя все воистину возможное для святых излитие премудрости 6 , и отложением жизни по естеству существо души окачествовавших ( πεποιημνων), и сего ради живущим в себе единого Христа приобретших, и – скажу даже больше – душою души их для них ставшего, и посредством всех их деяний, слов и разумений всем являющегося, посему это как бы и не их уже предстоит нам послушать, а Христа, Себя по благодати ими представившего. Но как «реку Господа Иисуса» ( 1Кор.12:3 ), не приняв Духа святости? Как «возглаголю силы Господни» 7 я, «гугнивый» ( Ис.35:6 , Мк.7:32 ) и ум пригвоздивший к обладанию [вещами] тленными? Как «слышаны сотворю» хотя некие «хвалы Его» ( Пс.105:2 ), я, «глухой» ( Ис.35:5 , Мк.7:32 ), и слух души имея посредством дружбы со страстями совершенно отвратившимся от слов того блаженного гласа? Как сделается явным мне, побежденному миром, привыкшее «побеждать мир» ( Ин.16:33 ), а «не являться миру» ( Ин.14:22 ) Слово, если оно по естеству непознаваемо для привязанных к матерьяльному? Как не дерзость [будет] приступать со своим мнением ко святым скверному 8 и к чистым нечистому? Посему я отказался бы от повеленного предприятия, опасаясь упрека в дерзости, если бы не более боялся опасности непослушания.

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Идолы, идолопоклонство (Idol, idolatry) Придерживаясь взгляда, который выглядит вполне банальным в наши дни, но в то время казался крайне радикальным, ветхозаветные пророки и поэты последовательно представляют идолов простыми столбами и камнями, сделанными человеческими руками. В некоторых случаях риторика близка к жанру насмешек, которыми обменивались перед битвой ( Ис.57:13 ; ср. 3Цар.18:27 ). Пророки неоднократно указывают на абсурдность поклонения создателя идола своему собственному творению ( Ис.44:19 ; Ос.13:2 ; Авв.2:18 ). Идолы стоят недвижимые, немые и глухие, как пугала в огороде ( Иер.10:5 ). Исаия язвительно сочувствует бедным вьючным животным, вынужденным перевозить бесполезный груз идолов ( Ис.46:1 ) с места на место. Сами идолы приходят в упадок и разрушаются ( Иез.6:6 ). У них есть человеческие атрибуты, но они не работают, и это делает предметы поклонения не выше, а ниже людей ( Пс.113:12–16 ). Эта ветхозаветная тема продолжается и в Новом Завете ( Деян.17:29 ; Рим.1:18–32 ). Идолы как образы обмана . Коль скоро идолы – вовсе не боги, поклоняться им могут только обманутые ( 1Кор.6:9 ; Еф.5:5–6 ), и тем самым они поклоняются главному обманщику ( Откр.12:9 ). Лжебоги делают людей суетными ( 4Цар.17:15 ). Идолослужители «подавляют истину» ( Рим.1:18–25 ) и причисляются к одной группе с лжецами ( Откр.21:8 ). Идолопоклонство есть ложь, совращающая людей с пути ( Ам.2:4 ). Вместе с тем, парадоксальная природа идолов дает о себе знать, и простой кусок металла, дерева или камня становится подлинным духовным злом. Почти на одном дыхании Павел заявляет, что идол «ничто» ( 1Кор.8:4 ) и что он получает силу от беса ( 1Кор.10:20 ). Идолы как обиталище духа . Разумеется, создатели идолов и идолопоклонники понимали, что первоначально перед ними просто истукан. Из египетских и месопотамских летописей мы знаем, что открытие идола требовало сложной ночной магической церемонии, во время которой его глаза «открывались», рот «прочищался», а сам он получал «жизнь». Опровергая эти верования, Иеремия повторяет свои обличения в адрес истукана, созданного плавильщиком: «Нет в нем духа» ( Иер.10:14; 51:17 ). Одухотворенному идолу воздавались царские почести, его одевали в царские одежды, его носили во время шествий, ему предлагали изысканные яства. Люди, приставленные к нему в храме, служили ему духовными придворными. (В еврейском, как и во многих других древних языках, понятия храма и дворца выражались одним и тем же словом.)

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Имп. Максимин II Дайя. Динарий. 308–309 гг. [Даза; Гай Валерий Галерий Максимин Дайя; лат. Gaius Valerius Galerius Valerius Maximin Daia; греч. Μαξιμνος Δια] (20.11.270 - авг. 313, Тарс, Киликия, ныне Тарсус, Юго-Вост. Турция), рим. император (с 1 мая 305 цезарь, с мая 309 август). Род. в сельской местности в Иллирике, близ рим. колонии Феликс Ромулиана (ныне Гамзиград, Вост. Сербия), племянник (сын сестры) Максимиана Галерия . Был пастухом, затем Галерий усыновил его, и М. Д. сделал военную карьеру. К 305 г. М. Д. был военным трибуном. 1 мая 305 г. в Никомидии (ныне Измит, Турция) Галерий был провозглашен августом, а М. Д. стал его соправителем, получив титул цезаря и управление диоцезами Востока и Египта; его основной резиденцией стала Антиохия. М. Д. продолжал жестокие гонения на христиан, начатые в 303 г. имп. Диоклетианом и поддержанные имп. Галерием. Уже действовавшие антихрист. эдикты в 306 г. М. Д. дополнил требованием от наместников провинций добиваться от граждан принесения жертв языческим богам ( Euseb. De mart. Palaest. IV 8). М. Д. неоднократно лично вел судебные процессы против христиан и присутствовал при казнях. 20 нояб. 306 г. М. Д. был на праздновании своего дня рождения в Кесарии Приморской , и в этот же день на арене был растерзан зверями мч. Агапий (Ibid. VI 1). Отношения между М. Д. и Галерием постепенно становились все более натянутыми, однако причины их начавшейся вражды неизвестны. В нояб. 308 г. на имп. совещании в Карнунте Галерий отказался даровать М. Д. титул августа и сделал своим новым соправителем Лициния , вероятно в противовес М. Д. В нач. 309 г. Галерий ввел новый титул - «сыновья августов», к-рыми провозгласил Константина и Максенция, вновь обойдя М. Д. ( Lact. De mort. persecut. 32. 5). С этого времени между М. Д. и Галерием началась открытая вражда. В мае 309 г. М. Д. при содействии своих войск на Востоке провозгласил себя августом (Ibidem; Euseb. Hist. eccl. VIII 13). Галерий не признал это и объявил, что в империи есть только 4 августа: он сам, Лициний, Константин и Максенций. Войны между М. Д. и Галерием не произошло, вероятно из-за смерти последнего в мае 311 г. Узнав о кончине Галерия, М. Д. двинул войска из Сирии на запад, быстро поставил под свой контроль М. Азию и заключил соглашение с Лицинием, к-рый управлял Балканами ( Lact. De mort. persecut. 36. 2). Резиденцией М. Д. стала Никомидия, и тем самым он мог претендовать на роль основного наследника Галерия. Летом 311 г. сын М. Д. Максим и Кандидиан, сын Галерия, были провозглашены цезарями. Состоялась также помолвка Кандидиана с дочерью М. Д. (Ibid. 50. 7; Euseb. Hist. eccl. IX 11. 7).

http://pravenc.ru/text/2561682.html

    Изложенное по записям, после его смерти, Константином, пресвитером антиохийским. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34     Предисловие    1. В послании к Римлянам блаженный Павел говорит: «как Апостол язычников, я прославляю служение мое, не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти» (Рим. 11:13—14); и в другом месте также (говорит): «содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал. 2:8). Итак, если (Павел) был апостолом язычников, — как и в деяниях Бог гово­рит ему: «иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян. 22:21), — то какое было ему дело до евреев? Для чего он написал к ним послание? При том же (евреи) питали к нему вражду, и это можно видеть из многих мест. Так, послушай, что го­ворит ему Иаков: «видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев... А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея» (Деян. 21:20—21); и много искушений часто было ему по этому поводу.Почему же, спросит кто-нибудь, (мужа) сведущего в законе, — а он изучал закон при ногах Гамалиила и имел к этому делу великую ревность, — и потому имевшего возмож­ность с особенною силою опровергать (противников), Бог не послал к иудеям? Потому, что они из-за этого особенно и стали бы противиться ему. Поэтому Бог, предвидя, что не примут его, говорит ему: «иди к язычникам, ибо (иудеи) не примут свидетельства твоего о Мне», и он отвечает: «Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его»(Деян. 22:19—20). Это самое, (говорит), служит знаком и доказательством, что они не поверят ему. И действительно, так обыкновенно бывает: когда кто отступает от какого-нибудь народа, то, если он из людей низших и ничего не значащих, это не очень оскорбляет тех, от которых он отступает; если же он из людей значительных, весьма ревностных и единомышленных с ними, это весьма огорчает и крайне раздражает их, так как отступивший от них своим присоединением к другим весьма сильно ниспровергает их учение.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Бог – Промыслитель мира Общий Промысл Божий о мире «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Иоан. 5:17 ). В этих словах Господа Иисуса Христа содержится истина постоянного промышления Божия о мире. Хотя Бог «почил в день седьмой от дел Своих» ( Быт. 2:2–3 ), однако не предоставил мир самому себе. Бог дает «всему жизнь и дыхание и все, – ибо мы Им живем и движемся и существуем» ( Деян. 17:25, 28 ). Сила Божия держит бытие мира и участвует во всех действиях сил сотворенных. Постоянство так называемых «законов природы» есть действие живой воли Божией, сами по себе они были бы бессильны и бездейственны. Все объято в мире Промыслом Божиим. Бог промышляет не только о великом и громадном, но и о малом, и, по-видимому, ничтожном, не только о небе и земле, ангеле и человеке, но и о малейших созданиях, птицах, травах, цветах, деревьях. Все Священное Писание наполнено мыслями о неусыпной промыслительной деятельности Божией. Божиим изволением стоит все необъятное пространство мира. Бог небо и землю наполняет (Иерем. 23:24). «Скроешь лице Твое " - и все придет в смятение ( Пс. 103:29 ). Промыслом Божиим живет растительный мир. Бог «покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву (и злак на пользу человеку)» ( Пс. 146:8 ). Он не оставляет без Своей заботы полевых лилий, наделяя их и другие цветы изумляющей нас красотой ( Матф. 6:29 ). Промысл Божий распространяется на весь животный мир. «Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время; открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению» ( Пс. 144: 15–16 ). Не оставляет Бог без Своего попечения и маленькой птички: «ни одна из них не упадет на землю без воли Отца Небесного» ( Матф. 10:29 ). Человек наиболее составляет предмет Божия Отеческого промышления на земле. Бог знает помышления каждого ( Пс. 138:2 ), чувствования ( Пс. 7:10 ), и даже вздохи (пс. 77:11), подает потребное всем, прежде чем у Него попросить о том ( Матф.6:32 ), и приклоняет ухо Свое к молитве просящего ( Пс. 85:1 ), исполняя просимое, если только оно проистекает из искренней и живой веры ( Матф. 17:20 ) и если согласно с благом просящего, заключающемся в искании Царствия Божия ( Матф. 6:33 ). Он направляет шаги человека, не знающего своего пути ( Притч. 20:24 ), он делает нищим и обогащает, унижает и возвышает, причиняет раны и Сам обвязывает их, поражает и врачует ( Иов.5:18 ). Любя праведных, Он щадит и грешных, «не до конца гневается, и не вовек негодует» ( Пс.102:8–9 ), но долготерпит, чтобы посредством Своей Благости привести их к покаянию ( Рим. 2:4 ). – Эта всеобъемлющая непрестанная деятельность Божия в мире выражена в Символе веры именованием Бога Отца «Вседержителем.»

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Pomazan...

Добрые дела См. еще Благочестие . Господь был образцом дел добрых: Иисус сказал иудеям: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего ( Ин.10:32 ). Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что Он сделал в стране Иудейской и в Иерусалиме ( Деян.10:38–39 ); Дела добрые называются а) плодами правды: Молюсь, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию ( Флп.1:10,11 ); б) плодами, достойными покаяния: Сотворите достойные плоды покаяния ( Лк.3:8 ). Павел проповедывал всей земле Иудейской и язычникам, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния ( Деян.26:20 ). Дела (добрые) невозможны без веры: Все, что не по вере, грех ( Рим.14:23 ). Без веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ). Только тот, кто пребывает во Христе, может совершать дела (добрые): Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:4–5 ). Дела (добрые) производятся в верных Богом: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными ( Флп.2:13,15 ). Дела (добрые) должны быть совершаемы а) для угождения Богу: Испытывайте, что благоугодно Богу. Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9–10 ). Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Божией, поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога ( Кол.1:9–10 ). Не забывайте благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ); б) для славы Божией: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного ( Мф.5:16 ). Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода ( Ин.15:8 ). Все делайте во славу Божию ( 1Кор.10:31 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Основными и наиболее ранними источниками сведений о жизни и деятельности Н. являются письма его современников - сщмч. Киприана , еп. Карфагенского (см.: Cypr. Carth. Ep. 8, 27-28, 37, 41, 44-60, 52, 55, 59-60, 68-69, 72-73; здесь и далее нумерация писем по крит. изд. в сериях CSEL и CCSL), св. Дионисия Великого , еп. Александрийского, и св. Корнелия , еп. Римского (сохр. только в составе «Церковной истории» Евсевия , еп. Кесарии Палестинской: Euseb. Hist. eccl. VI 43, 45; VII 8). В число др. важных источников входят (подробнее см.: Hirschmann. 2015. S. 24-74): 1) анонимный трактат «К Новациану» (Ad Novatianum; CPL, N 76; текст см.: PL. 3. Col. 1205-1218; крит. изд.: S. Thasci Caecili Cypriani Opera omnia/Ed. G. Hartel. W., 1871. Pt. 3. P. 52-69. (CSEL; 3/3)), который датируется сер. III в. (см.: Saxer. 2006. P. 3550); трактат приписывался разным авторам - сщмч. Киприану Карфагенскому, Римским епископам Корнелию и Сиксту II и др. (см.: Diercks. 1971. P. 121-130); 2) трактат «Против Новациана» (Contra Novatianum; текст см.: PL. 35. Col. 2303-2312; крит. изд.: Pseudo-Augustini Quaestiones Veteris et Novi Testamenti/Ed. A. Souter. 1908. P. 199-224. (CSEL; 50)), который сохранился в составе корпуса «Вопросы по Ветхому и Новому Завету» (Quaestiones Veteris et Novi Testamenti; CPL, N 185; вопрос 102); этот корпус был создан между 370 и 380 гг. и, вероятнее всего, принадлежит рим. пресвитеру, обозначаемому условным именем Амвросиаст (см. Амброзиастер ), однако неизвестно, входил ли трактат «Против Новациана» в корпус изначально или был создан неким др. автором и присоединен к корпусу позднее (см.: Gregory. 1899); 3) письма Пациана , еп. Барселонского (Epistulae III ad Sympronianum; CPL, N 561); в последнем критическом издании 3-е письмо выделено как соч. «Против трактата новациан» (Contra tractatus Novatianorum; см.: Pacianus Barcinonensis. Opera quae extant/Ed. A. Anglada-Anfruns. Turnhout, 2012. (CCSL; 69B)); 4) ряд мест в трактате «О покаянии» (De paenitentia; CPL, N 156) свт. Амвросия , еп. Медиоланского (см., напр.: Ambros. Mediol. De poenit. I 3. 10-14); 5) посвященная Н. 70-я гл. соч. «О знаменитых мужах» блж. Иеронима Стридонского (см.: Hieron. De vir. illustr. 70); 6) сообщения в трудах греч. церковных историков V в.- Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 28), Созомена ( Sozom. Hist. eccl. I 22; II 32) и Филосторгия ( Philost. Hist. eccl. VIII 15); 7) трактат «Против новациан» (Contra Novatianos; см.: CPG, N 6976) свт. Евлогия I , патриарха Александрийского (сохр. только отрывки в «Библиотеке» свт. Фотия I , патриарха К-польского; см.: Phot. Bibl. 182, 208, 280). Происхождение и ранние годы

http://pravenc.ru/text/новациан.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010