| Глава XV Необходимое самоограничение на пользу ближнего (1–4). О необходимости единения между христианами из иудеев и христианами из язычников (5–13). О тоне послания к Римлянам (14–21). Миссионерские планы Апостола (22–33). Рим.15:1 . Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Свои наставления к сильным в вере Апостол подтверждает примером Самого Господа Иисуса Христа, Который проявил самое совершенное самопожертвование для спасения немощного человечества. «Должны». Апостол теперь уже говорит не о том, что побуждает нас снисходить к немощным в вере (ср. Рим.14:21 ), а о том, что обязывает нас к этому: это – пример Христа (ст. 3-й). Апостол продолжает здесь речь о различии во мнениях. Раньше ( Рим.14:2 ) он, обращаясь к сильным, взывал к их благородству, теперь же вменяет им в обязанность щадить слабых верою. Рим.15:2 . Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Рим.15:3 . Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня. Слова псалма можно понимать и в том смысле, что Христос принял на Себя поношения, какие люди собственно направляли на Бога, и в том, что Христос принял на Себя ответственность за поношения (т. е. грехи) людей, или же, наконец, так, что Христос терпел страдания за дом Божий, за Церковь , терпел из любви к братьям Своим. По контексту речи в псалме, и здесь следует лучше давать словам Апостола последний смысл. Все эти страдания Христос принял совершенно добровольно и мог бы не брать их на Себя. Рим.15:4 . А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду. Чем больше мы проявляем терпения или стойкости в самоограничении на пользу братьев своих по вере, тем крепче становится наша надежда на то, что таким путем мы достигнем своей заветной цели – будущего величия в царстве славы. Писания Ветхого Завета в этом случае являются для нас утешением: в них находится немало сказаний о том, как Господь увенчивал терпение страдальцев. |
| Среди рим. авторов упоминания об И. есть в «Естественной истории» Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. Hist. V 15. 71, 18. 74). Иосиф Флавий упоминает И. в связи с рассказами о завоеваниях Александра Янная ( Ios. Flav. De bell. I 7. 7, 20. 3; II 6. 3, 18. 1, 5; III 3. 1, 10. 10), а также о разделе Палестины между наследниками Ирода Великого решением рим. имп. Августа ( Idem. Antiq. XVII 11. 4; Idem. De bell. II 6. 3). После смерти Ирода И. был возвращен в состав пров. Сирия. Во время 1-й Иудейской войны (66-70 гг. по Р. Х.) горожане-язычники изгнали и частично истребили евр. население. В ответ на это евреи соседних городов атаковали И. ( Idem. De bell. II 18. 1, 5). Евреи из И. участвовали в обороне Тарихеи (Магдалы; Ibid. III 10. 10). Вероятно, после окончания войны в черту И. вошли и поселения евреев на вост. берегу Тивериадского оз. Возможно, большая евр. община проживала и в И. В Иерусалимском Талмуде есть упоминание о действующей в городе синагоге (Кетубот. 2 26). В нач. III в. по Р. Х. при иудейском патриархе Иуде I евреи И. были освобождены от десятины как живущие вне земель «исконного Израиля» (Тосефта. Охалот. 18 4). Остатки синагог рим. эпохи обнаружены в поселениях Фик (Афек) и в Умм-эль-Канатир, входивших во владения И. во II-III вв. Сведений об истории И. во II-III вв. мало. В талмудической лит-ре Сусита появляется как языческий город-анклав, к-рый не платит десятину и не соблюдает субботний год (каждый 7-й год - год покоя земли; Там же. 18 4). Вероятно, И., как и весь Декаполис, в это время переживал период стабильности и экономического расцвета. Греч. И. был серьезным хозяйственным конкурентом для иудейской Тивериады, расположенной на зап. берегу Тивериадского оз. (Иерусалимский Талмуд. Шевиит. 8. 38a). У И. было 2 порта на Тивериадском оз., к-рые имели большое значение для экономики и связей города с др. поселениями региона ( Nun. 1992). И. был включен в систему рим. дорог Палестины, хотя мощеная дорога подходила к городу только с юга, от Скифополя (ныне Бейт-Шеан, Израиль). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН († 9 апр. 715, Рим), папа Римский (с 25 марта 708). Согласно Liber Pontificalis , сын римлянина Иоанна, выходца из Сирии; возможно, брат папы Римского Сисинния (15 янв.- 4 февр. 708), который также был сыном некоего Иоанна из Сирии. Самое раннее упоминание о региональном субдиак. К. относится к 680 г. Папа Римский Агафон (678-681) включил его в число делегатов на созванный в К-поле Вселенский VI Собор (680-681), среди к-рых были также рим. пресвитеры Теодор и Георгий, диак. Иоанн (впосл. папа Римский Иоанн V ), рим. монахи и пресв. Теодор, представлявший Равеннскую кафедру. Папские легаты должны были вручить имп. Константину IV Погонату послание папы Агафона (ACO II. Vol. 2. Pars 1. P. 52-123), а сопровождавшие их епископы - соборное определение против монофелитства , подписанное 125 епископами - участниками Собора в Риме (март 680 - Ibid. P. 122-161). Легаты прибыли в К-поль 10 сент. 680 г. и приняли участие в заседаниях Вселенского Собора (с 7 нояб. 680 по 16 сент. 681). Несмотря на кончину папы Агафона († 10 янв. 681; легаты известили о ней императора 10 марта), их полномочия не были прекращены. От имени покойного Агафона легаты подписали постановления Собора, в основу которых были положены послание папы и определение Римского Собора 680 г. В июне 682 г. легаты доставили в Рим греч. текст соборных деяний, а также послание участников Собора на имя папы Агафона с просьбой утвердить соборные определения (ACO II. Vol. 2. Pars 2. P. 888-894) и ответные послания имп. Константина IV избранному, но еще не рукоположенному папе Льву II (681-683) и епископам, подписавшим определение Собора 680 г. (послания датированы 13 дек. 681 - Ibid. P. 856-867, 894-897). Также в дек. 681 г. император исполнил просьбу папы Агафона о снижении налогов с владений Папского престола в Калабрии и на Сицилии. После рукоположения (17 авг. 682) папа Лев II направил имп. Константину IV послание, одобрив и утвердив постановления VI Вселенского Собора. Выполняя просьбу императора, высказанную в послании от 13 дек. 681 г. (Константин IV просил папу прислать в К-поль апокрисиария, чтобы он «изображал лицо вашей святыни... во всех, какие случатся, церковных делах»), Лев II назначил К. представителем при имп. дворе (послание от 7 мая 683 - Jaff é . RPR. N 2118; ACO II. Vol. 2. Pars 2. P. 866-885; LP. T. 1. P. 359-360). Неизвестно, прибыл ли К. в К-поль; до 708 г. в источниках нет упоминаний о нем. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОРАТОРИАНЕ [Ораторианцы; от лат. oratorium - молельня], члены католич. обществ апостольской жизни : конфедерации оратория св. Филиппа Нери (Confoederatio Oratorii S. Philippi Nerii, C. O.; также филиппинцы) и конгрегации оратория Иисуса (Congregatio Oratorii Iesu). Проповедническая и просветительская деятельность О., организация общих молитв и духовных упражнений были тесно связаны с развитием Контрреформации в европ. странах во 2-й пол. XVI-XVII в. Конфедерация оратория св. Филиппа Нери . Действовавшие с кон. XV - нач. XVI в. в Италии т. н. оратории Божественной любви - объединения клириков и мирян, к-рые выступали за проведение реформы католич. Церкви путем возрождения совместных молитвенных практик, соблюдения благочестивого образа жизни, оказания помощи больным и нуждающимся, стали примером для оратория, основанного в Риме католич. св. Филиппом Нери (1515-1595). Рукоположенный в 1551 г. во пресвитера, он служил в рим. ц. Сан-Джироламо-делла-Карита, где его основной заботой было принятие исповеди. Желая, чтобы христиане, раскаявшиеся в грехах и стремившиеся к добродетельной жизни, не возвращались к прежним порокам, Нери решил проводить по вечерам пастырские встречи. Он приглашал к себе всех желающих и беседовал с ними о жизни святых, о церковной истории, о красоте добродетелей и пагубности пороков, обсуждал с приходившими к нему отрывки из Свящ. Писания. Встречи сопровождались совместными молитвами и пением религ. гимнов. В этих встречах принимали участие как католич. священники, так и миряне. Нери старался приобщить участников встреч к благотворительной деятельности: в рим. госпиталях они духовно поддерживали и утешали больных и умирающих, оказывали санитарную помощь малоимущим. Рим. община последователей Нери была официально признана папой Римским Григорием XIII как конгрегация О. (булла «Copiosus in misericordia Deus» от 15 июля 1575). Новая конгрегация объединяла католич. священников, но допускалось и ассоциативное членство мирян. Члены конгрегации не приносили монашеских обетов и сохраняли свое имущество и доходы. Деятельность О. была связана с богослужениями, регулярными проповедями (4 получасовые проповеди в день) и участием в таинствах; поощрялись частые исповеди и причащение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАОДИКИЯ План древней Лаодикии 1. Центральная Агора 2. «Лаодикийская» базилика 3. Центральная церковь 4. Северная базилика 5. Юго-западная базилика 6. Северо-западная базилика 7. Здание «С» 8. Северный театр 9. Западный театр 10. Булевтерий 11. Южная агора 12. Стадион 13. Нимфей Септимия Севера 14. Нимфей Каракаллы 15 Городские стены ранневизантийской эпохи План древней Лаодикии 1. Центральная Агора 2. «Лаодикийская» базилика 3. Центральная церковь 4. Северная базилика 5. Юго-западная базилика 6. Северо-западная базилика 7. Здание «С» 8. Северный театр 9. Западный театр 10. Булевтерий 11. Южная агора 12. Стадион 13. Нимфей Септимия Севера 14. Нимфей Каракаллы 15 Городские стены ранневизантийской эпохи Лаодикия на Лике [греч. Λαοδκεια π Λκ], античный и визант. город в области Фригия (или Кария; юго-запад М. Азии); ныне городище в 10 км к северу от совр. г. Денизли (Турция); древняя митрополия Константинопольской Православной Церкви . Л. находилась на холме между долинами рек Асоп и Капр, притоков р. Лик, к-рая впадает в р. Меандр (ныне Б. Мендерес). Поселение образовалось в ходе греч. колонизации М. Азии в начале эпохи эллинизма; первоначально город носил названия Диосполь (город Зевса), а также Роас ( Plin. Sen. Natur hist. V 105). В сер. III в. до Р. Х. поселение было перестроено царем Антиохом II (261-246 до Р. Х.) из династии Селевкидов и названо именем его жены Лаодики. Л. занимала выгодное географическое положение посередине широкой долины Лика, по к-рой проходили основные дороги, связывавшие зап. берег М. Азии, регион Эфеса и Смирны, с Памфилией. Это был кратчайший путь на восток, в Киликию и Сирию. Л. находилась в пограничном районе Юго-Зап. Фригии, к-рый античные писатели (Птолемей, Филострат) время от времени причисляли к области Кария. Наряду с греками Антиох переселил во Фригию 2 тыс. семей евреев, к-рые впосл. составляли в городе значительную часть жителей. Иудейская община обладала большими финансовыми средствами. По сведениям Цицерона, рим. проконсул Луций Валерий Флакк конфисковал у иудеев Л. 20 литр золота, собранного для ежегодного подношения в Иерусалимский храм ( Cicero. Flac. 28-68). По надписям известно, что в Л. почитались Зевс Лаодикийский (скорее всего неизв. эллинизированное фригийское божество), Асклепий, Аполлон; существовал также рим. имп. культ. |
| Сщмч. Ипполит в рассказе о рим. еп. св. Каллисте упоминает о прибытии в Рим ок. 220 г. некоего Алкивиада из Апамеи, называя его еще большим еретиком, чем св. Каллист, давший послабление впавшим в прелюбодеяние ( Hipp. Refut. 9. 13-17). Алкивиад принес с собой книгу Елхасая (Ηλχασα), к-рую Елхасай получил у парфянского народа серов (π Σηρν τς Παρθας) (этим именем в древности назывались народы, жившие на территориях, прилегающих к Великому шелковому пути, а также китайцы; ср.: Ps.-Clem. Recogn. 8. 48; 9. 19, 25) и передал некоему Собиаю (Ипполит считал, что это имя принадлежит конкретному человеку, но скорее всего это название народа). Далее говорится, что книга была принесена на землю ангелом огромного размера, к-рого сопровождал др. ангел, в жен. обличье ( Hipp. Refut. 9. 13. 2-3). Первый ангел был Сыном Божиим, а второй - Св. Духом. Т. о. Елхасай выступил в качестве посредника между Богом и людьми. Алкивиад провозгласил возможность нового прощения грехов в течение 3 лет, пока «ангелы севера ведут войну» (Ibid. 9. 13. 4-5). По словам Ипполита, Алкивиад выступал в роли толкователя книги Елхасая (Ibid. 9. 17. 2), учил о возможности покаяния для грешников и необходимости крещения и вел аскетический образ жизни (Ibid. 9. 13. 4). Но Ипполит называет его аскетизм лицемерным (Ibid. 9. 13. 6). Далее он говорит, что Алкивиад жил в согласии с законом Моисея и предписывал всем «верным» совершать обрезание и жить по закону (Ibid. 9. 14). Алкивиад учил, что Христос рождался множество раз, прежде чем Он родился от Девы, но при этом во всем был подобен др. людям. С определенного момента (Ibid. 9. 14. 2) в рассказе о Елхасае Ипполит начинает использовать форму множественного числа, повествуя уже о Е. и об учении секты и о вере сектантов в то, что они обладают предзнанием. Они были астрологами и экзорцистами и могли исцелять людей. Алкивиад предписывал крещение для тех, кто совершили блудные грехи. Они должны прослушать чтение книги Елхасая, повторно креститься в одежде во имя великого и вышнего Бога и Его Сына, Великого Царя, и призвать 7 свидетелей, описанных в книге,- небеса, воду, св. духов, ангелов молитвы, елей, соль, землю (Ibid. 9. 15. 1-3). Ипполит приводит нек-рые заклинания и обряды Е.: напр., те, кто были укушены бешеной собакой, должны пойти к реке, помолиться Верховному Богу и призвать 7 свидетелей. После перечисления грехов они в одежде омываются во имя Верховного Бога (Ibid. 15. 3-6). Ипполит сообщает о том, что Е. считали нек-рые дни «злыми» и вычисляли день, подходящий для их крещения или для начала к.-л. дела. По этой же причине они не работали по субботам (Ibid. 9. 16. 3-6). Ипполит упоминает Е. в списке ересей, приводя название их книги и отмечая их веру во Христа и занятия астрологией, математикой и магией (Ibid. 10. 29). |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| 8. Крещение детей Все люди в греховности: Кто родился чистым от нечистого? ни один ( Иов.14:4 ). «Я в беззакониях зачат и во грехе родила меня мать моя» ( Пс.50:7 ) «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» ( Рим.5:12 ). Для спасения устроена Церковь с Главой Христом и Благодателем Духом Святым. Вход в Церковь чрез крещение – прощение грехов. Без крещения нет спасения: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). Крещение для всех: «да крестится каждый из вас» ( Деян.2:38 ). " Все мы во Христа Иисуса крестившиеся в смерть Его крестились» ( Рим.6:3 ). Крестить должно всех приходящих: " приходящего ко Мне не изгоню вон» ( Ин.6:37 ), и взрослых: «кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк.16:16 ), и детей: Иисус сказал: «пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие» ( Мк.10:14 ). Детей необходимо приводить ко Христу крещением, иначе не войдут в Царствие Божие: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). Христос звал детей: «Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним: ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал; пустите детей приходить ко Мне, и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» ( Лк.18:15–16 ). Крещение заменило обрезание: «В нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым», т.е. в крещении ( Кол.2:11–14 ). Обрезывали восьмидневных: «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола» ( Быт.17:12 ). Младенцы способны воспринимать благодать Божию: «Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих» ( Мк.10:13 ). Праведная Елизавета говорила Божией Матери: «когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем» ( Лк.1:44 ). |
| Великий праздник Пятидесятницы напоминает нам о природе Церкви. Иногда люди внешние называют Церковь «общественной организацией». С таким же успехом человека можно назвать «белковым телом». С какой-то стороны, это так, но это упускает из вида самое важное. Жизнь. Церковь есть организм, тело, пронизанное сверхъестественной жизнью. Она таинственно созидается Святым Духом. Сошествие Святого Духа (Евангелие Рабулы, VI век) Кто такой Святой Дух ? Прежде всего, отметим, что Святой Дух – это именно «Кто», Личность, а не безликая сила, как думали некоторые древние и современные еретики . В Писании, и особенно в Книге Деяний апостольских, мы видим, как Святой Дух дает повеления от Своего Имени, например: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян. 13: 2). Святого Духа можно огорчить (см.: Еф. 4: 30); Святой Дух имеет мысли (см.: Рим. 8: 27); Святому Духу возможно солгать, причем солгать Ему – значит, солгать Богу (см.: Деян. 5: 3). Итак, Святой Дух – Личность, и более того – Бог. О нем говорит Господь Иисус: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14: 16–17). Мы видим здесь все Три Лица Троицы – Отца, Сына и Духа, действующих ради нашего спасения. Остановимся на деяниях Святого Духа. Что Он совершает ради нас? Он свидетельствует об истине. Как говорит Господь: «Утешитель же, Дух Святой , Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам… Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 14: 26; 15: 26). Святой Дух дает нам внутреннюю уверенность в истине Евангелия. Когда христианин слышит (или читает) слово Божие, Святой Дух касается его сердца и свидетельствует: «это истина – и это истина по отношению к тебе лично». Как говорит апостол: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим. 8: 16). Святой Дух успокаивает и утешает наше испуганное и недоверчивое сердце, побуждая нас довериться слову Божию. |
| Какой православный не ищет духовного совета, устного или письменного? Особенно дорога нам беседа со святым человеком, со старцем. Таких встреч ищут все. Но мы порой не задумываемся о том, что можно неправильно понять слова святых людей. Даже в том случае, если наставление будет адресовано лично нам и мы будем уверены, что вполне его уразумели. Священное Писание дает множество таких примеров. Например, Христос учит апостолов: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф. 16: 6). Они говорят в себе: это значит, что хлебов мы не взяли (Мф.16: 7). И только после разъяснения Господа они узнают, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского (Мф. 16: 12). Закончив цикл притч о Царствии Небесном, Христос спрашивает учеников: поняли ли вы все это? (Мф. 13, 51) Ученики отвечают: так, Господи! (Мф. 13, 51) Но последующие события показывают, что они ничего еще не поняли о Царстве. В данном отношении показательна история Второго послания к Фессалоникийцам святого апостола Павла. Поводом к написанию письма стал дошедший до апостола слух, что христиане Фессалоник, прочитав Первое послание Павла, начали колебаться умом и смущаться, будто уже наступает день Христов (2 Фес. 2: 1–2). Слова Первого послания: мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших (1 Фес. 4: 15) были поняты в том смысле, что сам Павел надеется дожить до Второго Пришествия, которое уже очень близко. Такие мысли породили панику среди фессалоникийцев. Люди бросали все свои дела, суетились, не будучи в состоянии продолжать нормальную человеческую жизнь. Узнав об этом, апостол написал Второе послание, где с максимальной точностью пояснил свою позицию. Подобный случай упоминает Павел и в послании к Римлянам. И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых (Рим. 3: 8). Получается, некоторые ошибочно уразумели учение апостола о промысле Божием. Например, рассуждая о законе и благодати, Павел говорил: когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5: 20). Что это значит? «Закон дал бесчисленные заповеди, а так как люди преступили их все, то грех и умножился… Закон послужил дополнением осуждения, а благодать умножением дара» , – толкует Златоуст. Но некоторые поняли эти слова так: «если мои грехи и неверие понуждают Бога явить Свою славу в явных свидетельствах истинности христианства, за что меня судить? Через мое зло рождается добро». Конечно же, Павел не мог не опровергнуть такое нелепое понимание его проповеди. |
|
|
