Из представленных доказателъств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» ко злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общаго у света со тьмою»? ( 2Кор. 6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определенное время» Он послал в мир Сына своего ( Рим. 5:6 ; Гал. 4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш Своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, Своими страданиями и смертью на кресте, Своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принес за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим. 8:2–3; 3:25 ; 2Кор. 5:21 ; Евр. 9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф. 2:15,16 ; Кол. 2:13–15 ; 2Кор. 5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр. 1:10,11 ; Евр. 4:16; 9:12,14,24; 12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим. 8:1; 5:1 ; Лк. 2:14 ; Еф. 2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровию Своею? Господь Иисус Христос , пострадал за всех людей ( 1Ин.2:2 ). Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин. 1:15 ; Рим. 5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «перваго» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор. 15:45, 48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр. 1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах. 1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим. 11:17–23 ). Для таких людей эта благодать- все то же, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и наготуют ( Откр. 3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученые, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин. 7:37–38 ср. Ис.55:1; 12:3 ; Иоил. 3:18 ).– Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин. 4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие ее из источников спасения ( Ис. 55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

Мф.5:33 не во лж кленешис, воздаси Гдви клтвы тво (quæ tu juraveris, не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои). 14:7 тмже и съ клтвою изреч (обещал) дати. 14:9 клтвы же ради. 26:72 И паки вержес съ клтвою. Мк.6:26 клтвы же ради. Лк.1:73 клтв, клтс ко авраам тц нашем. Деян.2:30 к клтвою клтс (с клятвою обещал) бгъ. 23:13 бх же множае четыредестихъ клтв (συνωμοσαν, заклятие) 23:14 клтвою проклхомъ себ (ναθματι νεθεματσαμεν αυτος, devotione devovimus nos ipsos, мы клятвою заклялись). Иак.3:10 тхже устъ исходитъ и клтва. (κατρα, проклятие). 5:13 не кленитес ни нбомъ, ни землею, ни иною коею клтвою. 2Пет.2:14 сердце начено лихоимств имще, клтвы (κατρας) чада (сыны проклятия). Рим.3:14 ихже уста клтвы (ρς; злословия) и горести плна сть. Гал.3:10 под клтвою (π κατραν, под клятвою) сть. 3:13 Хртосъ ны искпилъ клтвы (κατρας, клятвы) законны (закона), бывъ по насъ клтва (сделавишись за нас клятвою, κατρα). Евр.6:8 непотребна и клтвы (κατρας) блнз (негодна и близка к проклятию). 6:10 Человцы бо большимъ клентс, и вском ихъ кончина во клтва (люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение окончивает всякий спор их). 6:17 ходатайствова клтвою (употребил в посредство клятву). 7:20 И по не без клтвы (ρκωμοσας; клятвы). 7:21 н бо без клтвы (ρκωμοσας, клятвы) свщенницы быша, сей же съ клтвою (ρκωμοσας; клятвою) чрез глаголющаго къ нем. Клтвенный Клтвенный (ρκωμοσας, jurisjurandi) – клятвенный (клятвы). Евр.7:28 слово же клтвенное, по закон, сна во вки совершенна. Клтвопрестпникъ Клтвопрестпникъ (πορκος, perjurus) – клятвопреступник. 1Тим.1:10 клтвопрестпникмъ. Клтис Клтис (μσαι, jurare; μνειν, jurare) – клясться; божиться. Мф.5:33 не во лж кленешис (οκ πιορκσεις, non не преступай клятвы). 5:34 глю вамъ не клтис вск (вовсе). 5:36 ниж главою твоею кленис. 23:16 иже аще кленетс ничесже а иже кленетс златомъ церковнымъ, долженъ 23:18 И: иже аще кленетс лтаремъ, ничесоже а иже кленетс даромъ, иже верх долженъ 23:20 Иже убо кленетс лтаремъ, кленетс имъ и сщимъ верх 23:21 и иже кленетс кленетс и живщимъ въ ней. 23:22 и кленыйс нбсемъ кленетс пртоломъ 26:74 Тогда начатъ ротитис (клясться) и клтис (μνειν, божиться).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Giltebran...

В пользу Филогона, как иноземца, говорит, далее, и то безразличие, какое обнаруживает автор жития к представителям двух враждебных партий – Нилу Сорскому и Иосифу Волоцкому , и тот своеобразный стиль с древними оборотами и формами, какой так рельефно выступает во всем житии. Хронологические данные о жизни Филолога вполне совпадают со временем появления Жития. Установлено, что похвальные слова Зосиме и Савватию могли быть написаны Филологом только в период времени с 1534 г. по 1542 г. ( Н. И. Субботин ). Житие же пр. Иосифа появилось между годом смерти Дионисия Звенигородского (1539 г.) и годом поступления ркп. в библиотеку Иосифова монастыря от князя Д. И. Оболенского (1560 г.). 30 Трудно решить теперь, что раньше вышло из-под пера Филолога: слова или житие? Судя по письму Филолога к монаху Богдану, в котором он себя называет «слабым и унылым, состаревшимся от многих грехов, обветшавшим от зол» можно лишь предположить, что об Иосифе Филолог писал раньше, чем обратились к нему с просьбой соловецкие иноки составить «похвалу» Зосиме и Савватию, когда автор был стар, слаб и хил. Сравнительный анализ жития и похвальных слов также приводит нас к выводу, что это есть дело одного автора. Прежде всего, обратим внимание на то обстоятельство, что как в житии, так и в словах автор очень часто прибегает к цитатам из книг Свящ. Писания. В том и другом случае автор одинаково свободно относится к подлиннику: он то сокращает его, то изменяет, то распространяет собственными вставками и дополнениями. Места, приведенные в житии: Сир. 7:1 (стр. 22); Иов. 39:10 (с. 22); 42:16 (с. 18): Пс. 41:2 (с. 14); Мф. 7:12 (с. 22); 10:10 (с. 38); 21:41 (с. 14); 25:36, 34 (с. 17); 26:52 (с. 23); 1Пет. 2:2 (с. 24); 1Пет. 2:9 (с. 23–24); Рим. 12:3 (с. 39); 1Кор. 3:16, 17 (с. 35); 1Кор. 9:13 (с. 38); 1Кор. 10:23 (с. 39); 1Кор. 12:2 (с. 22): 2Кор. 6:7 (с. 17); Гал. 3:27 (с. 35); Евр. 2:18 (с. 17); 7:28 (с. 13); 12:14 (с. 36). В словах: 31 Исх. 34:20 (т. II, с. 230); Пс. 41:2 (т. II, 363); 67:36 (т. II, 463); 118:158 (II, 360); Мф. 5:16 (II, 348); 23:14 (II, 368); Рим. 1:21–23 (III, 107); 8:28 (II, 363); 1Кор. 12:38 (II, 238).

http://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Volotski...

Объясн. Здесь ясное доказательство того, что и в апостольское время существовали установленные во временах года посты. И из других мест Писания видно, что апостолы часто постились: 2Кор.6:5:11:27 ; учили тому же и других: 1Кор.7:5 ; Рим.14:15:20–21 . Рим.14:1–3 . «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его». Объясн. Немощными в вере апостол здесь называет тех римских христиан, обратившихся из евреев и язычников, которые ели овощи, думая, что только овощами и можно питаться, и тех, которые совсем не ели мяса и не пили вина, думая, что то и другое нечисто: ср. ст.21 и 14. Православных же христиан нельзя назвать немощными в вере за соблюдение постов, установленных христианской Церковью, взявшей пример с Самого Господа и апостолов: Мф.4:2:6:16:9:15 ; Деян.13:2 ; 2Кор.6:4 ; Зах.8:19 . Рим.14:5–6 . «Иной отличает день от дня, другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога». Объясн. Пока не было церковного установления о днях, посвящённых посту, оставалось каждому, желавшему воздержания, самому себе назначать пост и определять его продолжительность «по удостоверению ума своего», но из Писания видно, что и в то время были установлены периоды для поста: Деян.27:9 . Во избежание соблазнить брата (нарушением поста) апостол готов был вовек не есть мяса: 1Кор.8:9–13 . Как можно различать дни для Господа? Очевидно, назначая некоторые дни для того, чтобы особенно послужить Господу постом, молитвой: Лк.2:37 . Едва ли возможна искренняя хвала Господу при вкушении пищи, запрещённой (в известные дни) Церковью, которая есть Тело Его: Еф.1:22–23 , и которая называется столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 . Можно ли противиться ей и в то же время благодарить её Главу? Мф.18:17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Объяснение. Чтобы жить словом Божиим, надобно исполнять его: Рим.2:13 ; Иак.1:23 . А из уст Божиих изошло и слово необходимости питаться Плотию и Кровию Христовыми: Ин.6:53–54 . Человек должен заботиться не об одном только насыщении тела, но должен заботиться и о душе, доставлять и ей наслаждение, какое и может заключаться в таинстве Причащения и в чтении Слова Божия. Об учёности Лк.10:21 . «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче, ибо таково было Твоё благоволение». Объяснение. Премудрыми и разумными Господь считает здесь тех, которые полагаются на свою мудрость так, как, например, богатые на своё богатство: Мк.10:24–25 , такими «мудрецами» могут быть и безумные и слепые люди: Мф.23:7 ; под младенцами разумеются те, которые (подобно апостолам) в простоте сердца ищут премудрости Божией и своим разумом не превозносятся: 2Кор.10:5 . Истинная мудрость и учёность Господом не отрицается: Мф.23:34 ; Деян.22:3 . О познаниях Флп.1:9–10 . «И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов». Объяснение. Здесь различаются знание и чувство, как теоретическая и практическая способность познания. Первую можно назвать познанием, – вторую – благоразумием: ср. Притч.1:2–4 . Хвалиться же этими способностями никто не должен: Сир.10:29–30 ; 1Кор.8:2 ; 2Тим.3:7 . О пытливости в делах веры Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнит обещанное». Объяснение. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верой, он сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога». Притч.3:5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Христианское терпение, видно, ослабело и слышались воздыхания на Бога, посылающего скорби и испытания ( Иак.1:3 ); свои внутренняя искушения, имеющие основу в греховной похоти, относили к Богу, никого на самом деле не искушающему, а подающему только благо и истинную жизнь ( Иак.1:13–18 ). Исповедание веры стало у многих сухим, безжизненным, рассудочным, а недостаток добрых дел, – дел милости и любви, – думали заменить простым правоверием ( Иак.2:14 ). Выступили старые иудейские грехи – страсть к спорам, к учительству, горделивое превозношение своею мудростью, которая в сущности была мудростью земною и душевною ( Иак.1:19–21,3:1 ). Дружба с миром и порожденная ею страсть к земным удовольствиям явились источником взаимных распрей, несогласий, свар ( Иак.4:1 ), злословия ( Иак.3:9 ) и т.п. Неисполнившиеся ложные мессианские чаяния, где царство Мессии рисовалось в чертах национально-политических, повели к ослаблению веры во второе славное пришествие Господа, – и требовалось сильное слово Апостола: «долготерпите, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» ( Иак.5:8 ; ср. Иак.5:7 ). Но главное, на что преимущественно направляется обличительное грозное слово св. Иакова Праведного, это было полное извращение отношений богатых к бедным: богачи насиловали нищих, влекли их на судилища ( Иак.2:6 ); сами по вся дни роскошествуя, упитывая себя как бы на заклание, бедных они лишали их трудовой заработной платы, и «вопли жнецов доходили до слуха Господа Саваофа» ( Иак.5:1–4 ). Такое состояние христианских общин приводит к предположению, что послание св. Иакова нельзя считать весьма ранним, чуть ли не первым, по времени происхождения, новозаветным произведением, написанным еще до Иерусалимского собора, каким считают его многие исследователи. По всей вероятности, послание появилось в более позднее время. А несомненное (но см. R. J. Knowling, p. XLV sqq.) знакомство писателя послания с писаниями св. Павла к Римлянам и Евреям, открывающееся из таких параллелей, как Иак.1:2, 3 и Рим.5:3 ; Иак.1:22 , Рим.2:13 ; Иак.4:12 , Рим.14;4 ; Иак.2:23 , Рим.4:3 ; Иак.2:25 , Евр.11:31 , показывает, что послание написано после 64 г., – незадолго до кончины св.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Те из них, которые придерживаются его, добром угождают Богу, и не подлежит сомнению зло преступающих этот закон; оставаясь верными заповедям, они получают от Бога награду и предуготованные блага, а склоняясь ко злому, подлежат наказанию – любой может легко узнать об этом из Божественного Писания: вот что говорит блаженный Павел: «Но если даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам помимо того, что вы приняли, да будет анафема» . Итак, ясно, что ангелы, если захотят, могут подобно нам склоняться ко злому и что для них, как и для нас, за это предусмотрено наказание. «Идите от Меня во тьму внешнюю, уготованную дьяволу и ангелам его» – наш Господь не сказал бы так, если бы те люди не были сообщниками демонов в их злодеяниях, за что им предстоит принять равное с демонами наказание. О добрых же людях Господь говорит, что они равны ангелам – это чада Божии, причастные воскресению. Господь не приравнял бы их праведным ангелам, если бы их воля, поведение и труды не были изначально достойны этого. Источник: Eduard Sachau. Theodori Mopsuesteni Fragmenta Syriaca: e codicibus Musei Britannici Nitriacis. Lipsiae: Sumptibus Guilelmi Engelmann. 1869. pp. – Перевод А. Тамразова   Быт. 2:15. Далее следует фрагмент, который из-за чрезвычайно плохой сохранности не приводится издателем. Фрагмент начинается словами , перевод которых мы не приводим ввиду отсутствия контекста. Возможно, имеется в виду Петр: Деян. 3:18, 21. 2 Кор. 5:17. Рим. 8:20-21. Рим. 8:22-23. 1 Кор. 2:6-9. Рим. 14:24-26. Лк. 8:26-33, Мк. 5:1-14. Ср. Гал. 1:8. Ср. Мф. 25:41. Мк. 12:25. Комментарии ( ): Написать комментарий: Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения.

http://bogoslov.ru/article/6026440

1), а после его смерти включена в пров. Аравия. Часть сев. территорий И. вместе с Аркой в 38 г. Калигула отдал царю Соэму, а после смерти последнего она перешла Вару (Ноару), возможно сыну Соэма ( Idem. De bell. II 18. 6). После его смерти в 49 г. все эти земли стали частью пров. Сирия ( Tac. Ann. XII 23). Неизвестно, что было после смерти Клеопатры с Халкидонским царством, также принадлежавшим когда-то И. Возможно, эта территория вошла в надел Ирода Великого, а затем его сына Филиппа. Но, согласно Иосифу Флавию ( Ios. Flav. Antiq. XIX 5. 1), в 41 г. по просьбе Агриппы I они были переданы Ироду II Халкидскому - внуку Ирода Великого от казненного им сына Аристовула. В 48 г. эти территории вместе с другими землями были переданы Агриппе II. После этого источники практически ничего не сообщают об И. Некоторые рим. историки указывали, что итурейские лучники были важной составляющей рим. вспомогательных войск ( Cicero. Philip. or. II 8. 19; 44. 12; Divus Aurelianus. 9. 3//Scr. hist. Aug. Vol. 2. P. 156; Lucanus. Pharsalia. VII 510-520; Vergil. Georg. 2. 448). Об этом же свидетельствует история итурейских легионов, прослеживаемая по надписям и военным рим. дипломам ( Myers. 2010. P. 115-132; Tentea. 2004). По-видимому, со времени правления имп. Диоклетиана (284-305) И., ставшая частью пров. Аравия, постепенно утратила остатки государственности: крупные города были разрушены, монеты не чеканились, а итуреи превратились в сельский этнос, один из мн. диссимилированных этносов, населявших сначала Византийскую империю, а затем Арабский халифат. Лит.: Jones A. H. M. The Urbanisation of the Ituraean Principality//JRS. 1931. Vol. 21. P. 265-275; Lucanus. Pharsalia: Belli civiis libri decem/Ed. A. E. Housman. Camb., 1950 (рус. пер.: Марк Анней Лукан. Фарсалия, или Поэма о гражданской войне/Пер.: Л. Е. Остроумов, ред., ст., коммент.: Ф. А. Петровский. М.; Л., 1951. (Лит. памятники)); Taylor G. The Roman Temples of Lebanon. [Beirut], 1967; Hitti P. K. History of the Arabs. L., 1968 5; Schürer E.

http://pravenc.ru/text/1237731.html

Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “ду­ша”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50).

http://pravmir.ru/osnovnyie-antropologic...

Нав.18:23 .  Аввим, Фара и Офра, Аввим неизвестен по своему положению. Фара указывается на месте развалин, носящем то же название, в вади Фара, к юго-западу от Иерихона, в 3-х часах пути от него и стольких же от Иерусалима. Офра у Евсевия и Иеронима указана в 5-ти рим. милях на восток от Вефиля; местом этой Офры, отличной от Офры Гедеона в Манассиином колене ( Суд.6:11 ), признается деревня Ет-Таийгебэ с развалинами древней крепости на вершине холма, к северо-востоку от Вефиля. Нав.18:24 .  Кефар-Аммонай, Афни и Гева: двенадцать городов с их селами. Из названных здесь трех городов известно положение последнего – Гева (в греко-славянском переводе Гаваа), который находился на месте нынешней деревни Джебы, расположенной на высоком холме, покрытом развалинами, в 2 1/2 часах пути к северо-востоку от Иерусалима. Нав.18:25 .  Гаваон, Рама и Бероф, Вторую группу городов Вениаминова колена составляли 14, находившихся вообще в западной половине удела. Из них о Гаваоне см. Нав.9:3 . Рама находилась, по Суд.19:11–14 , на север от Иерусалима, по Евсевию, в 6-ти рим. милях от него; согласно с этим, местом его признается селение Ер-Рам, на высоком холме, с развалинами храма и башни, в 2-х часах пути на север от Иерусалима. Эта Рама была тождественна, по всей вероятности, с Рамафаим-Цофим или Рамой, местом рождения и жительства пророка Самуила ( 1Цар.1:1,19,7:17 и д.). Относительно Бероф см. Нав.9:17 . Нав.18:26 .  Мицфе, Кефира и Моца, Нав.18:27 .  Рекем, Ирфеил и Фарала, Из названных здесь 6-и городов известны по своему географическому положению только первые два. Мицфе (в славянской Библии Масфа) находился на высокой горе, носящей название Неби Самвиль («пророк Самуил»), в 2-х часах пути к северо-западу от Иерусалима, в получасе на юг от Гаваона 170 . О Кефире см. Нав.9:17 . Нав.18:28 .  Цела, Елеф и Иевус, иначе Иерусалим, Гивеаф и Кириаф: четырнадцать городов с их селами. Вот удел сынов Вениаминовых, по племенам их. Местоположение Целы, служившей местом погребения рода царя Саула ( 2Цар.21:14 ) и Елефа, неизвестно. Цела и Елеф в Алекс. и некоторых других греческих списках образуют одно название Σηλαλεφ или Σελαελαφ, как и в славянской Библии. Гивеаф, называемый в др. местах Гивой ( Суд.19:12 ), Гивой Вениаминовой ( 1Цар.13:2 ) или Гивой Сауловой ( 1Цар.11:4 ), указывается обыкновенно на час пути к северу от Иерусалима, на высоком холме Тельель-Фуль, на вершине которого находятся развалины башни из древнего материала 171 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010