Не только спасенные пребывают во Христе, но и Христос в них: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ; ср. Ин.14:20 ; 1Ин. 4:16 ; Еф.3:17 ). Смысл спасения. Преимущества союза со Христом описываются по-разному. Представляется целесообразным разделить многочисленные библейские образы на три отдельные категории: новое положение, новая личность, новый образ жизни. Спасение показано в Библии явлением в трех измерениях. Новое положение: спасение как объективное изменение. Спасение означает, прежде всего, изменение правового положения, обретение новых прав (и обязанностей) в результате союза со Христом. Новое положение, полученное благодаря Божьему спасительному служению, изображается с помощью четырех основных образов. Понятие искупления вызывает в воображении образ рыночной площади. В Ветхом Завете искупление было обычаем, позволявшим родственнику освободить члена семьи из рабства путем уплаты выкупа ( Исх.21:30 ). Искупление означало сделку, когда какой-то предмет или человек выкупался за плату. Например, невнимательный хозяин вола, забодавшего человека до смерти, мог избежать наказания смертью, уплатив выкуп «за душу свою» ( Исх.21:29–30 ). Яхве рассматривался как Искупитель Израиля ( Втор.13:5 ; Ис.49:26 ). Иисус тоже обращался к образу искупления для объяснения природы Своего служения и Своей смерти: «Ибо и Сын Человеческий... пришел... отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ). Термин искупление Лука использует в общем смысле спасения ( Лк.1:68; 2:38; 21:28; 24:21 ). Павел тоже пользуется образом искупления ( Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Гал.4:5 ; Кол.1:14 ) и заявляет, что ценой нашего искупления была Кровь Христа, символизирующая небесную жизнь: «... в Котором мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф.1:7 ; ср. Евр.9:12–15 ; 1Пет.1:18–19 ). «Ибо вы куплены дорогою ценою», – напоминает Павел своим читателям ( 1Кор.6:20 ). Оправдание – это образ, заимствованный из судебной практики. Оправдание означает, что судья признает обвиняемого невиновным. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ). В этом случае спасение тоже подразумевает обретение нового положения, то есть освобождение, которое следует за вынесением оправдательного приговора: «не виновен». Павел дает ясно понять, что грешники объявляются праведными на основании не их собственных заслуг или достижений (дел), а их положения «во Христе»: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» ( Рим.8:1 ; ср. Рим.3:21–31 ; Гал.3:11 ; Еф.2:8–9 ). Оправдание, как и искупление, обусловливается пролитой Кровью Христа, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ; ср. Рим.5:8–9 ). Новое положение, полученное благодаря оправданию, выражается в прощении грешников, которые во Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Тема зависимости и свободы занимает центральное место в учении Павла, в котором первостепенное внимание уделяется двум ее аспектам: зависимости от закона и зависимости от греха и смерти. Прежде всего Павел рассматривает ветхозаветный обрядовый закон – а также любой нравственный закон, если к нему относятся как к способу достижения спасения исключительно человеческими делами, – как зависимость, от которой христианское Евангелие благодати, дар Божий, освобождает человека чрез веру. Классический в этом отношении текст – Послание к галатам, в котором новообращенные христиане призываются не поддаваться уговорам иудействующих вернуться к соблюдению ветхозаветного закона для получения спасения. «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, – пишет Павел, – и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5:1 ). Христос «подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» ( Гал.4:4–5 ). «Все, утверждающиеся на делах закона [для получения спасения], находятся под клятвой» ( Гал.3:10 ). Таким образом, подчинение ветхозаветному закону означает рабство, а «вышний Иерусалим свободен» ( Гал.4:25–26 ). В посланиях Павла находит также выражение традиционный мотив зависимости от греха и смерти. Это явствует, например, из следующих его слов: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти», то есть к зависимости ( Гал.5:13 ; см. также 1Пет.2:16 ). В Римлянам Павел тоже приравнивает зависимость к греху: «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы», а повиновение греху ведет «к смерти» ( Рим.6:16 ; см. также Рим.6:20 и 2Пет. 2:19 , где сказано, что «кто кем побежден, тот тому и раб»). С другой стороны, христианин может возносить «благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха... освободившись... от греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). В этом есть и эсхатологическая сторона: грядет день, когда «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ). Пристрастие Павла к парадоксам и метафорам находит выражение и в следующем мотиве – зависимости верующих от Христа и подчинении Ему. «Вы, бывши прежде рабами греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). Или: «Когда вы освободились от греха и стали рабами Богу...» ( Рим.6:22 ). В других местах Павел называет себя «узником Иисуса Христа» ( Еф.3:1 ) и «узником в Господе» ( Еф.4:1 ). Это напоминает ветхозаветный образ людей, ожидающих избавления в положении «пленников надеющихся» ( Зах.9:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Деян.19:14 .  Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвящен­ника Скевы.: «Семь сынов Скевы». Кто был этот Скева и в каком смысле он назван иудейским первосвященником, неизвестно. Быть может, это был один из начальников священнических черед ( Мф.2:4 ), сыновья которого выселились из Иудеи и промышляли волхвованием. Деян.19:15 .  Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? «Иисуса знаю, и Павел мне известен». Этими словами демон признает свою силу и власть над собою Господа Иисуса Христа и Его апостола, а выражением – «вы же кто»? – высказывает презрение и свою власть над этими злоупотребителями Имени Иисуса. Деян.19:18 .  Многие же из уверовав­ших при­ходили, исповедуя и открывая дела свои. «Приходили, исповедуя и открывая дела свои», т. е. грехи, под влиянием чувства страха и величия Имени Господа Иисуса ( Деян.19:17 ). Это особенно должны были сделать бывшие заклинатели, бросившие свое ремесло и обратившиеся ко Христу: покаяние было следствием их уверования и решимости присоединиться к христианскому обществу, что потом запечатлено было их крещением. Деян.19:19 .  А из занимав­шихся чародей­с­т­во­м довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед­ всеми, и сложили цены их, и ока­за­лось их на пятьдесят тысяч драхм. «Собрав книги свои», в которых записаны были способы производства разных чародеяний и заклинаний, заклинатели предали их публичному торжественному сожжению. Этот оригинальный костер для толпы был лучшею проповедью о силе Христовой, в особенности ввиду ценности сожженного – на 50 000 серебра. Дееписатель не указывает, какою монетою насчитывалась такая сумма. Но, несомненно, в греческом торговом городе считали тогда " драхмой» ­­ 20–25 к. Следовательно, более точно эта сумма составляла на наши деньги около 10 000–12 500 руб. Деян.19:21 .  Когда же это совершилось, Павел по­ложил в духе, прой­дя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, ска­за­в: по­бывав там, я должен видеть и Рим. «Прошедши Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим». Из посланий апостола ( 1Кор.16 и д.; 2Кор.8 ; Рим.15 и д.) видно, что этот путь апостола сопровождался собиранием милости для Церкви Палестинской, на что указывал он и далее в своей речи ( Деян.24:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Нав.19:18 .  пределом их был: Изреель, Кесуллоф и Сунем, Описание удела Иссахарова колена начинается перечислением находившихся в нем городов, каковы именно: Изреель (в славянской Библии «Иезраель»), бывший столицей Ахава, названный у Евсевия «известным селением Бедраила, лежащим в великой равнине между Скифополем и Легеоном» (Мегиддо); он находился на месте нынешней бедной деревни Зераин, на высоком холме, с прекрасным видом, покрытым развалинами, у восточной стороны обширной долины, называвшейся в древние времена Изреельской, в позднейшие Ездрилонской ( Иудиф.1:8 ), а в настоящее время – Мендж-Иби-Амир. Кесуллоф, который отождествляется обыкновенно с названным в Нав.19:12 Кислоф-Фавором. Сунем находился, по Евсевию ( Σουβημ), в 5-и рим. милях на юг от Фавора; в настоящее время на его месте деревня Сулем к северу от Зераина. Нав.19:19 .  Хафараим, Шион и Анахараф, Хафараим (в славянской Библии Аферарим), по Евсевию ( Αιφραιμ), находился в 6 рим. милях от Легаона (Мегиддо); в настоящее время он указывается (английскими исследователями западной Палестины) на месте Хурбет-ель-Фарийе, к северо-западу от Мегиддо, в 4-х километрах на юг от Иокнеама ( Нав.12:22 ). Шион (в славянской Библии Сиан), указанный у Евсевия ( Σιων) у горы Фавора, полагается на месте деревни Хирбет-Шаин с источником и развалинами, на север от Фавора, Анахараф, которому в славянской Библии, согласно с греческими списками, соответствуют два названия: [Ренаф] и Анахарев, указывается в Ен-Наура на восточном склоне малого Ермона. Нав.19:20 .  Раввиф, Кишион и Авец, Географическое положение названных здесь трех городов не определено. Нав.19:21 .  Ремеф, Ен-Ганним, Ен-Хадда и Беф-Пацец; Из указанных здесь 3-х городов известно положение только Ен-Ганнима, который находился на месте нынешнего города Дженина, расположенного на южной стороне Изреельской долины, где дорога из Назарета в Иерусалим начинает подниматься на горную возвышенность 177 . Нав.19:22 .  и примыкает предел к Фавору и Шагациме и Вефсамису, и оканчивается предел их у Иордана: шестнадцать городов с селами их.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В своем единстве надежда на спасение имеет три момента: ожидание будущего, доверие к нему и терпеливость его ожидания. В различных местах Священного Писания Нового Завета подчеркивается то один, то другой из этих моментов. В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращенной к Богу: ...Мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим. 8:24 ). Отметим здесь два момента. Первый: надежду связывают со спасением. Пока еще спасение не достигнуто, надежда сама по себе уже есть начало, есть уже зерно нашего спасения. Второй: христианская надежда направлена на невидимое, ибо все видимое принадлежит к сфере вещественного, подлежащего постоянной перемене: на видимом не может строиться надежда, понимаемая как богословская добродетель: Видимое временно, а невидимое вечно ( 2Кор. 4:18 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор. 15:19 ; 2Kop. 1:10; 3:12; Флп. 1:20 ). Терпение как свойство надежды подчеркивается апостолом Павлом там, где надежда выплавляется из скорби, которой апостол «хвалится», зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда ( Рим. 5:3–4 ). Там, где терпение стоит рядом с надеждой, оно может иметь и самостоятельное значение как качество, способствующее устойчивому сохранению надежды; ... чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду ( Рим. 15:4 ). В приведенных словах замечательна еще и та особенность, что терпение пополняется для ясности мысли словом «утешение», а оба значения вместе, будучи приложенными к надежде, сообщают ей новый оттенок. Укажем еще на один пример: терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа – такова надежда в Послании к Фессалоникийцам ( 1Фес. 1:3 ). Твердость надежды и упования – это твердость духа в преодолении препятствий на пути к спасению. Надежда сообщает душевным и нравственным силам убежденность, постоянство, неотступность: Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения ( 1Фес. 5:8 ). Апостольская уверенность несет в надежде на Бога дух свободы ( 2Кор. 3:17 ) и дерзновения на ниве стяжания даров Господних: Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением ( 2Кор. 3:12 ). Такова в этой связи похвала надеждой ( Рим. 5:2 ), которая стала возможной через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим ( Рим. 5:1–2 ). Похвала здесь – это не указание на собственные заслуги, а радость от обогащения надеждой, которая для христианина есть дар Самого Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

мире ( Johnson. 1992). Действительно, говорение языками и пророчествование иногда почти не различаются (см., напр.: Деян 19. 6). Поэтому нек-рые исследователи считают, что Г. может подразумеваться авторами кон. I-II в., когда они говорят о христ. пророках (см., напр.: Didache. 11. 7). К такому толкованию дара Г. склонялись Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 8. 8-12; он даже написал трактат «Об экстазе», к-рый не сохр.) и античный критик христианства Цельс (ок. 180) ( Orig. Contr. Cels. 7. 8-10). В этом случае Г. могла быть проявлением как наития Св. Духа, так и одержимости демоном (ср.: Clem. Alex. Strom. I 143. 1). Внешнее сходство Г. с подобными феноменами из греко-рим. мира (оракул Аполлона Птойского - Herod. Hist. 8. 135; Дельфийский оракул - Plat. Ion. 534A-D; Phaedr. 244A; Tim. 71E-72B; Plut. De defectu oracul. 417c; ср.: 412a; расхожие представления - Lucian. Alexander. 13, 52; теоретическое объяснение см.: Iambl. De myster. 3. 8; 7. 4-5; бессмысленные слова или наборы букв часто встречаются в магических папирусах и считаются записью произносимых непонятных звуков), вероятно, могло вызвать особую тревогу ап. Павла и побудить его к объяснению христ. Г. Но он явно противопоставляет Г. пророческому дару (1 Кор 14. 1-5, 18-19). Из описаний Г. не видно, чтобы говорение языками происходило в состоянии транса: имеющий дар Г. мог им управлять, говорить только во время собрания, синхронно с другими, или молчать по своей воле (1 Кор 14. 27-28). Г.- разновидность восхищенной молитвы ( Dunn. 1975. P. 245-246). Ап. Павел прямо говорит о молитве на языке (προσεχωμαι ϒλσσ) (1 Кор 14. 14). Весьма близким к этому является его замечание о «воздыханиях неизреченных» в Рим 8. 26, к-рые, так же как и Г., были действием Св. Духа и носили характер ходатайственной молитвы (ср.: Мк 7. 34; 8. 12). О молитве во Св. Духе говорится в Послании ап. Иуды (Иуд 20). Вероятно, такого рода молитва описывается в «Мученичестве Поликарпа» ( Ign. Martyr. Polyc. 7. 3). Видимое исчезновение дара Г.

http://pravenc.ru/text/165161.html

Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа. Поскольку в греческом тексте стоит один определенный артикль к обоим словам, эта фраза утверждает Божество Иисуса. 1 в познании Бога и Христа Иисуса. Тема «познания» занимает значительное место в послании; вероятно, здесь можно видеть полемику против лжеучителей и их увлечения эзотерическим тайным знанием. Петр, похоже, употребляет здесь термин «эпигносис» (познание) только применительно к основоположному и спасительному познанию Бога, приобретенному при обращении (1,3.8; 2,20). Познание Бога и Христа Иисуса связаны, поскольку Бог познается только во Христе и через Него ( Мф. 11,27 ). 1 соделались причастниками Божеского естества. Верующие не поглощены Божеством, не становятся божеством сами. Они приняли Духа Святого и стали сынами Богу ( Ин. 1,12 ; Рим. 8,9–21 ). В этом качестве они уподобляются Христу ( Рим. 8,29 ) и образ Божий в них обновляется истинной праведностью. 1:5–8 Порядок перечисленных здесь добродетелей произвольный. Петр использует здесь риторический прием, создавая нарастающий ряд перечисляемых элементов. Однако начальное и конечное звено ряда имеют особое значение. Нередко раннехристианские перечисления добродетелей начинаются с «веры» (отправной точки христианской жизни) и заканчиваются «любовью» ( Рим. 5,1–5 ; ср. 1Кор. 13 ). 1 братолюбие. Греч.: «филадельфия». Привязанность верующих друг к другу братьев и сестер в семье Божией ( 1Пет. 1,22 ; Рим. 12,10 ; Евр. 13,1 ). 1 А в ком нет сего. Петр говорит о людях, именующих себя христианами, но таковыми не являющимися (подобных лжеучителям и их последователям). Они должны бы обладать свойствами, перечисленными в ст. 5–7; на деле же этого нет. тот слеп, закрыл глаза. Петр имеет в виду умышленное нежелание видеть истину. Образ телесной слепоты часто употребляется для описания неспособности постичь духовную истину ( Ис. 42,19 ; Ин. 9,39–41 ; 2Кор. 4,4 ). 1 делать твердым ваше звание и избрание. Божие избранничество твердо и несомненно ( Еф. 1,4–6 ), но для отдельного христианина оно не сразу становится очевидным. Уверенность в призвании Божием свидетельствуется явным действием Духа Святого как внешними обстоятельствами жизни (ст. 5–7), так и внутренним удостоверением Духа в сердцах верующих ( Гал. 4,6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Она ставится в капище и заключается в вечной тюрьме, росшая долгое время в лесах и, смотря по различию дерев, бывшая кедром, и ясенем, и дубом или сосною. И удивительным образом обрезки и стружки от этого бросаются в огонь, чтобы нагревать того, кто сделал бога, и варить разного рода пищу, а из другой части делается бог, чтобы, по окончании работы, поклонялся ей сделавший это и испрашивал помощи у своего произведения, – и не понимает или не помышляет или же скорее не видит ни телесными, ни духовными очами, что не может быть Богом то, часть чего сожжена, и что божественное величие не создается человеческою рукою. В пророческой речи – заключает свой перифраз ее блаженный Иероним – очень подробно осмеиваются идолы, но это легко можно понять, и оно не требует пространного или, вернее, излишнего объяснения. Об этом и Флакк (Гораций I, 8, 1–4) пишет в сатире, осмеивая кумиры язычников: Некогда был я чурбан, от смоковницы пень бесполезный; Долго думал художник, чем быть мне, скамьей, иль Приамом! «Сделаю бога!» сказал; вот и бог я! С тех пор я пугаю Птиц и воров...» (Твор. блаженного Иеронима, 8 ч. Киев, 1882 г., с. 199). Глубоко жизненная правда и остроумно художественная форма данного осмеяния идолов послужили причиной того, что оно стало прототипом подобных же обличений и позднейших библейских авторов ( Иер.10:2–5, 14 ; ПослИер.1:8–72 ; Прем.13:10–19 ; Прем.14:14–17 ; Прем.15:7–9 ) и у древнехристианских апологетов (см. напр., недавно открытую апологету Аристида Философа ). Ис.44:18 . Не знают и не ра­зу­меют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не ра­зу­мели. Ис.44:19 . И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы ска­за­ть: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли по­кло­няться куску дерева?» «Он закрыл глаза их, чтобы не видели и сердца их, чтобы не разумели». О ком здесь говорится? Если о Боге, то достойно ли так думать о Нем? Разумеется, это нужно понимать не в том смысле, чтобы Бог намеренно толкал язычников на путь нечестия и разврата, а в том, что Он не стесняя свободы их воли, попускал их ходить своими естественными путями, или, как выражается апостол: «предал их Бог превратному уму – делать непотребства» ( Рим.1:28 ). Ис.44:20 . Он гоняет­ся за пылью; обманутое сердце ввело его в заблужде­ние, и он не может освободить души своей и ска­за­ть: «не обман ли в правой руке моей?» «Обманутое сердце ввело его в заблуждение». Очень глубокое, чисто психологическое наблюдение, устанавливающее, что главный источник ваших заблуждений лежит не столько в разуме, сколько в развращенном чувстве и порочной воле, т. е. в том самом, что на языке Священного Писания обозначается, как область сердца: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ; ср. Рим.1с. и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Рим.14:14:17–20 . «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто... Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе... Ради пищи не разрушай дела Божия: всё чисто, но худо человеку, который ест на соблазн». Объясн. Ни мясо, ни вино не бывают никогда сами по себе нечистыми, какими считали их некоторые иудеи (из секты ессеев особенно), посему не могут сами по себе осквернить вкушающего; по словам Самого Христа, не входящее в уста сквернит человека: Мф.15:11 ; но пищей человек может оскверниться тогда, когда будет принимать её до пресыщения: Лк.6:25 ; Ис.5:11 , и на соблазн: 1Кор.8:13 ; Рим.14:21 , или когда принимается пища без разбору в дни, установленные Церковью для поста: Мф.18:17:9:15 . Из слов апостола (ст.17–21) видно, что некоторые, хвалясь свободой и пользуясь отсутствием церковных установлений о посте, ели всё, ели и то, что другие считали запрещённым и нечистым, и этим отталкивали от себя и даже от Церкви. Апостол наставляет таких, чтобы они не огорчали своих братьев: ст.15, не подавали повода хулить свою веру: ст.16, не разрушали дела Божия (единства Церкви): ст.20, не ели на соблазн другим (ст.20), не соблазняли братьев: ст.21. Во всём этом прямое обличение тех, кто отвергает и явно нарушает посты, которые являются не остатком от иудейства, а многовековым установлением Церкви Христовой: Мф.6:16–18 (Постанов. Апост. кн. 5, гл. 20). 1Кор.7:5 . «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». Объясн. Этот стих 5-й указывает на пост, не как на всегдашнюю и обычную умеренность, не как на совершенное лишение того, что обыкновенно считается дозволенным и законным; указывается на пост, как – на известное время, более или менее продолжительное и предназначенное для особенного воздержания и усиленной молитвы: Деян.13:2–3:27:9 ; Зах.8:19 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Объясн. Здесь ясное доказательство того, что и в апостольское время существовали установленные во временах года посты. И из других мест Писания видно, что апостолы часто постились: 2Кор.6:5:11:27 ; учили тому же и других: 1Кор.7:5 ; Рим.14:15:20–21 . Рим.14:1–3 . «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его». Объясн. Немощными в вере апостол здесь называет тех римских христиан, обратившихся из евреев и язычников, которые ели овощи, думая, что только овощами и можно питаться, и тех, которые совсем не ели мяса и не пили вина, думая, что то и другое нечисто: ср. ст.21 и 14. Православных же христиан нельзя назвать немощными в вере за соблюдение постов, установленных христианской Церковью, взявшей пример с Самого Господа и апостолов: Мф.4:2:6:16:9:15 ; Деян.13:2 ; 2Кор.6:4 ; Зах.8:19 . Рим.14:5–6 . «Иной отличает день от дня, другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога». Объясн. Пока не было церковного установления о днях, посвящённых посту, оставалось каждому, желавшему воздержания, самому себе назначать пост и определять его продолжительность «по удостоверению ума своего», но из Писания видно, что и в то время были установлены периоды для поста: Деян.27:9 . Во избежание соблазнить брата (нарушением поста) апостол готов был вовек не есть мяса: 1Кор.8:9–13 . Как можно различать дни для Господа? Очевидно, назначая некоторые дни для того, чтобы особенно послужить Господу постом, молитвой: Лк.2:37 . Едва ли возможна искренняя хвала Господу при вкушении пищи, запрещённой (в известные дни) Церковью, которая есть Тело Его: Еф.1:22–23 , и которая называется столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 . Можно ли противиться ей и в то же время благодарить её Главу? Мф.18:17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010