Тема зависимости и свободы занимает центральное место в учении Павла, в котором первостепенное внимание уделяется двум ее аспектам: зависимости от закона и зависимости от греха и смерти. Прежде всего Павел рассматривает ветхозаветный обрядовый закон – а также любой нравственный закон, если к нему относятся как к способу достижения спасения исключительно человеческими делами, – как зависимость, от которой христианское Евангелие благодати, дар Божий, освобождает человека чрез веру. Классический в этом отношении текст – Послание к галатам, в котором новообращенные христиане призываются не поддаваться уговорам иудействующих вернуться к соблюдению ветхозаветного закона для получения спасения. «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, – пишет Павел, – и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5:1 ). Христос «подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» ( Гал.4:4–5 ). «Все, утверждающиеся на делах закона [для получения спасения], находятся под клятвой» ( Гал.3:10 ). Таким образом, подчинение ветхозаветному закону означает рабство, а «вышний Иерусалим свободен» ( Гал.4:25–26 ). В посланиях Павла находит также выражение традиционный мотив зависимости от греха и смерти. Это явствует, например, из следующих его слов: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти», то есть к зависимости ( Гал.5:13 ; см. также 1Пет.2:16 ). В Римлянам Павел тоже приравнивает зависимость к греху: «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы», а повиновение греху ведет «к смерти» ( Рим.6:16 ; см. также Рим.6:20 и 2Пет. 2:19 , где сказано, что «кто кем побежден, тот тому и раб»). С другой стороны, христианин может возносить «благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха... освободившись... от греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). В этом есть и эсхатологическая сторона: грядет день, когда «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ). Пристрастие Павла к парадоксам и метафорам находит выражение и в следующем мотиве – зависимости верующих от Христа и подчинении Ему. «Вы, бывши прежде рабами греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). Или: «Когда вы освободились от греха и стали рабами Богу...» ( Рим.6:22 ). В других местах Павел называет себя «узником Иисуса Христа» ( Еф.3:1 ) и «узником в Господе» ( Еф.4:1 ). Это напоминает ветхозаветный образ людей, ожидающих избавления в положении «пленников надеющихся» ( Зах.9:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Нав.19:18 .  пределом их был: Изреель, Кесуллоф и Сунем, Описание удела Иссахарова колена начинается перечислением находившихся в нем городов, каковы именно: Изреель (в славянской Библии «Иезраель»), бывший столицей Ахава, названный у Евсевия «известным селением Бедраила, лежащим в великой равнине между Скифополем и Легеоном» (Мегиддо); он находился на месте нынешней бедной деревни Зераин, на высоком холме, с прекрасным видом, покрытым развалинами, у восточной стороны обширной долины, называвшейся в древние времена Изреельской, в позднейшие Ездрилонской ( Иудиф.1:8 ), а в настоящее время – Мендж-Иби-Амир. Кесуллоф, который отождествляется обыкновенно с названным в Нав.19:12 Кислоф-Фавором. Сунем находился, по Евсевию ( Σουβημ), в 5-и рим. милях на юг от Фавора; в настоящее время на его месте деревня Сулем к северу от Зераина. Нав.19:19 .  Хафараим, Шион и Анахараф, Хафараим (в славянской Библии Аферарим), по Евсевию ( Αιφραιμ), находился в 6 рим. милях от Легаона (Мегиддо); в настоящее время он указывается (английскими исследователями западной Палестины) на месте Хурбет-ель-Фарийе, к северо-западу от Мегиддо, в 4-х километрах на юг от Иокнеама ( Нав.12:22 ). Шион (в славянской Библии Сиан), указанный у Евсевия ( Σιων) у горы Фавора, полагается на месте деревни Хирбет-Шаин с источником и развалинами, на север от Фавора, Анахараф, которому в славянской Библии, согласно с греческими списками, соответствуют два названия: [Ренаф] и Анахарев, указывается в Ен-Наура на восточном склоне малого Ермона. Нав.19:20 .  Раввиф, Кишион и Авец, Географическое положение названных здесь трех городов не определено. Нав.19:21 .  Ремеф, Ен-Ганним, Ен-Хадда и Беф-Пацец; Из указанных здесь 3-х городов известно положение только Ен-Ганнима, который находился на месте нынешнего города Дженина, расположенного на южной стороне Изреельской долины, где дорога из Назарета в Иерусалим начинает подниматься на горную возвышенность 177 . Нав.19:22 .  и примыкает предел к Фавору и Шагациме и Вефсамису, и оканчивается предел их у Иордана: шестнадцать городов с селами их.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Рим.2:17–18:21, 24 . «Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом. И знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона... Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?.. ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». Объяснение. В этих словах апостола не поставляется в грех ни учить других: ст.21, ни хвалиться Богом: ст.17, ни знать волю Его, разумея лучшее: ст.18; но поставляется в великий грех , зная волю Божию, хвалясь Богом, уча других, самому совершать преступления: ст.22. Не отменяется учительство: 1Кор.12:28–29 ; но учителям вменяется в обязанность быть первыми исполнителями проповедуемого ими закона: Мф.5:19 ; Рим.10:14–15 . 1Кор.14:26–27:30–31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй... Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объяснение. Что не все могут поучаться в Церкви, кто только чувствует себя способным к тому – видно из этого же Послания: 1Кор.12:28–29 ; и Еф.4:11 . Тот же апостол в другом месте утверждает, что никто сам собою не приемлет сей (пастырской) чести: Евр.5:4 . Что право учительства принадлежит не всем христианам, это видно из других апостольских посланий: Иак.3:1 ; 2Тим.4:2 ; 2Пет.3:16 ; Рим.10:15 . Флп.1:15:18 . «Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа... Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться». Объяснение. Здесь говорится не о праве для каждого христианина учительства в Церкви, а лишь о самом распространении проповеди , когда апостол содержался под стражей. Относительно проповеди апостол говорит, что она должна иметь посланство: Рим.10:15 ; 1Кор.12:28–29 . Иногда и бесы исповедовали Христа Сыном Божиим: Мк.1:21–27 ; Мф.8:29 , но чрез это не изменилась их природа, и они остались проповедниками лжи: Ин.8:44 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа. Поскольку в греческом тексте стоит один определенный артикль к обоим словам, эта фраза утверждает Божество Иисуса. 1 в познании Бога и Христа Иисуса. Тема «познания» занимает значительное место в послании; вероятно, здесь можно видеть полемику против лжеучителей и их увлечения эзотерическим тайным знанием. Петр, похоже, употребляет здесь термин «эпигносис» (познание) только применительно к основоположному и спасительному познанию Бога, приобретенному при обращении (1,3.8; 2,20). Познание Бога и Христа Иисуса связаны, поскольку Бог познается только во Христе и через Него ( Мф. 11,27 ). 1 соделались причастниками Божеского естества. Верующие не поглощены Божеством, не становятся божеством сами. Они приняли Духа Святого и стали сынами Богу ( Ин. 1,12 ; Рим. 8,9–21 ). В этом качестве они уподобляются Христу ( Рим. 8,29 ) и образ Божий в них обновляется истинной праведностью. 1:5–8 Порядок перечисленных здесь добродетелей произвольный. Петр использует здесь риторический прием, создавая нарастающий ряд перечисляемых элементов. Однако начальное и конечное звено ряда имеют особое значение. Нередко раннехристианские перечисления добродетелей начинаются с «веры» (отправной точки христианской жизни) и заканчиваются «любовью» ( Рим. 5,1–5 ; ср. 1Кор. 13 ). 1 братолюбие. Греч.: «филадельфия». Привязанность верующих друг к другу братьев и сестер в семье Божией ( 1Пет. 1,22 ; Рим. 12,10 ; Евр. 13,1 ). 1 А в ком нет сего. Петр говорит о людях, именующих себя христианами, но таковыми не являющимися (подобных лжеучителям и их последователям). Они должны бы обладать свойствами, перечисленными в ст. 5–7; на деле же этого нет. тот слеп, закрыл глаза. Петр имеет в виду умышленное нежелание видеть истину. Образ телесной слепоты часто употребляется для описания неспособности постичь духовную истину ( Ис. 42,19 ; Ин. 9,39–41 ; 2Кор. 4,4 ). 1 делать твердым ваше звание и избрание. Божие избранничество твердо и несомненно ( Еф. 1,4–6 ), но для отдельного христианина оно не сразу становится очевидным. Уверенность в призвании Божием свидетельствуется явным действием Духа Святого как внешними обстоятельствами жизни (ст. 5–7), так и внутренним удостоверением Духа в сердцах верующих ( Гал. 4,6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Христианское терпение, видно, ослабело и слышались воздыхания на Бога, посылающего скорби и испытания ( Иак.1:3 ); свои внутренняя искушения, имеющие основу в греховной похоти, относили к Богу, никого на самом деле не искушающему, а подающему только благо и истинную жизнь ( Иак.1:13–18 ). Исповедание веры стало у многих сухим, безжизненным, рассудочным, а недостаток добрых дел, – дел милости и любви, – думали заменить простым правоверием ( Иак.2:14 ). Выступили старые иудейские грехи – страсть к спорам, к учительству, горделивое превозношение своею мудростью, которая в сущности была мудростью земною и душевною ( Иак.1:19–21,3:1 ). Дружба с миром и порожденная ею страсть к земным удовольствиям явились источником взаимных распрей, несогласий, свар ( Иак.4:1 ), злословия ( Иак.3:9 ) и т.п. Неисполнившиеся ложные мессианские чаяния, где царство Мессии рисовалось в чертах национально-политических, повели к ослаблению веры во второе славное пришествие Господа, – и требовалось сильное слово Апостола: «долготерпите, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» ( Иак.5:8 ; ср. Иак.5:7 ). Но главное, на что преимущественно направляется обличительное грозное слово св. Иакова Праведного, это было полное извращение отношений богатых к бедным: богачи насиловали нищих, влекли их на судилища ( Иак.2:6 ); сами по вся дни роскошествуя, упитывая себя как бы на заклание, бедных они лишали их трудовой заработной платы, и «вопли жнецов доходили до слуха Господа Саваофа» ( Иак.5:1–4 ). Такое состояние христианских общин приводит к предположению, что послание св. Иакова нельзя считать весьма ранним, чуть ли не первым, по времени происхождения, новозаветным произведением, написанным еще до Иерусалимского собора, каким считают его многие исследователи. По всей вероятности, послание появилось в более позднее время. А несомненное (но см. R. J. Knowling, p. XLV sqq.) знакомство писателя послания с писаниями св. Павла к Римлянам и Евреям, открывающееся из таких параллелей, как Иак.1:2, 3 и Рим.5:3 ; Иак.1:22 , Рим.2:13 ; Иак.4:12 , Рим.14;4 ; Иак.2:23 , Рим.4:3 ; Иак.2:25 , Евр.11:31 , показывает, что послание написано после 64 г., – незадолго до кончины св.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Объясн. Здесь ясное доказательство того, что и в апостольское время существовали установленные во временах года посты. И из других мест Писания видно, что апостолы часто постились: 2Кор.6:5:11:27 ; учили тому же и других: 1Кор.7:5 ; Рим.14:15:20–21 . Рим.14:1–3 . «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его». Объясн. Немощными в вере апостол здесь называет тех римских христиан, обратившихся из евреев и язычников, которые ели овощи, думая, что только овощами и можно питаться, и тех, которые совсем не ели мяса и не пили вина, думая, что то и другое нечисто: ср. ст.21 и 14. Православных же христиан нельзя назвать немощными в вере за соблюдение постов, установленных христианской Церковью, взявшей пример с Самого Господа и апостолов: Мф.4:2:6:16:9:15 ; Деян.13:2 ; 2Кор.6:4 ; Зах.8:19 . Рим.14:5–6 . «Иной отличает день от дня, другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога». Объясн. Пока не было церковного установления о днях, посвящённых посту, оставалось каждому, желавшему воздержания, самому себе назначать пост и определять его продолжительность «по удостоверению ума своего», но из Писания видно, что и в то время были установлены периоды для поста: Деян.27:9 . Во избежание соблазнить брата (нарушением поста) апостол готов был вовек не есть мяса: 1Кор.8:9–13 . Как можно различать дни для Господа? Очевидно, назначая некоторые дни для того, чтобы особенно послужить Господу постом, молитвой: Лк.2:37 . Едва ли возможна искренняя хвала Господу при вкушении пищи, запрещённой (в известные дни) Церковью, которая есть Тело Его: Еф.1:22–23 , и которая называется столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 . Можно ли противиться ей и в то же время благодарить её Главу? Мф.18:17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Идолы как свидетели . Павел говорил: «Свидетель мне Бог» (напр., Рим.1:9 ; Флп.1:8 ), и идолы, исполнявшие функции богов, тоже служили свидетелями клятв, скреплявших договоры, заветов и религиозных обетов. Многие окружности из камней, найденные археологами, следует, по- видимому, понимать как символы божественных собраний свидетелей. Пророки обличали идолопоклонников, так как их свидетели «не видят и не разумеют» ( Ис.44:8–9 ). Помимо пророческих призывов отказаться от свидетельства идолов, отголоски такой точки зрения содержатся и в повествовательных местах Ветхого Завета. Иаков и Лаван сложили груду камней и дали ей название, означающее «свидетель» ( Быт.31:44–52 ). Исаия предсказывал, что в Египте будут жертвенник и столп Господу как «знамение и свидетельство» ( Ис.19:19–20 ). Жертвенник не для всесожжений, а для свидетельства о подобающем служении был поставлен на границе между коленами ( Нав.22:26–27, 34 ). Менее ясно религиозное значение других каменных свидетелей. Возможно, каменные глыбы, неизменные составные части ландшафта, играли роль немых свидетелей исторических событий и служили неподвижным материальным символом ненаписанной истории ( 1Цар.6:18 ). Мысль о камнях как о свидетелях вновь выразилась в словах Иисуса: «Если они умолкнут, то камни возопиют» ( Лк.19:40 ). Идолопоклонство как определенные действия . В жестикуляции при идолослужении выражались несомненные признаки подчинения и поклонения. Поклоны, приличествовавшие при молитве ( 3Цар.18:42 ; 2Пар.29:29 ), совершались и перед идолами ( 4Цар.5:18 ; Ис.44:15 ). (Еврейские понятия «поклона», «служения» и «поклонения» были почти взаимозаменяемыми и воспрещались в отношении идолов [ Исх.20:5 ]). В других случаях поклонение характеризуется словами «обратить глаза» или «возвести очи» к идолам ( Иез.18:6, 12, 15; 33:25 ) или к Богу ( Пс.120 ; Пс.122:1 ). Некоторые действия при поклонении характерны только для идолослужения, поскольку для них требуется какой-то конкретный предмет. К ним относятся целование Ваала или тельца ( 3Цар.19:18 ; Ос.13:2 ) или поцелуй собственной руки ( Иов.31:27 ). Под последним, возможно, понимается предоставление своей души божеству ( Пс.23:4 ), находящее художественное выражение в описаниях молящихся с рукой у рта или с простертой рукой. Резкое отличие поклонения Богу израильтян от практики их соседей заключалось в отсутствии какого бы то ни было образа над херувимами на ковчеге завета.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Пребывая в греховной тьме, человек не мог сам оправдаться перед Богом, но душа его, имевшая в себе дыхание Творца, мучилась от этой безысходности и ждала избавления. Это очень хорошо отражено во многих псалмах Давида, в пророческих писаниях. Ощущая себя в рабстве греху, лучшие представители человечества осознавали, что только Господь может вызволить их, ибо никто из людей не мог достигнуть истинной праведности перед Богом. " Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные " (Евр.4:12). Посему некогда молил Бога царь Давид: " Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих " (Пс.142:2). Так была испытана и сыновья любовь праведного Иова, которая, когда обрушились на него несчастья, вырвалась из его сердца воплем: " Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас " (Иов.9:33). Но далее Иов пророчески прибавляет: " Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию " (Иов.19:25). Страдали не только люди, но и вся тварь, как пишет апостол в Послании к Римлянам, " с надеждою ожидает откровения сынов Божиих " (Рим.8:19), потому что проклята земля за грех Адама, и " вся тварь совокупно стенает и мучится доныне " (Рим.8:22) и ждет избавления. Унижение и греховное разрушение первозданной природы человека, потеря им чести царя и владыки всякой земной твари нетерпимы было любящему Творцу. Но Бог при сотворении удостоил человека Своим Образом и даровал его воле полную свободу выбора. Исцеление человека невозможно, пока он сам, добровольно и охотно, не откажется от своей свободы делать зло . Нужно было привести его к осознанию необходимости для своего же блага принести в жертву Богу все свои мысли и стремления души, подчинить свою ложную и темную " правду " , то есть свою самость , истинной правде, ставшей в следствии падения Адама чуждой всякой человеческой душе.

http://ruskline.ru/analitika/2008/06/12/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010