| в) Кроме общих обязанностей апостольства, какое особенное побуждение было у Св. Павла для сношения с Римлянами ( Рим. 1:8–12 )? г) Чем был задержать Апостол, многократно намеревавшийся прийти в им ( Рим. 1:13–17 )? д) Как объясняется 17-й стих предисловия «о правде Божией, являющейся в благовествовании Христовом от веры в веру»? Вопросы к содержанию вероучительной части Какие основные и руководящие мысли заключаются в каждом из семи отделов вероучительной части? Как развивается основная мысль первого отдела о безответности пред Богом язычников и иудеев ( Рим. 1:18–2:29 )? И в частности: а) О безответности язычников, по причине возможности для них естественного богопознания ( Рим. 1:18–25 )? б) Также возможности естественных понятий о добре и зле ( Рим. 1:26–32 )? в) Об осужденности иудеев за их уподобление язычникам в жизни ( Рим. 2:1–4 )? г) Об их заблуждении относительно прав своих и преимуществ, как народа Божия ( Рим. 2:5–16 )? д) О наибольшей преступности иудеев, сравнительно с язычниками ( Рим. 2:17–24 )? е) О бесполезности обрезания без исполнения закона ( Рим. 2:25–29 )? ж) Чем замечательны слова Апостола Павла о воздаянии комуждо по делом, и о праведности пред Богом не слышателей, но творцов закона ( Рим. 2 : –13)? Как развивается основная мысль второго отдела об истинном значении преимуществ иудейских пред язычниками ( Рим. 3:1–20 )? И в частности? а) Какое преимущество быть иудеем, или какая польза от обрезания ( Рим. 3:1, 2 )? б) Не должны ли потерять своего значения богодарованные преимущества народа Божия от неверности иудеев ( Рим. 3:3, 4 )? в) Если же наша неправда открывает правду Божию, то не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев свой на нечестие и неправду человеков ( Рим. 3:5–9 )? г) При всем значении преимуществ иудейских, есть ли у евреев какие-либо права и преимущества в деле оправдания ( Рим. 3:10–20 )? Как развивается основная мысль третьего отдела об устройстве спасения всех во Христе Иисусе ( Рим. 3:21–31 )? И в частности: а) О новом средстве оправдания верой во Иисуса Христа ( Рим. 3:21–23 )? |
| Библейские указания на сущность сектантства Для внутренней жизни Церкви Христовой мир не всегда обеспечен: 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 . По ясному указанию Слова Божия в «последние времена», или в «последние дни», некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас, христиан», и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся антихристы, т.е. противники Христу: 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 . Отступники здравого учения принимать не будут: 2Тим.4:3 ; 2Кор.4:3–4 ; Пс.49:16–17 . И не станут почитать за святыню «Кровь завета»: Евр.10:29 . Отступники сами пожелают быть законоучителями, хотя они и «невежды», ничего «не разумеющие»: 1Тим.1:7 ; Рим.12:3 ; 2Пет.3:16 ; 2Тим.3:7–8 ; 1Кор.8:2 ; Сир.38:25 . Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают Слово Божие», вообще «говорят превратно и пустословят»: 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ; 1Тим.1:6 ; Рим.10:3 ; 1Тим.1:7 . Действуя «льстивыми словами, обольщая ласкательством и хитрым искусством», отступники производят «разделения и соблазны»: 2Пет.2:3 ; Рим.16:17 ; Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», вид благочестия: 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ; 2Тим.3:5 ; настоящее имя таким людям – «еретики»: Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 . «Но они немного успеют» и конец их по делам – «не дремлющая погибель»: 2Тим.3:8 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 . Кто дал право проповедовать сектантским лжеучителям? Люди благочестивые, верные члены Христовой Церкви, смущаются дерзостью и кощунственным поведением сектантских лжеучителей. Взирая на них, они невольно припоминают слова апостола Павла: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28–29 ). «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:15 ). Каким же образом могут проповедовать сектантские лжеучители? Кто им дал на это право? А ведь они, простые миряне, ставят себя выше не только учёных христианских богословов, но и богоглаголивых отцов и учителей Церкви. |
| святых: помимо памятей местных мучеников и Карфагенских епископов в нем указаны нек-рые Господские праздники , а также имена подвижников, чье почитание перешло из др. Церквей. При этом составитель включил в К. к. только даты значимых литургических торжеств в соответствии с традициями Карфагенской Церкви (отсутствие памятей мучеников в период Четыредесятницы) и не стремился указать памяти святых на все дни календаря. Память мучеников Маккавеев (1 авг.) - единственная в календаре из ветхозаветных. Она утвердилась как особое торжество во мн. Церквах Востока (Антиохия) и Запада (Рим). Эти иудейские мученики рассматривались как прообразы всех последующих христ. мучеников. Из праздников, связанных с жизнью Спасителя, указаны только 2 - Рождество Христово и Богоявление. За Рождеством следуют памяти первых новозаветных мучеников: первомч. и архидиак. Стефана (пам. 26 дек.), св. Иоанна Предтечи (впосл. ее вытеснила память ап. Иоанна Богослова) и ап. Иакова Зеведеева (пам. 27 дек.), Вифлеемских младенцев (пам. 28 дек.), церковное поминовение к-рых после Рождества уже прочно вошло в обиход всех Церквей Запада. Кроме того, отмечен праздник Рождества св. Иоанна Предтечи (пам. 24 июня). Упоминание под 29 июня апостолов Петра и Павла можно считать следствием рим. влияния. Из др. апостолов указаны только особо чтимые в К-поле Андрей Первозванный (пам. 29 нояб.), Лука (пам. 13 окт.) и Тимофей (пам. 22 авг.), чьи мощи были перенесены в IV в. в к-польскую ц. св. Апостолов. В К. к. включены имена рим. святых сщмч. Климента , еп. Римского (пам. 23 нояб.), мч. Хрисогона (пам. 24 нояб.), мч. Ипполита (пам. 13 авг.), сщмч. Сикста II , еп. Римского (пам. 6 авг.) и его архидиак. Лаврентия (пам. 10 авг.), мц. Агнии (пам. 21 янв.) и мч. Генесия Мима (пам. 24 авг.). В последнем случае память рим. мученика, по всей видимости, вытеснила память более известного и чтимого мч. Генесия Арелатского (пам. 25 авг.) ввиду более тесных связей Карфагена в V-VI вв. с Римом, чем с Галлией. Причина, по к-рой из многочисленных рим. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Объяснение. В этих словах совсем не содержится той мысли, что чрез одно чтение Священного Писания можно возродиться к жизни вечной, что подтверждается следующими 22–25 стих. той же главы. Апостол Иаков, напоминая о слове истины, указывает лишь одну из причин возрождения и вовсе не отвергает при возрождении «воды и Духа»: Ин.3:5 ; Тит.3:5 . 1Пет.1:23 . «Как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век». Объяснение. И Православная Церковь веру в Слово Божие считает первым шагом на пути к спасению, но спасительна вера живая, деятельная: Иак.1:22–26:2:14–26 ; вера эта должна обнаруживаться в исполнении заповедей Христа и апостолов относительно Крещения, которое есть начало усвоения плодов искупления: Мф.28:19 ; Деян.2:38:22:16 , и относительно Причащения: Ин.6:53 . Рим.2:28–29 . «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти, но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве ему и похвала не от людей, но от Бога». Объяснение. Словами о превосходстве внутреннего, сердечного обрезания пред внешним, плотским, апостол Павел обуздывал гордость евреев пред язычниками, считавших только себя достойными Царства Христова: Мф.3:9 ; хотя обрезание и служило для евреев видимым знаком вступления в завет: Быт.17:11–14 , но плотское, видимое обрезание было спасительно только тогда, когда сопровождалось оно внутренним обрезанием сердца: Иер.4:4 ; Рим.4:9–10 ; при этом необходимо было ещё Крещение, т.е. духовное рождение: Ин.3:5 ; Мк.16:16 . 2Кор.5:17 . «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое». Объяснение. «Новая тварь»: собственно, в новое творение возрождает человека таинство Крещения: Ин.3:5 ; делает его совершенно иным человеком, с новыми взглядами, чувствованиями и желаниями, ставит его в новые отношения к Богу и людям: Рим.6:4–5 ; а кто после этого возрождения духовного отпадает от своего упования, тот не новой тварью будет называться, а распинателем в себе Сына Божия: Евр.6:6:10:29 . |
| Казанской, 8 июля, 22 окт. Киевопечерской, 3 мая. Колочской, 9 июля. Коневской, 10 июля. Миасинской, 1 сент. Неопалимой Купины, 4 сент. Ржевской, 11 июля. Смоленской Одигитрии, 28 июля. Страстной, 13 авг. Тихвинской, 26 июня. Тодгской, 8 авг. Утоли моя печали, 25 янв. Фидермской, 12 окт. Феодоровской, 14 марта. Соборы вселенские события: Никейский 1,325 г. 29 мая и 7 неделя по Пасхе. Константинопольский 1, 381 г. 22 мая. Ефесский 431 г. 9 сент. Халкидонский 451 г. июля 16 (все 6 соборов). Константинопольский 2, 553 г. 25 июля. Константинопольский 3, 681 г. 23 янв. Никейский 2, 787 г. 11 окт. Возобновление иконопочитании при импер. Михаиле и матери его Феодоре, первая неделя великого поста. Обновление Царяграда в 330 г. 11 мая. Падание праха из воздуха, 6 нояб. Трусы 26 янв., 17 марта, 25 сентября, 26 окт. Избавление от врагов, акафист в субботу 5 недели Великого поста. Пожар в Царьграде, 1 сент. Чудо в Вирите, 11 окт. Полтавская победа, 27 июня. Избавление Церкви и Державы российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык в 1812 г. 25 дек. Святые Аввакум (обнятие т. е. любовь Божия. евр.) пророк, 2 дек. Аввакум муч. римский, 6 июля. Августа (священная, лат.) царица мученица, 24 нояб. Авда (слуга, хадд.) еп. персидск. 31 марта. Авделай (Абдалаикла) пресв. муч. персидск. 17 апр. Авдикий диак. муч. персидск. 10 апр. Авдифакс персиянин, муч. рим. 6 июля. Авдиес (слуга Иисуса, евр.) муч. персидский, 9 апр. Авдий (слуга Господень, евр.) пророк, 19 ноября. Авдий , или Авид , мучен. персидский, 5 сент. Авдон , (слуга, евр.) князь персидский, муч. римский, 30 июля. Авенир , царь индийский, отец св. Иоасафа царевича, 19 ноября. Аверкий (удерживающий, удадяющий, дат.), 26 мая. Аверкий , еписк. иерапольский, 22 окт. Авив , (колос, евр.) сын Гамалиила, 2 авг. Авив , диакон, муч. александрийский, 6 сент. Авив , муч. едесский, 15 ноября. Авив , муч. персидский, 28 марта. Авив , (у грек. Авип) из 26 мучч. готфских, 26 марта. Авив , муч. самосатский, 29 янв. Авид , или Авдий , муч. персидский, 5 сент. |
| 4. Небесное отечество христиан (1:27 – πολιτεεοθε – «будьте достойными гражданами отечества Христа»; ср. в 3:20 – наше жительство (πολτευμα) на небесах) 5. 1:29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαροθη) (ср. Рим. 8:17 ) III. Поучение филиппийцам (2:1 – 3:1). Христологический гимн 1. Христологический гимн 2. Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1–й главы отношения к страданию (2:5) 3. Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2:6 – 8 – 2:9 – 11) (ср. Ин. 16:28 ) б) трехчастная (2:6 – 2:7 – 8 – 2:9 – 11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный 4. Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение 5. Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VII. С. 266 – 283) а) 2.7 – εχενωοεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4–м) в) толкование параллельных μορφ г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин. 17:5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141 – 148; Лэдд С. 486 – 489; Библейские комментарии. НЗ С. 282 – 283) 6. Литургическое употребление гимна IV. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 1. 3:2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор., но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 2. 3:3 – ср. Рим. 2:25 – 29 – вступление к отрывку (3:3 – 21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3:4 – 6 б) праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) |
| Следствием гонения Деция стали разногласия среди христиан по поводу «отпавших» (падших - lapsi), т. е. тех христиан, которые выполнили требование властей и совершили жертвоприношение. Проблема усугублялась тем, что «отпавшие» составляли большинство христиан ( Cypr. Carth. De lapsis. 7); среди них выделялись принесшие жертву (sacrificati), воскурившие благовония (thurificati) и незаконно купившие необходимую справку (libellatici). Возникали вопросы, связанные с тем, как следовало относиться к разным категориям «отпавших»: были ли они сознательными отступниками от Христа или жертвами человеческой слабости; можно ли было принимать «отпавших» в Церковь и каким образом следовало это делать; кто обладал правом решать подобные вопросы; нужно ли было устанавливать единые для всех христ. общин правила и т. п. Еще до окончания гонения сложились предпосылки конфликта между сторонниками и противниками примирения «отпавших», т. е. принятия их в Церковь, а также споров о полномочиях клириков и исповедников, претерпевших тюремное заключение за исповедание Христа. Существовало представление, что исповедники, не имевшие священного сана, благодаря своему подвигу получали «сакраментальную» власть и могли самостоятельно решать вопросы, связанные с принятием «отпавших» ( Brent A. Cyprian and the Question of «ordinatio per confessionem»//StPatr. 2001. Vol. 36. P. 323-337; Burns. 2002. P. 30-34). Однако многие клирики, в т. ч. еп. Киприан Карфагенский, отказывали исповедникам в этом праве и настаивали на том, что принятие «отпавших» находилось в ведении духовенства (по мнению Киприана, такое право имел только епископ, хотя нек-рые пресвитеры настаивали на том, что могут самостоятельно решать эти вопросы). По отношению к принятию «отпавших» оформились 2 радикальные позиции: ригористы не допускали «отпавших» к покаянию, хотя иногда разрешали принимать их в Церковь на смертном одре, а лаксисты требовали безусловного прощения отступников (Ibid. P. 25-29). Среди сторонников жесткого отношения к «отпавшим» был еп. Киприан, но летом 250 г. под влиянием рим. клириков он согласился, что отступников нужно было призывать к покаянию, а находившихся при смерти - принимать в Церковь ( Cypr. Carth. Ep. 8. 2-3; 20. 3). Моисей, Максим и др. рим. исповедники одобрили решение Киприана принимать лишь тех «отпавших», которые выражали готовность принести покаяние и подчинялись распоряжениям церковных властей (Ibid. 31. 6. 2-7. 2). Рим. клирики считали, что умеренная позиция в этом вопросе (temperamenti moderamen) была наилучшим выходом из положения до избрания Римского епископа (Ibid. 30. 8). |
| – воскресное евангелие недели 12-той ( Мф.19:16–26 ), о богатом юноше, и недели 30-той ( Лк.18:18–27 ). Дабы избежать этих повторений и расширить содержание воскресных евангельских чтений на литургии, желательно: – воскресное евангельское чтение недели 5-той ( Мф.8:28–9:1 ), об исцелении бесноватых, в субботнее евангельское чтение седмицы третьей по Пятидесятнице ( Мф.7:24–8:1 ), об исполнении воли Отца Небесного, переставить одно на место другого, причем это новое евангельское чтение недели 5-той начинать не со стиха 24-го главы 7 от Матфея, как указано для субботы седмицы третьей, а со стиха 21 и заканчивать 29 стихом; апостольское чтение этой субботы ( Рим.3:28–4:3 ) оставить на своем месте, апостольские же чтения недели 5-той ( Рим.10:1–10 ) и понедельника седмицы 5-той ( Рим.12:4–5, 15–21 ) переставить одно на место другого; – воскресное евангельское чтение недели 10-той, об исцелении бесноватого отрока ( Мф.17:14–23 ), и евангельское чтение среды седмицы 9-той ( Мф.20,1–16 , о работниках в винограднике, переставить одно на место другого, соответственно переставив и апостольские чтения этих дней; – воскресное евангелие недели 30-той ( Лк.18:18–27 ), повторяющее евангелие недели 12-той, и евангельское чтение четверга седмицы 22-й ( Лк.9:49–56 ) переставить одно на место другого. Для лучшего соответствия евангельских чтений на литургии по воскресным дням Святого Великого Поста желательно заменить евангельский текст первого, второго и четвертого воскресений Великого Поста, а именно: – вместо зачала 5-того от Иоанна (1:43–56), о призвании Филиппа и Нафанаила, читать в воскресенье первое Великого Поста зачало 75 от Матфея (18:10–20), о власти, данной Господом Своей Церкви, зачало же 5 от Иоанна оставить для дня памяти апостола Филиппа 14 ноября, а также читать его и в день памяти апостола Нафанаила 25 августа; – евангельское чтение недели второй Великого Поста ( Мк.2:1–12 ), повторяющее содержание евангелия недели 6-той, объединить с зачалом 9-тым евангелия от Марка (2:18–22), читаемым в пятницу седмицы 12, а вместо него в воскресенье второе Великого Поста читать зачало 10-тое от Иоанна (3:16–21): «Тако возлюби Бог мир...»; |
| Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это все еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе, как чрезвычайно краткое. «время уже коротко» ( 1Кор.7:29 ). «наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» ( Рим. 13:11 ). «Господь близко» ( Флп. 4:5 ). «терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Сол.1:3 ) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, «не все мы умрем» ( 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:51 ). Какие следствия из этого он делает? Апостол не предлагает никакой апокалиптической картины гибели «настоящего лукавого века» ( Гал. 1:4 ), никакого апокалиптического счета «времен и сроков». Напротив, он отвергает подобные спекуляции ( 1Сол.5:1–11 ). Следствия, которые он предлагает, носят этический характер: «день приблизился: итак отвергнем дела тьмы» ( Рим. 13:12 ). Эсхатология не отделена от представления от времени. Но время принимается во внимание только как время Церкви, как некое промежуточное время между Воскресением Христовым и Его парусией. Это и называется «последние времена». Этот промежуток времени определяется исключительно как время, когда Церковь возвещает смерть Господа, «доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ), то есть совершает свое «дело веры» ( 1Сол.1:3 ), заповеданную евангельскую миссию. Возвещая Евангелие Креста и Воскресения, Церковь тем самым характеризует этот мир как преходящий, быстро движущийся к своему концу, к эсхатону. В Церкви мир обретает не только свой eschaton, но и telos, данную Богом цель. Поэтому только в Церкви люди становятся teleioi, «совершенными» ( 1Кор.2:6 ). Страдания этого века ouk axia, «недостойны», «ничего не стоят», в сравнении с будущей славой ( Рим. 8:18 ). Отсюда и призыв к «терпению упования». Настоящее время – время господства или царствования Господа Иисуса Христа через Слово Евангелия Царствия . Царство присутствует уже сейчас в Церкви. Господство Христа в настоящее время означает у апостола Павла постепенное осуществление дела спасения, через постепенное «низложение» властей. «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» ( 1Кор.15:25–28 ). |
|
|
