| Послание святого Апостола Павла к римлянам А. Толковый Апостол 1220 г. (основной список 1 редакции рукописного Апостольского текста) Б. Толстовский Апостол XIV в. (основной список 2 ред.). Римъска епистоли павла апла. Кни павла апла пощены к римлно. Глава 1 1. Павьлъ рабъ хвъ. званъ апль. отълоуенъ въ бие. 1.Павьлъ рабъ хвъ. възванъ апль. отълоуенъ въ блговстование бие. Разночтения а) 1 редакции римьска епистолн павла апла, – так еще А18. римьска А24. к римлно павлова епистоли А 22. к ь римлномь епистоли апла павла А 23. 26. 29. павла апла книгы к римлномь А 27. книги к римланомь А 17. паула апла к римномь А12. 28. стго апла павла к рилно А 25. В списках Апостола-апракосах сокращенно: апль к ри А1. к посл А2. Также сокращенно в списках Апостола-апракосах 2 редакции. 1. Отълоуен ъ, – также А22–26. 29.. изъбранъ А 2. 6. 8. 12. 17–21. 27.28/ въ евглие хво А2. В. Чудовская рукопись Нового Завета, собственоручная свят. Алексия, XIV в. (единственный список 3 ред.). Г. Библия 1499 г. (основной список 4 ред.). Епистоли к апла павла. Стго апла павла к римлномъ. Паве рабъ хвъ. званъ аплъ лоче въ бье. 1. Паве рабъ хвъ. званъ аплъ. избранъ въ б) 2 редакции 1. званыи Б2 луеныи Б2. Примечания. Стихи 1–7 главы 1-й, положенные для чтения в вторн. 1 нед. по пятидес., не имеются в списках: А1. 3. 5. 7. 9. 10. 11. 14. 15. 31. Б3. 4, как содержащих из посланий ап. Павла чтения только субботние, недельные и по месяцеслову. Так и далее в этих списках вообще отсутствуют чтения, положенные на будничные дни. Стихов 1–7 нет так же в А4. 13. 30. Б1. 5. 7. 8. 9. 10. 11. – Ст. 1–7 в А16 читаются по спискам 2 редакции, а в Б6 по спискам 1 редакции. – Г в заглавии ошибочно: аплапла.) Г2 посланникъ, рабъ. А. Толк. Апост. 1220 г. Б. Толст. Апост. XIV в. 2. иже обща прее прркы скоймн. въ книгахъ стыхъ. 3. о сн бывъшимь смене двдва по плъти. 4. нареенмь сн бжий силою по дхоу. отъ въскршени мьртвыхъ. ис хса га нашего. 5. имьже прихомъ блгодать и апльство. въ вры въ ас зыкы за имене 6. въ нихъ же и вы звани хса. 7. всмъ соущимъ въ рим стымь. Блгдть вамъ и миръ отъ ба оца нашего и хса. |
| е. жертвами и особенно жертвенной кровью), само же небесное лучшими сих жертвами ( Евр. 9:23 ), или: «если кровь тельцов и козлов и пепел (рыжей) телицы, через окропление, освящает оскверненных к чистоте плотской: то кольми паче кровь Христова» и пр. (ст. 13–14). Итак, мы видим и здесь, при типологии, утверждение и исторической действительности, союз типики с символикой, основанный на глубочайшей идее жертвы ветхозаветной в ее отношении к новозаветной и самой в себе по Божественному ее установлению. И действительно, жертвы ветхозаветные, столь разнообразные, по законным постановлениям о них, не только в своих видах, в способах совершения их, в материале своем и проч. но даже и в названиях, с чем всем соединено было особое символическое значение 578 , этим самым разнообразием своим доказывали, как бы свою неудовлетворительность для цели. Ибо цель была лишь одна: «восстановить утраченное через грех общение с Богом», иначе сказать «вновь даровать потерянную через грех в смерти – вечную жизнь». И только истинная жертва Христа заменила все это разнообразие в своем единстве и удовлетворила вполне всем требованиям, которые связаны были с этим разнообразием, приведши и к конечной, единой цели всех тех жертв – вечной жизни в мирном общении с Богом (сн. Рим. 5 и др.). И это в духе новозаветного толкования ветхозаветных жертв. Именно: 1) вообще Христос: а) есть жертва – θυσα ( Еф. 5:2 ; Евр. 9:26 ср. 23:10,12), то есть закланная (от θειν, для чего сн. 1Кор. 5:7 ; Деян. 10:13 ; Мф. 22:4; σφττειν Апок. 5:6; 13:8 ), как те животные, кровавые жертвы 579 , но вместе с тем есть и приношение – προσφορ ( Еф. 5:2 ; Евр. 10:10,14 ), как всякий кровавый и бескровный дар – δρον – minchah (сн. Быт. 4:3,4,5 ; Лев. 2:35; 7 и дал. 6, 7 и дал. также Мф. 5:23,24; Евр. 5:1; 8:3,4; 9:9 ), приносимый (προσφρειν – hikrib (сн. Лев. 3:1,6 и дал. и др. также Мф. 5:23,24 ; Евр. 5:1; 8:3,4; 9:7 и дал.), получающий отсюда и свое название 580 ; б) по общим требованиям свойств от жертв есть непорочный μωμος – mamim сн. |
| В этом причина Божественного установления и вместе цель так называемых левитских очищений (сн. Лев. 11–15; 17:12–16; 18:6–20,23–25; 20:10–26 и др. Числ. 19 и др.). Что в них преследовался именно греховный элемент, это доказывается тем, что при очищении многих видов нечистоты, кроме главного очистительного средства – окропления пеплом рыжей телицы, смешанным с водой ( Чис. 19 . Евр. 9:13 ) или просто омовения водой (сн. Евр. 9:10 ) требовалось еще принесение жертвы за грех, жертвы повинности и всесожжения (сн. Лев. 12:8; 14:12 и дал. 22 и дал. 15; 15:30; ср. Чис. 19:9 ). После плена вавилонского, когда получило преимущественное развитие и значение в жизни иудейского народа номистическое направление раввинского предания (галаха), слепая ревность по букве произвела многие и сверхзаконные правила о чистоте, что очевидно из Евангелия (сн. Мф. 15:2 и пар. 23:25, особенно Мар. 7:3–4 ). Господь и здесь не оставил блюстителей и ревнителей этого предания без обличения в том, что они, наблюдая внешнюю чистоту, не обращают внимания на чистоту души т. е. на внутреннюю чистоту (Мф. 27:25–26 ср. далее) 595 . Но этим же самым Господь очевидно давал и настоящее значение этим очищениям в их собственном, духовном смысле, а с тем вместе давал также и основоположение для апостольской типологии в толковании того же предмета. Отсюда пища и питие ( Кол. 2:16 ; Ев. 9:10 ср. Рим. 14:1 и дал.) различные омовения и обряды, относящиеся до плоти, по толкованию Апостольскому, суть лишь тень грядущего ( Кол. 2:17 сн. 16 срав. также Евр. 9 , и в контексте) и установлены были только до времени исправления (Ев. 9:10) и если даже служили в Ветхом Завете очистительным средством, то лишь для плотской чистоты (ст. 13), а не для духовной. А между тем кровь Христова, предызображенная в пепле рыжей телицы 596 , очищает не плоть только, а главным образом совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному ( Евр. 9:14 ). Эта основная истина влечет за собой все частные истины, предызображаемые в обстоятельстве левитского очищения и, так как рыжая телица была жертвой за грех ( Чис. 19:9 , почему она и поставляется у Апостола рядом с другими очистительными жертвами в Евр. 9:13 ), то очевидно кропление кровью жертвенных животных, как и кропление водой, смешанной с пеплом рыжей телицы, предызображало собой кропление крови Иисуса Христа ( 1Петр. 1:2 срав. |
| начинаются дела Духа“ (Слово 41, – IV т. 10 стр. по изд. 1844 г.). Не нужно, конечно, при этом забыватъ, что «Дух во всяком действовании соединен и неразделен с Отцем и Сыном». См. Василия В. О Св. Духе, к Амфил. 16 гл. 357 Некоторые из богословов средних веков, напр. Фома аквинат, к словам Писания о Духе Святом: обитает (oxe, habitat) прибавляли в объяснение: per charitatem или per fide charitate formatam и понимали это обитание, как νοχησις χατ νεργεαν (см. у Мышцына. Уч. ап. Павла о законе веры и законе дел. 1894 г. 156 стр.). Но древние отцы церкви ясно учили об обитании в верующих Духа Св. χατ οσαν. «Ради Духа мы все именуемся причастниками Божиими ( 1Кор. 3:16–17 ), говорит св. Афанасий. А если бы Дух Св. был тварь, то нам невозможно было бы приобщиться Бога, но сочетавались бы мы с тварью и соделывалисъ бы чуждыми божественного естества, как ни мало его не причастные». К Серапиону, I посл. 24 гл. Сн. Кирил. ал. На Uoah. XIV, 23 , Август. Serm. CLXXXV de Templ. 359 Слово «вера” (πστις) употребляется в новом завете в различных значениях: 1) в значении содержания евангельского учения. В таком смысле ап. Павел говорит о наставлении в вере ( Гал. 3:2. 5 ), после которого веровавшие этому наставлению, т. е. содержанию наставления, получили Духа, – что должно веровать в то, что Бог существует ( Евр. 11:6 ), а, следовательно, и в Его всесовершенство, в искупительные заслуги Сына Божия, короче – во все содержание откровения; 2) в значении нравственного убеждения, т. е. убеждения в том, что известное произвольное действие согласно или не согласно с требованиями нравственного закона. В таком смысле, по поводу соблазняющихся тою или другою пищею, апостол говорит: все, что не по вере, грех ( Рим. 14:22–23 ; сн. 14 ст.); 3) в значении нравственного свойства, называемого верностью, честностью в делах своего звания ( Рим. 3:3 ); 4) в значении доверия кому-либо в смысле принятия его слов и вообще поведения за искренние, правдивые, истинные. Таков смысл слова вера, напр., в обращении Иисуса Христа к Никодиму: если Я сказал вам о земном и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном ( Иоан. 3:12 )? –Фоме: ты поверил, потому что увидел Меня (20:29; сн. |
| прежде всего Мар. 7:10 с Мф. 15:4; затем так же Матфея 19:8 и пар. 23:2 313 ; Марка 1:44 ; Луки 20:37 сн. так же 16:29,31; Иоан. 7:19,22,23 ), но и как пророка и именно о Нем – Христе, не только словом Писания своего ( Иоан. 5:45–46 ), которое Господь и действительно толковал ученикам о Себе ( Луки 24:27 ), но и делом и именно вознесением змия в пустыне ( Иоан. 3:14 ) и посредничеством при даровании с неба от Бога манны ( Иоан. 6:32 ). Св. Апостол-первомученик Стефан, в сильной возвышенной предсмертной речи своей к иудеям ( Деян. 7 ), основной характер толковательного направления ее в отношении к Ветхому Завету выразил в следующих словах: «жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» (стр. 51). Этими жестокими, но глубоко правдивыми словами св. Апостол обнял, так сказать, одним орлиным взором всю глубь прошедшей истории Израиля в ее типическом отношении к настоящему времени. Приведши же перед тем (ст. 37) пророчество Моисея о пророке подобном ему, священный созерцатель очевидно имел в виду отношение новозаветного Израиля по плоти к величайшему из всех пророков Христу в прообразе отношения жестоковыйного ветхозаветного Израиля к Моисею. А св. Апостол Павел обнимает все это отношение одним выражением: «поношение Христово» ( Евр. 11:26 сн. 12:2–3; Рим. 15:3 ч. срав. толков. св. отцов и учит. церкви на это место). Св. отцы Церкви живо изображают эту сторону прообразовательного значения Моисея в отношении ко Христу 315 . Мы удовольствуемся на этот раз превосходным толкованием св. Златоуста на приведенное выше место из Евр. 11:26 . Это толкование обнимает самые первые обстоятельства жизни Моисея по удалении его от двора Фараонова, указываемые в Евр. 11:24–26 сн. Деян. 7:23–28 ( Исх. 2:11–14 ) и кроме того указанную выше двойственность прообразовательного отношения Моисея ко Христу и христианам. «Когда бывает поношение Христово? Когда мы, оставляя отеческие обычаи, терпим поругание, – когда страдая прибегаем к Богу. Так и он Моисей терпел поношение Христово, когда слышал: «не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил египтянина? ( Исх. 2:14 см. Деян. 7:28 ). Поношение Христово в том, чтобы терпеть до конца и последнего издыхания подобно как Христос терпел поношения и слышал: «Если Ты сын Божий» (Мф. 27:40) и от тех, за кого распинался, от своих соплеменников. Поношение Христово в том, когда кто терпит поношение от своих, от тех, кому благодетельствует (сн. Исх. 2:13–14 и Деян. 7:26–28 ). Здесь апостол ободряет слушателей, показывая, что так терпел Христос (срав. Евр. 12:2–3 ) и Моисей (рассматр. стих), два знаменитые лица; это поношение более Христово, нежели Моисеево, так как происходило от своих. И как последний нисколько не противился, так и первый не посылал молний, но, когда его поносили, Он все переносил от кивавших главами своими. Так как, вероятно, и тогдашние евреи слышали то же и желали воздаяния, то Апостол говорит, что Христос и Моисей так же страдали» 316 . |
| В откровении даются достаточные основания так представлять отношение Духа Св. к церкви. Иисус Христос, дав обетование о том, что Он будет пребывать в Своей церкви до скончания века, вместе дал обетование ниспослать верующим Св. Духа, Утешителя, Параклита, т. е. Наместника Иисуса Христа Который бы пребыл в церкви во век ( Иоан. 14:16–17 ), – обетование, действительно исполнившееся в свое время ( Деян. 2:2 ). С тех пор Дух постоянно пребывает в церкви Христовой, как душа церкви. О действиях Утешителя Иисус Христос учит: что Он от Него приимет и Его прославит, – чрез продолжение Его дела, дела созидания церкви и чрез церковь – спасения людей ( Иоан. 14:16; 16:14–15 ). Эти действия действительно и совершает в церкви Дух Святой, но, конечно, при соучастии ее главы. Так, Иисус Христос говорит о новом рождении в царстве Божием, и это возрождение исходит хотя от Него, но должно совершаться и совершается через Духа Св. – водою и Духомъ ( Иоан. 3:5 ). Он (Христос) есть источник воды живой, т. е. благодати, и как Сам исполнь благодати и истины, так и церковь исполняет благодатью, но эта благодать изливается чрез Духа Святого ( Иоан. 7:37–39 ). Апостолы возвещали о Св. Духе, что Он есть Дух Христов ( Рим. 8:9 ), что только чрез Него получается вера во Христа, что только Он приводит ко Христу ( 1Кор. 12:3 ), только чрез Него вселяется в нас Христос ( Еф. 3:16–17 ), что вся церковь , все верующие суть храм Божий и Дух Божий живет в них ( 1Кор. 3:16 ), и что если Христос Господь наполняет все во всем, то и Дух Святой есть действуяй, производит вся во всех ( 1Кор. 12:6 ; сн. 10 ст.). Он раздает верующим разнообразные чрезвычайные дары (ст. 4 и 5), постоянно приносит в них Свои духовные плоды – любовь, долготерпение, кротость и пр. ( Гал. 5:22–23 ), поставляет пастырей пасти церковь Господа и Бога ( Деян. 20:28 ; сн. 2Тим. 1:14 ), нисходит на всех верующих в таинствах церкви чрез церковную иерархию, т. е. чрез слуг и посланников Христовых ( 2Кор. 5:20 ). III. Такое различение действий Христа Спасителя, как главы церкви, и действий Духа Христова, Параклита, в домостроительстве спасения в церкви соответствует святоотеческим представлениям о неодинаковом участии каждого из лиц Св. |
| Такая вера не может быть действием одного естественного слышания проповеди евангелия, или чтения слова Божия, а есть плод внутреннего, неосязаемого, сверх естественного или благодатного воздействия на человека при чтении и слышании слова Божия. Многие видели И. Христа во время земной Его жизни, слышали Его учение, были свидетелями Его дел, но не уверовали в Него, — даже ученики Его, пока не получили Св. Духа. Много званных, мало же избранных (Мф 22, 14). Слово апостолов ο кресте и ο всем деле искупления для одних было соблазном, для других безумием (1 Кор 1, 23), и потому не вси послушаша благовествования (Рим 10, 16). И церковью Христовой широко возвещается евангелие, но не всеми оно принимается. В учении Спасителя и наставлениях апостолов эта вера и изображается, как плод особого воздействия Божия на призываемых ко спасению. Так, Спаситель говорил неверовавшим в Него иудеям в беседе ο хлебе животном: не ропщите между собою: никтоже может приити ко Мне, аще не Отец, пославый Мя, привлечет (λχση) его… Есть писано во пророцех: и будут вси науч е ни Богом. Всяк слышавый от Отца и нав ы к (μαθν — научившийся), приидет ко Мне (Ин 6, 44–45). Нельзя, следовательно, человеку самому собственными силами прийти к Спасителю; для этого нужно не только внешнее научение, проповедь, но и предварительное действие силы Божией, внутреннее влечение падшего человека ко Христу со стороны Самого Отца небесного. Ученикам, также роптавшим и соблазнявшимся учением ο хлебе животном, Он сказал: никто же может приити ко Мне, аще не будет дано ему от Отца Моего (65 ст.). Когда ап. Петр исповедал Его: Ты еси Христос, Сын Бога живаго, Он сказал ему: блажен еси Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, Иже на небесех (Мф 16, 17). В кн. Деяний ап. повествуется, что когда Лидия, женщина из г. Фиатир, слушала разговор ап. Павла с собравшимися в молитвенном доме женщинами, Господь отверзе ей сердце внимати глаголемым от Павла, вследствие чего она приняла проповедь апостола, уверовала во Христа и крестилась (Деян 16, 14), т. е. с достижением проповеди до ее внешнего слуха коснулось ее сердца и действие благодати к уразумению и принятию проповеди. По словам ап. Павла, никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор 12, 3), т. е. с живой верой. Он же веру, по началу и происхождению ее, называет плодом Духа (Гал 5, 22; сн. Рим 12, 3; 1 Кор 12, 9), данною от Бога (Филип 1, 20; 1 Кор 3, 5 и др.), ο христианах говорит, что они — верующие по действию державной силы Божией (Еф 1, 19; сн. 1 Кор 2, 5). |
| (Исаии 52:11) И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (сл. 2Сам. 7:14 ; Иер. 3:19; 31:33 и дал., Осии 2:1 и др.» ( 2Кор. 6:14–18 ). Или, как в том же типологическом смысле, св. Апостол Павел в другом месте своих посланий определяет это существенное различие семени и семени в церкви Христовой в согласии с помянутым толкованием св. Иуды (история Корея); твердое основание Божие состоит (στηκεν – установилось и пребывает в этом устойчивом положении), имея печать (σφραγδα в типологическом значении) сию: познал Господь сущих своих; и: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне ( Числ. 16:5,26 ; 2Тим. 2:19 ). б) Что было в общем состоянии ветхозаветного народа Божия, тоже самое выражалось и на частных представителях по новозаветному толкованию. И здесь постоянная взаимная встреча порождений семени погибели с отраслями семени праведного. Саул и Давид ( Деян. 13:21–22 ) во время Самуила (там же ст. 20; сл. 7:45–46 и Евр. 11:32 ) и после смерти последнего Давид и Авессалом с другими врагами первого ( Псал. 21 , сл. Мф. 27:35,43,46; Map. 15:34; Ин. 19:24 ; Евр. 2:12 ; срав. также Псал. 17:49,57 сл. Рим. 15:9 ; Псал. 33:13 и дал. в 1Петр. 2:3; 3:10–12 , Псал. 40 , сн. Ин. 13:18 и Деян. 1:16 ; Псал. 68 , сл. Ин. 15:25; 2:17; 19:28 ; Рим. 11:9–10; 15, 3 ; Мф. 23:38 ; Луки 13:35 ; Деян. 1:20 ; Псал. 108 ; Деян. 1:20 срав. еще к тому и Псал. 139:4 в Рим. 3:13 и Псал. 142:2 в Гал. 2:16 ) Соломон ( Евр. 1:5 сн. 2 Самуил. 7:14 и Евр. 1:8–9 сл. Псал. 45:7–8 ) и его враги и вообще «пророки и праведники» со своими гонителями и даже убийцами (срав. Мф. 5:12; 23:30–31,35,37 и пар., Деян. 7:51–52 , Рим. 11:2–4 ), как напр. Исаия и Ахав с Иезавелью ( Рим. 11:2–4 ), Исаия и нечестивый (хотя после и раскаявшийся) сын благочестивого Езекии Манасия (срав. Евр. 11:37 и бл. Феодорита на это место, именно на выражение «перепиливаемы»; св. наша Церковь в память этого пророка также соединяет с его именем имя и Манассии), 3ахария сын Варахии и Иоас, повелевший убить его (Мф. 23:25 и пар. срав. Евр. 11:37 349 ), Даниил с тремя отроками и Навуходоносор (сл. Евр. 11:34 350 ) и другие многие, о которых всех, по словам Апостола, недостало бы и времени повествовать ( Евр. 11:32 ), – все это были частные представители, следовательно, вместе и типы новозаветного семени погибели, то предсказывая собой определенные лица церкви новозаветной, то вообще отнесясь к уверовавшим и неуверовавшим во Христа в смысле новозаветного толкования. Более определенными из этих прообразов в отношении к новозаветным их первообразам поставляются в новозаветном толковании цари: Давид и Соломон – и пророки–Илия и Иона, на которых, как увидим, вместе с тем завершается и постепенно раскрывавшееся в раннейшие периоды развитие ветхозаветных прообразов – Христа – Истинного семени, как семени Авраамова, а теперь и Давидова (Мф. 1 глава) по плоти. |
| Иак. 2:14,17 и др.) к Богу и ближним (Второзак. 6:5; Лев 19:18 ; сн. Мф. 22:37–39 и пар. Рим. 13:9 ; Гал. 5:14 ; Иак. 2:8 ), дел, по существу начала своего вечных, живых, и дел внешней праведности пред законом, а не пред Богом, дел исполнения одной лишь внешней стороны закона, его постановлений, без участия сердца, живущего верой, что так сильно обличал не только Иисус Христос в фарисеях своего времени (Мф. 5:20 срав. 23, 24; 6:2,5,16; 15:2–9; 23:3–4 и мн. др.); но и еще в Ветхом Завете мужи веры в своих фарисействовавших современниках (Исаии 1:2 и дал., 29:13; Иерем. 6:20; 14:12; Ам. 5:22 ; Мих. 6:6,7 ; Прит. Солом. 21:27 и др.), следовательно, дел, как не вытекающих из живого существа веры, мертвых ( Евр. 6:1; 9:14 ) и мертвящих, т. е. приводящих к вечному удалению от Бога, а не к общению с Ним. Итак, в первом отношении и закон сам имел вечное значение и не только нравственный, но и обрядовый с его внутренней стороны, как исполнявшийся в мысли о восстановлении нарушаемого через грех общения с Богом через жертвоприношения Ему, как дар сердца, верующего в грядущую Жертву 420 , имеющую заменить все неудовлетворительные уже по множественности своей жертвы ветхозаветные и однако же Богом установленные до времени исполнения нарока отча (он. Евр. 10:1–4, 5–9 ; Гал. 4:1–4 , сн. ст. 9–10) 421 . Во втором же отношения и постановления не только обрядового, но и нравственного закона или имевшие только временный характер при вечной сущности своей, или исполнявшиеся без духа веры (в последнем отношении конечно уже не сами по себе, а по отношению к ним людей) постепенно уже в самом Ветхом Завете все более и более старели и, следовательно, мертвели вместе с возрастом наследников обетования ( Гал. 4:1–3 ) и стало быть требовали обновления и замены живыми, вечными словесами вечного закона новозаветного (для этого срав. особенно Иерем. 31:31–34 сн. Евр. 8:6,13 ). Вместе с тем привзошедший «спустя четыреста тридцать лет» после обетований дозаконных ( Гал. 3:17 ) закон Моисеев установил более тесную и определенную, чем это было до него, связь между исполнением закона как условием и между обетованием, как следствием этого исполнения, определив: «исполнивший правила закона человек будет жив в них» ( Лев. 18:5 ; срав. |
| И действительно, Мф. 3:9; 8:11; 22:32 ; Мар. 12:26 ; Лук. 1:55,73; 20:37; 13:16,28; 16:22,25,29–30 ; Иоан. 8:33,37,39,40,52,53,56–58 ; Деян. 3:13,25; 7:2–8, 17:32; 13:26 ; Ин. 2:21–23 ; Рим. 4 г., 9:7–9; Гал. 3:6–9,14,16–18,29; 4:22–31 ; Евр. 6:13–15; 7:1–2, 4–9; 11:8–29 , так или иначе имеют в виду историю Авраама в отношении к семени его и обетованию как в историческом (что особенно должно сказать о Деян. 7 ), так и в типологическом значении этой истории. Хотя в некоторых из этих мест Авраам рассматривается и сам по себе, но в большей части их его личность связуется с его историческим значением в отношении к его семени. Сам Господь Иисус Христос и в этом отношении, как в других, дает прежде всего в пример собственное объяснение, как основололожение для дальнейшего развития апостольского толкования личности Авраама в самой себе и в ее отношении к семени Авраамову. Мы разумеем Иоан. 8 г. На тщеславное заявление иудеев, что «они семя Авраамово» (ст. 33), «что отец их Авраам» (ст. 39), Господь Иисус Христос прикровенно отвечает отрицанием их родства с Авраамом, Сам же сказав наперед: «знаю, что вы семя Авраамово» (ст. 37) срав. так ли; Лук. 13:16 ; Деян. 13:26 ): «если бы вы были дети Авраама; то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня… Авраам сего не делал» (ст. 39, 40) и это для того, чтобы и отклонить их от этого родства, и уничтожить излишнее их тщеславие, и убедить полагать надежду спасения уже не на Авраама и не на родство по естеству, но на родство по душевному расположению» 182 , т. е. Господь этим прикровенным отрицанием родства иудеев с Авраамом указывает как на необходимое условие к тому, чтобы «Слово Его вместилось в них» (стих. 37), на духовное родство с Авраамом, на родство по духу, чтобы в силу этого родства не только не искать, как они искали, убить Его Мессию, а, напротив, радоваться подобно Аврааму о том, что они именно удостоились дожить до дня спасительного явления Его в мире (56), дня, пришествия которого так усиленно, и однако же только верой, а не видением ожидали все ветхозаветные верующие (сн. |
|
|
