Νος (ум) у ап. представляется рефлексирующей способностью ( 1Кор.14:14 ср. 1Кор 2:10; 14:19 ). Рассматриваемый со стороны своего содержания, он представляет из себя прежде всего теоретическую способность. «О, бездна богатства, и мудрости, и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень»? ( Рим.11:33–34 ср. 1Кор.2:16 ). Ум Господень – бездна богатства мудрости (σοφα) и ведения (γνσις). Ум человеческий, значит, есть способность познания и мудрости, точнее аналитическая способность ( Рим.14:5 , κρνει ср. 1Кор.1:10 ). Но с большей настойчивостью апостол употребляет слово νος в смысле способности практической. Роль ума в этой обширной области психических явлений определяется словами: «иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению ума своего» ( Рим.14:5 ). Значит, νος в практическом значении своём вовсе не представляет безусловного категорического императива, а сложившееся, воспитанное нравственное сознание, заведующее выбором между различными мотивами и приведением в действие господствующего из них. Законом ума νμος το νος ( Рим.7:23 ) называется у апостола положительная добрая сторона нравственного сознания человека, но опять-таки вызываемая внешним мотивом, законом ветхозаветным ( Рим.7:25 ). Вообще умом человек стремится служить Богу; но несмотря на это ум может извращаться, делаться суетным, что ведёт человеческую личность к непотребствам, к извращению нравственной деятельности ( Рим.1:28 ; Еф.4:17 ). Тогда «уму» приписываются следующие предикаты: развращённость (καταφδερω 2Тим.3:8 ), повреждённость (διαφδερω 1Тим.3:28 ), осквернённость (μιανω Тит.1:15 ; νος парал. συνεδησις) 3 . По причине всего этого νος нуждается в обновлении (νακαινσις Рим.12:2 ). Если же посмотреть на значение термина со стороны исторического принципа вероучительной системы апостола, то не трудно заметить, что он чаще всего в своём нравственном значении у апостола приписывается человеку невозрождённому – язычникам ( Еф.4:18 ) и иудеям ( Рим.7:23; 7:25 ) 4 . Понятию σρξ ум νος противополагается не всегда, иногда «плоть» является качеством «ума» (νος τς σαρκς 1Кор.2:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Smirnov...

В «родословии народов» ( Быт.10 ) показана «карта» языческого мира: представлены участники будущих событий. Среди них мы видим враждебные языческие народы, которые в дальнейшем сыграют значительную роль: Египет и амаликитяне в истории исхода; хеттеи, гергесеи, аморреи, хананеи, ферезеи, евеи и иевусеи в истории завоевания земли ( Втор.7:1 ; Нав.3:10; 24:11 ); ассирийцы и вавилоняне в рассказе о пленении (см. Christensen, 4:1037–39). Кроме того, языческие правители характеризуются как князья народов, «господствующие над ними» ( Мф.20:25 ; Мк.10:42 ; Лк.22:25 ); Иисуса «предадут на поругание» язычникам, и те совершат над Ним свое злое дело ( Мф.20:19 ; Мк.10:33–34 ; Лк.18:32 ; Деян.4:27 ); Иерусалим будет «попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» ( Лк.21:24 ). Павел следующим образом описывает положение, в котором находились язычники: «Без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире... далеко» ( Еф.2:12–13 ), они поступали «по суетности ума своего» ( Еф.4:17 ). Язычники (а также правители и цари) должны были стоять в центре внимания «свидетельства» учеников (или избранного человека, Деян.9:15 ), но при этом отнюдь не предполагалось, что они воспримут это свидетельство с радостью ( Мф.10:18 ). Фактически враждебность язычников приравнивалась к враждебности Иисусу иудеев. Но когда Евангелие начало распространяться по всему миру, произошел резкий поворот, и во Христе Бог стал Богом и для язычников ( Рим.3:29 ), которых Он назвал «Моим народом» ( Рим.9:24–25 ). Бывший пасынок в человеческой семье стал теперь предметом зависти Израиля, избранного сына ( Рим.11:11 ). Язычники покорились вере ( Рим.15:18 ) и приняли духовные благословения евреев ( Рим.15:27 ). Язычники в качестве полноправных членов вошли в собрание прославления ( Рим.15:9–11 ), стали полноправными гражданами и членами Божьей семьи. Бывшие некогда «отчужденными от общества Израильского», «чуждыми заветов обетования» и находившиеся «далеко», язычники стали соучастниками и даже составными частями нового храма Божьего ( Еф.2:11–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В К. Ф., часто упоминаемой в раввинистической лит-ре рим. эпохи, находились дома мн. великих раввинов. В Вавилонском Талмуде есть рассказы о рабби Иосии бен Кисме из К. Ф., одном из основных раввинов-апологетов прорим. ориентации евреев. Возможно, рабби выбрал для жительства К. Ф. из-за особой репутации города, который был центром изучения Торы и одновременно сохранял лояльность к рим. власти. На смертном одре рабби Иосию посетил рабби Ханина бен Терадион, ставший одним из 10 иудейских мучеников. Рабби Иосия пытался его уговорить относиться к римлянам лояльно, поскольку «Бог вручил власть римлянам». По др. раввинистической традиции рабби Иосия основал в К. Ф. иудейскую школу. Он также предсказал, что римляне отдадут Палестину персам. Он завещал своим ученикам похоронить его в глубокой пещере, т. к. придет время, когда «не будет ни единого пальмового дерева в Израиле, но персидский конь будет привязан к нему» ( Bader. 1988. P. 290). Представители рим. власти были на его похоронах и оплакивали его кончину. Рабби Абаху из 3-го поколения таннаев (130-160) также жил в К. Ф. В мидрашах сохранился рассказ о нем: «Рабби Абаху сидел однажды и учил в синагоге в Кесарии. Он заметил человека, преследовавшего другого с веревкой в руке, которого он хотел избить. Рабби увидел, что демон также следовал за человеком и в его руках был стальной прут. Рабби сказал тому человеку, который преследовал: «Не бей его, иначе он умрет!» - «Разве он может умереть таким образом?» - «За тобой следует демон, в его руке стальной прут. Если ты ударишь его веревкой, демон забьет его до смерти» (Бамидбар Рабба. 12. 3). Возможно, в К. Ф. жил и рабби Иехуда бар Илай, чье имя появляется в Мишне (Вавилонский Талмуд. Сукка. 27b). Иудейские раввины считали, что исток Иордана находился в пещере в Панеаде. Как утверждал рабби Кахана, «если человек говорит, что не будет пить воду из пещеры в Панеаде, то вода из всего Иордана запрещена для него» (Вавилонский Талмуд. Берахот. 55a). Эти воды считались очистительными в том случае, если человек осквернился прикосновением к мертвецу (Мишна. Пара. 8. 11). Раввины, толковавшие стих Быт 8. 2 (33. 4: «И закрылись источники бездны и окна небесные…»), полагали, что исключением были великий колодец Барама, морской зал. Гаддора и источник пещеры в Панеаде (Берешит Рабба. 33. 4). Источник Пана почитался так, как будто он связан с именем Яхве, но при этом факт языческого культа в К. Ф. иудейской лит-рой игнорируется. В раввинистической среде также сформировалась легенда о том, что Моисей, разговаривая с Богом, надеялся смягчить Его запрет на вхождение в землю обетованную и просил разрешить ему войти в нее хотя бы через Кесарийскую пещеру, но Господь запретил и это (на основе Втор 3. 27; 34. 4). Христианство

http://pravenc.ru/text/Кесарии ...

Но Евангелие тогда уже при Апостолах проповедано было по всей вселенной (см. прим. к Мф.24:14 ). Об этом ли речь? По возвышенному созерцанию Апостола Павла отвержение Богом Израиля было (и есть) не совершенное, не окончательное; со временем Бог опять примет к себе этот некогда возлюбленный народ свой. Это будет тогда, когда войдет в Царство Мессии полное число язычников (Рим. гл. 11 особ, со ст. Рим.11:25 ). – Не об этом ли времени язычников и говорит Господь в рассматриваемом месте? Не тогда ли окончатся эти времена язычников, когда полное число их войдет в Царство Христово? – Когда это будет? Ответа конечно нельзя дать и – только благоговейно следует повторить слова великого Апостола язычников, излившиеся из сердца его при этом величественном созерцании судеб Царства Мессии: «о бездна богатства премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути его! Ибо кто познал ум Господень, или кто был советником Ему?» ( Рим.11:33–34 ). Лк.21:25–27 . «И будут знамения в солнце» и пр.: доселе речь шла о разрушении Иерусалима и бедствиях перед этой катастрофой и во время ее. Но с настоящего стиха, хотя несомненно также имеются в виду те же бедствия, но образы становятся так широки и возвышенны, что указывают на нечто другое, еще важнейшее. Сравнивая ее с параллельными местами в речи Спасителя, изложенной в Евангелии от Матфея, надобно (ср. Феофил.) несомненно признать, что вместе с разрушениями Иерусалима здесь идет речь о втором пришествии Христовом, о котором при этом спрашивали Его ученики (см. прим. к Мф.24:3 ). – «Знамения в солнце» и пр.: какие это знамения,– прямее говорится в Евангелии от Матфея Мф.24 (см. прим. к этому ст.).– «Уныние народов и недоумение»: черта речи, сохраненная только в Евангелии от Луки, как и непосредственно следующие за ней. Уныние и недоумение овладеют людьми невольно, как бы инстинктивно, как темное беспокойное предчувствие чего-то страшного, грозного и решительного. – «Люди будут издыхать» и пр.: не собственно умирать, но совершенно теряться духом, изнывать, томиться в ожидании или темном предчувствии страшных событий, имеющихся совершиться во вселенной. – «Море восшумит и возмутится»: образ величайшего волнения в мире человеческом; бедствия пойдут по земле как потоп, как море грозное, волнующееся во время бури (ср. Ис.8:7, 8 . Откр.18:15 ). – «Силы небесные поколеблются»: см. прим. к Мф.24:29 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

3) скиния тоже считалась запятнанной, поскольку находилась там, где жил грешный народ; для нее тоже требовался обряд очищения ( Евр. 9:16–19.33 ; Евр. 9:21 ). Поэтому Аарон окроплял кровью не только крышку ковчега завета, но и землю перед ковчегом, а также Святое Святых и, наконец, жертвенник всесожжения. IV. ПРОРОЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ВЕТХОЗАВЕТНЫХ ЖЕРТВ 1) по словам ап. Павла, ветхозаветные Ж. были «образом и тенью» деяния Христа ( Евр. 8:5 ). В качестве такого «образа» они были установлены на время действия ВЗ, «только до времени исправления» ( Евр. 9:10 ), т.е. до времени прихода Христа. Предвещавшие жизнь и смерть Иисуса и только в этой связи обретавшие смысл, ветхозаветные Ж. должны были подготовить народ Израиля к приходу обетованного Мессии ( Рим. 10:4 ; Гал. 3:24 ); 2) если бы Ж., которые израильтяне приносили сначала в скинии, а потом в храме, не имели этого пророч. значения, то как следовало бы понимать то обстоятельство, что смерть тельца или другого животного могла искупить вину, которую человек возложил на себя своим греховным деянием? Могло ли животное, не имевшее никакого отношения к греховному поступку, замещать ⇒ человека , созданного по образу и подобию Божьему и ответственного пред Богом? «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» ( Евр. 10:4 ). Т.о., нельзя утверждать, что Бог прощал грехи, взирая на приносимых в Ж. животных: и во времена ВЗ прощение происходило только ради Иисуса. Когда Бог взирал на жертвенник, Он видел там не смерть овцы, козы или тельца, а прозревал «Агнца Божия» на кресте Голгофы; Он заранее предвидел кровавую Ж. Своего Сына и только на основании этой искупит. смерти прощал грешнику его вину. Ветхозаветная Ж. сама по себе была бессильной, она обретала действенность лишь благодаря новозаветной Ж. Иисуса, на которую указывала; 3) тем самым грешник в ВЗ получал спасение так же, как и верующий сегодня. Его спасало «обратное действие» крестной смерти Иисуса, прообразом которой была ветхозаветная Ж. В свете искупит. подвига Иисуса Ж. за грех приобретает след. значение: а) представление. Я вижу Иисуса Христа как Ж., принесенную за меня, и верой принимаю Его как своего Искупителя; б) возложение руки. Верой я возлагаю груз своих грехов на моего безвинного Заместителя. Иисус несет мои грехи ( Ис. 53:6.11.12 ; Ин. 1:29 ; 1Петр. 2:24 ); в) заклание. Неся наши грехи, Иисус пошел на крест и отдал там Свою жизнь. Он принял смерть, замещая нас, чтобы искупить наши грехи, чтобы Бог, проявляя Свою праведность, мог оправдать того, кто верит в Иисуса ( Рим. 3:26 ); г) помазание кровью. Как первосвященник кровью Ж. доказывал пред Богом, что искупит. Ж. мертва, так и Иисус Христос, наш Первосвященник ( Евр. 6:20 ; Евр. 7:26 ; Евр. 8:1 ; Евр. 9:11 ), свидетельствует пред лицом Отца о Своей искупит. смерти ( Евр. 9:24 ; Евр. 7:25 ; Рим. 8:34 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Первейшая обязанность живущих в таком мире заключается в различении добра и зла ( 2Цар.14:17 ; 3Цар.3:9 ; Евр.5:14 ). Другая – в том, чтобы делать добро, а не зло, решительно отвергать зло и избирать добро ( Пс.33:15; 36:27 ; Притч.14:22 ; Ис.7:15–16 ; Ам.5:14–15 ; 1Пет.3:11 ; Рим.12:9 ). К добру надо всеми силами стремиться ( Притч.11:27 ). Еще одна вариация на тему – разделение рода человеческого на две категории: добрых и злых ( Притч.15:3 ; Ек.9:2 ; Мф.5:45; 12:35 ; Ин.5:29 ), как и дела человеческие считаются либо добрыми, либо злыми ( Ек.12:14 ; 2Кор.5:10 ). Разрешение вселенский конфликт получит в эсхатоне, и хотя в современных переводах Книги Откровение слова добро и благость не встречаются, основной смысл книги сводится к неизбежности конечной и решающей победы добра над злом. Образы благости . Благость наряду с обыденным прилагательным хороший – самый распространенный библейский образ, используемый для выражения положительных сторон человеческой жизни. Содержательность этого образа станет в какой-то мере ясной, если мы просто обратим внимание на широкую гамму понятий, которые разные библейские авторы называют хорошими. Под одну из таких категорий, естественно, подпадают нравственные и духовные ценности. Нас призывают: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» ( Пс.33:9 ). Прославление Бога есть благо ( Пс.53:8; 91:2 ), также как и приближение к Богу ( Пс.72:28 ). То же самое относится к «благодеявшей руке Бога» ( Неем.2:18 ), к «уставам и заповедям добрым» ( Неем.9:13 ), к благим словам Бога ( 3Цар.8:56 ), к «доброму пути» ( 2Пар.6:27 ), к справедливости, любви к делам милосердия и к смиренномудренному хождению пред Богом ( Мих.6:8 ). Но благость может относиться и к менее «духовным» сферам жизни. Например, хорошими могут выглядеть пастбища ( 1Пар.4:40 ; Иез.34:14 ), или работы по возведению стены ( Неем.2:18 ), или поиски доброй жены ( Притч.18:22 ). Совместная жизнь верующих – благо ( Пс.132:1 ). То же самое относится к «слову во время» ( Притч.15:23 ); к еде, питью и радости от работы ( Ек.5:17 ); к мудрости ( Ек.7:11 ) и к совести, свободной от чувства вины ( Деян.23:1 ; 1Тим.1:5 ). Добрыми могут быть плоды дерева ( Мф.7:17 ), даяния родителей детям ( Мф.7:11 ) и учение мудреца ( Притч.4:2 ). Благими могут быть даже страдания ( Пс.118:71 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2006). В «Итинерарии провинций императора Антонина» представлены более 220 маршрутов в 17 региональных разделах (нек-рые из них озаглавлены, напр. «Iter Britannicum»), к-рые охватывают почти всю территорию Римской империи того времени, при этом материал по зап. части империи представлен более подробно, чем по восточной ( Salway. 2001. P. 39-43). Информация ограничивается перечислением пунктов каждого маршрута и расстоянием между пунктами. Согласно последним исследованиям, в основе сборника, созданного ок. 300 г., лежит много разнородных источников, в т. ч. более ранние дорожные описания и отчеты чиновников, совершавших поездки по официальным делам ( Arnaud P. L " Itinéraire d " Antonin: Un témoin de la littérature itinéraire du Bas-Empire//Geographia Antiqua. Firenze, 1993. Vol. 2. Р. 33-50). Уникальный пример подобного отчета сохранился в составе папирусного архива юриста Феофана из г. Гермополь Великий (ныне Эль-Ашмунейн) в Ср. Египте (Manchester. John Rylands Lybrary. P 627-628) - это описание поездки ок. 320 г. в Антиохию и обратно. Отчет написан на греч. языке, но расстояния между пунктами даются в рим. милях (во мн. случаях они совпадают с данными «Итинерария провинций императора Антонина»). С традицией позднерим. И. тесно связана Певтингерова карта (Tabula Peutingeriana) - пергаменный свиток, который состоит из 11 сшитых вместе фрагментов (12-й фрагмент, изображавший Пиренейский п-ов и Британские о-ва, по-видимому, утерян) длиной ок. 6,75 м и шириной 34 см. На карте изображено более 500 городов и ок. 3,5 тыс. др. пунктов, расположенных гл. обр. вдоль рим. дорог, речных путей и морских побережий. На территории Римской империи между отдельными дорожными станциями в большинстве случаев указано расстояние в рим. милях. Сохранившийся экземпляр карты датируется XIII в., скорее всего это копия с позднеантичного образца ( Levi A. C., Levi M. A. 1967; Подосинов. 2002. С. 287-378; согласно др. гипотезе, оригинал карты был составлен в каролингскую эпоху на основе древнеримских источников - Albu E.

http://pravenc.ru/text/1237723.html

8—10), предписания относительно чистоты и нечистоты (глл. 11—15), завершающиеся ритуалом дня великого примирения (гл. 16), а также “закон святости” (глл. 17—26) с календарем праздников (гл. 23) и сведениями о награде и благословении, а также о каре и изгнании (гл. 26). Глава 27 в форме приложения закрепляет условия выкупа у Ягве посвященных людей, животных и даров. Книга Чисел вновь возвращается к теме странствования в пустыне. Исход с Синая был подготовлен отбором среди народа (глл. 1—4) и царскими дарами при освящении скинии (гл. 7). Святую гору покидают после празднования второй Пасхи (глл. 9—10) и после ряда переходов достигают Кадеша; попытка вторгнуться в Ханаан с юга терпит провал (глл. 11—14). После пребывания в Кадеше народ снова трогается в путь и приходит на равнину Моава поблизости от Иерихона (глл. 20—25). Мидианиты побеждены, и колена Гада и Рувима оседают в восточных землях за Иорданом (глл. 31—32). Этапы исхода подытоживаются (гл. 33). В это повествование вливаются предписания, дополняющие синайское законодательство или приуготовляющие овладение землей Ханаанской (глл. 5—6; 8; 15—19; 26—30; 34—36). Книга Второзаконие выказывает своеобразие внутреннего членения: свод законов с гражданскими и религиозными предписаниями включен в большую речь Моисея (глл. 5—11 и 26:16—28). Перед этим текстом — первая речь Моисея (глл. 1—4), за ним — его третья речь (глл. 29—30), а в заключение — эпизод кончины Моисея: призвание Иисуса Навина, песнь и благословение Моисея, его смерть (глл. 31—34). Второзаконническое уложение отчасти повторяет законы, возвещенные в пустыне. Речи напоминают о великих событиях исхода, о Синае и о начавшемся обретении земли, подчеркивают религиозную значимость этих событий и важность Закона и призывают к верности. Литературная композиция  Составление этого обширного собрания книг приписывалось — по меньшей мере с начала нашего летоисчисления — Моисею. Об этом свидетельствовали и Сам Иисус, и апостолы (Ин 1:45; 5:45—47; Рим 10:5). Однако древнейшая традиция нигде не утверждает с достаточной убедительностью, что Моисей был автором всего Пятикнижия.

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

По причине своего национального эгоизма и крайней гордости они на пушечный выстрел не пустили бы никого прикоснуться к Святому Израилеву. Справедливости ради скажем, что на месте евреев так поступил бы любой народ, поскольку гордостью все люди больны одинаково. Значит Христос, этот живой Путь в дом Отца, мог стать Господом всех и Славой всех только в случае отвержения Его евреями, в случае их брезгливого непонимания и слепого отказа. Но и это – милость, поскольку «они (евреи) теперь непослушны для помилования вас (бывших язычников)» (Рим. 11: 31). Отверженный евреями, Он стал Спасителем всех, не переставая быть Исполнителем пророчеств и истинным Мессией еврейского народа. Отверженным же Он мог стать не иначе, как только через такой образ жизни и проповеди, какого от Него не ждали. Самое время процитировать восторженный возглас апостола: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его. Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11: 33–34). Он и милостив, и силен; и крепок, и смирен. Его кротость временами мешает видеть в Нем Судью. Его простота сначала обезоруживает и лишь потом пугает. Он благоволит распространить познание о Себе не через внешние эффекты, подобные земной славе и величию, а через силу слов и дел, которые совершаются Его слугами: апостолами, евангелистами, праведниками. Эти друзья Христовы во все времена действуют одинаково. Будучи простыми, они, тем не менее, сильны силою Божиею. Как Христос, избегающие шума и показного величия; как Христос, не ищущие славы себе; часто, как Христос, униженные и отверженные, – они владеют оружием, «сильным Богом на сокрушение твердынь». Этим оружием они «ниспровергают замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяют всякое помышление в послушание Христу» (См.: 2 Кор. 10: 3–5). Не внешним видом, но внутренней силой они влекут нас к вере в Спасителя. Не по листьям, а по плодам мы узнаем в них угодников Божиих. Благодаря им укрепляемся в спасительной вере.

http://pravoslavie.ru/49124.html

Потом, показав, что, и видя эту глубину, он не мог достигнуть ее, продолжает: «Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» («яко не испытани судове Его, и не изследовани путие Его») ( Рим.11:33 ). Не сказал только – «необъятны», но – «непостижимы судьбы Его». Не только никто не может обнять, но никто не может сделать и начала исследования, так что не только не может дойти до конца, но не может исследовать и самого начала Его домостроительства. Сказав: «Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!», восторгаясь и поражаясь, он закончил свое славословие, продолжая говорить: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» («Кто бо разуме ум Господень? Или кто советник Ему бысть? Или кто прежде даде Ему, и воздастся Ему? Яко из Того и Тем и в Нем всяческая. Тому слава во веки. Аминь») ( Рим.11:34–36 ). Сказанное же значит: «Он есть источник, Он есть виновник благ, не нуждается ни в чьем общении, не нуждается ни в каком совете; ни у кого Он не заимствует знаний или разума, как хочет, так и чудодействует; Сам есть начало, причина и источник всех благ, Сам Творец, Сам произвел все не существовавшее, и Сам, сотворивши все, управляет и сохраняет, как хочет, потому что все из Него, Им и к Нему» («из Того и Тем и в Нем всяческая»), каковое изречение означает, что Он виновник и творец всего существующего, всем управляет и все сохраняет. Потом, опять вспоминая о данном нам даре, в другом месте говорит: «Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» («благодарение же Богови о неисповедимем Его даре») ( 2Кор.9:15 ). А что дарованный нам мир не только превосходит всякое слово, всякое объяснение, но и стоит выше всякого разума, объясняя это, апостол говорит: «И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши» («и мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша») ( Флп.4:7 ). Если же такова у Него безграничная глубина богатства и премудрости и разума, так неиспытуемы суды Его и неисследимы пути Его, неисповедим Его дар и мир превосходит всякий разум – не мой или твой, или кого-нибудь другого, не Павла только и Петра, но и ум Архангелов и высших сил, – то скажи мне, какое можешь иметь себе извинение, какое снисхождение, предаваясь такому безумию и глупости, когда желаешь постигнуть непостижимое и доискиваешься основания всякого промышления Божия?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010