Мф.5:9 . Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. «Миротворцы». Те, которые, живя в мире со всеми, употребляют свои средства, свое влияние, свои усилия для умиротворения людей в каких бы то ни было отношениях, предотвращают распри, раздоры, мирят противников и прочее тому подобное. «Сынами Божиими» (ср.: примечание к Мф.1:1 ). Все верующие – дети одного Отца Небесного ( Рим.8:17 ; Гал.4:5 ), но особенно миротворцы. Бог есть Бог мира ( 1Кор.14:33 ); те, кто производит мир между людьми, особенно в этом уподобляются Богу и в особенности достойны быть названными сынами Божиими. Они особенно уподобляются и Богочеловеку, пришедшему на землю именно для того, чтобы примирить Бога и людей, и в этом случае они истинные чадца Богочеловека (ср.: Златоуст и Феофилакт). «Нарекутся». То есть будут действительно таковыми. Мф.5:10 . Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. «Изгнанные за правду». Изгонять – значит лишать общения с собою, преследовать, угнетать; за правду – то же, что вообще «за добродетель за покровительство другим, за благочестие ибо правдою обыкновенно всегда называет Он полное благочестие души» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Христианин не должен изыскивать того, чтобы его преследовали, как бы вызывать таковое преследование, но обязан в то же время говорить и делать правду, и если будут преследовать за нее, то терпеть в надежде обетованного за то блаженства. (ср.: 1Пет.3:14,4:14 ). «Царство Небесное». (ср.: Мф.5:3 ) Мф.5:11 . Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. «Поносить». За веру и верность Христу, бранить, насмехаться, издеваться. Так поносили самого Христа, называя Его самарянином и беснующимся; так поносили Его и смеялись над Ним книжники, первосвященники и фарисеи, когда Он для спасения людей висел на кресте. «Гнать». Ср.: Мф.5:10 «Всячески злословить». Говорить и делать все, что лишает доброго имени. «Неправедно». По ложным основаниям, незаслуженно со стороны злословимого. «За Меня». За имя Христово, за веру в Него и исповедание Его. «Не всякий поносимый блажен; но только тот, кто терпит поношение за Христа и ложно. Если же у кого при поношении его нет ни того ни другого, то несчастен он» (Феофилакт; ср.: Златоуст).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Почему Матфей и Лука передают слова Господа, что грех против Сына Человеческого отпустится, а против Духа Святого не отпустится ( Мф.12:32 ; Лк.12:10 ), тогда как Господь говорил о Духе Святом «что от Моего возьмёт и возвестит вам» ( Ин.16:14 )? Разъяснение Хула на Сына Человеческого по неведению, побуждённому страданиями осуждённого человечества Господа 4 , сказал [Он] через покаяние отпускается. На Духа же Святого[хулу], то есть или на само божество (θετητα), согласно [сказанному] «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), или на существо (οσαν) 5   животворящего Духа после показанных богоприличных знамений и чудес, справедливо называет недостойной прощения, как уже не по неведению [совершенную]. Ведь показана была им на опыте сила Его, и через Ветхий [Завет] открыто [было] знание о Духе. Трудно, если  вообще возможно покаяние[для] добровольно и сознательно творящих нечестие, делающих [это] богоборческой волей. Как и у Иеремии написано: «Переменит ли эфиоплянин кожу свою и рысь пятна свои?» ( Иер.13:23 ). Таковых Богослов назвал согрешающими к смерти ( Ин.5:16 ). А то, что ни в настоящем веке, ни в будущем [этот грех не] отпустится (ср. Мф.12:32 ), означает, что некие из согрешающих теперь уже получают прощение через воспринявших власть связывать и разрешать (ср. Мф.18:18 ), иные же в будущем, как «от помышлений, обвиняющих или оправдывающих» ( Рим.2:15 ) возобладавшее решение (ψφον) Судья дарует соделавшим достойное этого (ср. Откр.2:17 ). Недоумение X Почему Матфей повествует, что начальник синагоги рассказывает Христу о своей дочери, как об умершей ( Мф.9:18 ) 6 , Марк же и Лука – как о находящейся в опасности ( Мк.5:23 ; Лк.8:42 )? [И почему] Матфей говорит, что Христос прежде исцеления ублажает за веру [кровоточивую] ( Мф.9:20 ), Марк же и Лука – что [она] была исцелена через прикосновение, ублажена же была после ( Мк. 5:29 ; Лк.8:41 )? Разъяснение Следует знать, что не одно, а разные знамения записали евангелисты. Первый [начальник, изложенный] у Матфея, был просто народный старейшина, поэтому и свирельщиков для траура использовал ( Мф.9:23 ), что не свойственно [религиозным] иудеям. Тот же, который у Луки и Марка, – начальник синагоги по имени Иаир. И в первом случае [Христос] лишь коснувшись руки воздвиг [её], во втором же, и сказав [слова], восставил девушку.

http://azbyka.ru/otechnik/Isihij_Ierusal...

Язык – это «жгучая» и «ядовитая» сила. Этот образ развивает апостол Иаков: «язык – огонь, прикраса (космос) неправды… Он оскверняет все тело и воспалаяет (палит) круг бытия (генесис), будучи [сам] воспаляем от геенны… Язык никто из людей укротить не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» ( Иак.3:6,8 ). Пс.139:5             Сохрани меня, Господи от руки нечестивого,                         от мужа насилий соблюди меня:                         они умыслили столкнуть стопы мои. «Столкнуть» – ср.: «они толкая толкали меня, чтобы я упал» ( Пс.118 /117:13); таков дух ниспровергателей. «Стопы» паам – слова «стопа», «пята» и «шаг» в библейских текстах относятся к сфере нравственности, поступка (см. Пс.17 /16:5). «Столкнуть стопы» – направить на путь погибели («на путь грешных»; Пс.1:1 ). Пс.139:6             Скрыли гордые сеть для меня и петли,                         раскинули тенета подле тропы, силки разложили для меня. Четыре вида скрытых ловушек: сеть (пах) – как для ловли птиц ( Пс.11 /10:6); петли (хевел) – веревкки ( Иов.40:25 ); тенета (решет) – под ноги ( Пс.25 /24:15); силки (мокеш) – с приманкой ( Пс.69 /68:23). Диавол есть ловец (ниже, ст.12). Пс.139:9             Не дай, Господи, желаемого 602 нечестивцу;                         он замыслил это – Ты не способствуй:                         они вознесутся. «Вознесутся» – по контексту: иначе они возгордятся. Пс.139:10             [На] голову окруживших меня –                         вред уст их да покроет их. " Вред» (амал) уст» – ложь; ср.: «нечестивый зачал вред и родил ложь» ( Пс.7:15 ); «обратится вред его на голову его» ( Пс.7:17 ). Пс.139:11             Да опрокинутся на них угли,                         в огонь да будут низвержены,                         в потоки 603 , – чтобы не встали. «Опрокинутся» – Qere; ср.: «они опрокинули на меня беззаконие» ( Пс.55 «Угли» – язва (ожог) от диавольского нападения; ср.: «стрелы сильного – изостренные, с угольями можжевеловыми» ( Пс.120 /119:4). В Новый Завет вошло выражение «собирать на голову врага угли огня» ( Рим.12:20 ; ср. Притч.25:22 ). «Потоки» огня – образ ада; это – «геенна, огонь неугасимый» ( Мф.9:43 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10). Древние переводы Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов ( Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую ( Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге ( Stone. 1990. P. 4). Содержание Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует. Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10).

http://pravenc.ru/text/189579.html

1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Она ставится в капище и заключается в вечной тюрьме, росшая долгое время в лесах и, смотря по различию дерев, бывшая кедром, и ясенем, и дубом или сосною. И удивительным образом обрезки и стружки от этого бросаются в огонь, чтобы нагревать того, кто сделал бога, и варить разного рода пищу, а из другой части делается бог, чтобы, по окончании работы, поклонялся ей сделавший это и испрашивал помощи у своего произведения, – и не понимает или не помышляет или же скорее не видит ни телесными, ни духовными очами, что не может быть Богом то, часть чего сожжена, и что божественное величие не создается человеческою рукою. В пророческой речи – заключает свой перифраз ее блаженный Иероним – очень подробно осмеиваются идолы, но это легко можно понять, и оно не требует пространного или, вернее, излишнего объяснения. Об этом и Флакк (Гораций I, 8, 1–4) пишет в сатире, осмеивая кумиры язычников: Некогда был я чурбан, от смоковницы пень бесполезный; Долго думал художник, чем быть мне, скамьей, иль Приамом! «Сделаю бога!» сказал; вот и бог я! С тех пор я пугаю Птиц и воров...» (Твор. блаженного Иеронима, 8 ч. Киев, 1882 г., с. 199). Глубоко жизненная правда и остроумно художественная форма данного осмеяния идолов послужили причиной того, что оно стало прототипом подобных же обличений и позднейших библейских авторов ( Иер.10:2–5, 14 ; ПослИер.1:8–72 ; Прем.13:10–19 ; Прем.14:14–17 ; Прем.15:7–9 ) и у древнехристианских апологетов (см. напр., недавно открытую апологету Аристида Философа ). Ис.44:18 . Не знают и не ра­зу­меют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не ра­зу­мели. Ис.44:19 . И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы ска­за­ть: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли по­кло­няться куску дерева?» «Он закрыл глаза их, чтобы не видели и сердца их, чтобы не разумели». О ком здесь говорится? Если о Боге, то достойно ли так думать о Нем? Разумеется, это нужно понимать не в том смысле, чтобы Бог намеренно толкал язычников на путь нечестия и разврата, а в том, что Он не стесняя свободы их воли, попускал их ходить своими естественными путями, или, как выражается апостол: «предал их Бог превратному уму – делать непотребства» ( Рим.1:28 ). Ис.44:20 . Он гоняет­ся за пылью; обманутое сердце ввело его в заблужде­ние, и он не может освободить души своей и ска­за­ть: «не обман ли в правой руке моей?» «Обманутое сердце ввело его в заблуждение». Очень глубокое, чисто психологическое наблюдение, устанавливающее, что главный источник ваших заблуждений лежит не столько в разуме, сколько в развращенном чувстве и порочной воле, т. е. в том самом, что на языке Священного Писания обозначается, как область сердца: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ; ср. Рим.1с. и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Можно сказать, что мусульманское представление о Рае изначально и решительно отвергается в Новом Завете: В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф 22:30); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим 14:17). Однако было бы неверным считать, что создание именно этого чувственного представления было не более чем политическим приемом: “завлекательным описанием Рая пророк ислама действовал на пылкое воображение соотечественников и привлекал их к принятию провозглашаемой им религии” 10 . Нет, в нем есть определенная внутренняя логика — эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама. Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего тот преизбыток чувственности, который в христианстве рассматривается как имею­щий на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественный атрибут созданной Богом человеческой природы, почему и не вызывает смущение перенесение его на райское состояние. Это различие проистекает также из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе — в Коране от лица Бога говорится: “Я ведь создал людей только для того, чтобы они Мне поклонялись” (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создает людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим (Лк 10:27; ср. Втор 6:5), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3:16); и в этой Божественной любви целый человек (то есть во плоти) должен “соделаться причастником Божеского естества” (см. 2 Пет 1:4); в связи с чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет 11 , “Законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов XIII в. Ибн Тамиййа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божьим, а не к Самому Богу” 12 , отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова) понимание Рая.

http://pravmir.ru/obraz-raya-v-hristians...

Можно сказать, что мусульманское представление о Рае изначально и решительно отвергается в Новом Завете: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах ( Мф.22:30 ); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Однако было бы неверным считать, что создание именно этого чувственного представления было не более чем политическим приемом: «завлекательным описанием Рая пророк ислама действовал на пылкое воображение соотечественников и привлекал их к принятию провозглашаемой им религии» 10 . Нет, в нем есть определенная внутренняя логика – эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама . Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего тот преизбыток чувственности, который в христианстве рассматривается как имеющий на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественный атрибут созданной Богом человеческой природы, почему и не вызывает смущение перенесение его на райское состояние. Это различие проистекает также из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе – в Коране от лица Бога говорится: «Я ведь создал людей только для того, чтобы они Мне поклонялись» (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создает людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим ( Лк.10:27 ; ср. Втор.6:5 ), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ); и в этой Божественной любви целый человек (то есть во плоти) должен «соделаться причастником Божеского естества» (см. 2Пет.1:4 ); в связи с чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет 11 , «Законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов 13в. Ибн Тамиййа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божьим, а не к самому Богу» 12 , отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова ) понимание Рая. IV.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Это – преимущественное проявление и царство Бога-Духа («Царю Небесный»), нераздельно с Отцом и Сыном действующего и проявляющегося как вообще в мире и ветхозаветном человечестве ( Быт. 1:2 ; Иов. 33:4 ; Прем. 1:7 ; Пс. 50:12, 103:30, 138:7 сл., ср. Деян. 28:25 ; 2Пет. 1:21 ), так в особенности в Новом Завете, преимущественно в Церкви ( Ин. 4:24, 7:39, 20:22 ; Мф. 3:11, 10:20 Деян. 1:2–4, 2:17–18, 33 ; Рим. 8:11, 28 Гал. 4:6 ; 1Кор. 2:10, 12, 3:16, 6:16, 19 , – особ. 12 гл. 2Кор. 3:17–18 , др. мн.), – Духа Господа и Утешителя ( Ин. 14:17, 26, 15:26, 16:13 ; 2Кор. 1:22, 3:17–18 ), – Духа радости, мира, любви, истины, правды ( Рим. 14:17 ; Гал. 5:22 ; 1Фес. 1:6 , др.), – Дух обетования и Надежды ( Рим. 15:13 ; Гал. 5:5 ; Еф. 1:13 ) на обновление человека ( Тит. 3:5 ), а с ним и всей твари, в свободу славы детей Божиих ( Рим. 8:16–24 ; 2Кор. 3:17–18 ), в жизнь вечную ( Гал. 6:8 ), – Коего полное проявление с радостью ожидается верующими, когда прекратится «частичное, гадательное, посредственное» и настанет «совершенное, лицом к лицу, непосредственное» ( 1Кор. 13:10–13 ), когда посев «душевного тела» возрастет в «тело духовное», – тленное облечется в нетленное и смертное в бессмертное, – когда мы свергнем с себя образ перстного и будем носить образ Небесного ( 1Кор. 15:44, 48–49, 53 ), «Человека-Господа с неба» или Богочеловека ( 1Кор. 15:47 ) 2 , – когда Христос предаст царство Богу и Отцу... и Бог будет все во всем ( 1Кор. 15:24–28 ). Как Древний Завет был как бы преимущественным проявлением славы и царством Бога-Отца и прообразовательно – предначинательным откровением славы и царства Слова-Сына, так Новый Завет , являясь как бы преимущественным царством и откровением славы Бога-Слова-Сына в лице Спасителя-Христа-Богочеловека, есть предначинательное царство Бога-Духа-Утешителя, имеющее достигнуть своего полного осуществления и проявления после второго пришествия Христа, в царстве славы сынов Божиих. И как древний Израиль, служа Единому Богу и Отцу Небесному, должен был вести все человечество ко Христу и Его царству, так новый Израиль – Церковь своим назначением имеет осуществление и распространение главенства Христа во всех народах земли, чтобы было одно стадо и Один Пастырь ( Ин. 10:16 ) и все человечество стало одним живым соборно-всемирным телом – Церковью Одного Главы-Спасителя Богочеловека, оживотворяемою Духом Святым, как и каждый отдельный человек имеет одну главу, один дух, одно Я, одно самосознание, при одном же живом теле, хотя и с разнообразными членами и многочисленными элементами ( Ин. 10:1 дал.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010