б) О характере нового средства оправдания по отношению к усилиям человеческим ( Рим. 3:24–26 )? в) О характере нового средства оправдания в частности по отношению к иудейству ( Рим. 3:27, 28 )? г) О том, что новый способ оправдания раньше или позже непременно должен был устроиться ( Рим. 3:29–31 )? Как развивается основная мысль четвертого отдела о вере как о древнем и всеобщем способе оправдания ( Рим. 4–5:11 )? И в частности: а) Как доказывается значение веры из примера Авраамова и свидетельства Давидова ( Рим. 4:1–25 )? б) Как оно выводится из величия плодом нашего оправдания при нашей греховности ( Рим. 5:1–11 )? Как развивается основная мысль пятого отдела о преступлении Адамовом и домостроительстве Христовом в истории человечества ( Рим. 5:12–21 )? И в частности: а) Как говорит апостол о всеобщей повинности людей ради одного Адама ( Рим. 5:12–24 )? б) О прообразовательном значении первого Адама в отношении ко второму ( Рим. 5:15–17 )? в) Какие перифразы употребляет Апостол для выражения своей мысли о превосходстве второго Адама пред первым ( Рим. 5:16, 18, 19 )? г) Не лучше ли было бы вовсе не давать закона, дабы меньше лежало виновности на людях ( Рим. 5:20, 21 )? Как развивается основная мысль шестого отдела о плодах и обязательствах оправдания верой во Христа Иисуса ( Рим. 6–8 )? И в частности: а) О том, что христианин есть мертвец для греха ( Рим. 6:1–13 )? б) Что христианин по своей идее есть истинно свободный человек, а греховный простор есть подлинное рабство ( Рим. 6:14–23 )? в) Что христианин, разрывая союз с законом, сочетавается Христу, для плодоношения добрых дел ( Рим. 7:1–6 )? г) Что христианин, освободившись от закона, не имеет однако же права относиться пренебрежительно к его требованиям, ибо закон сам по себе свят ( Рим. 7:7–25 )? д) Как развивает Апостол свои мысли о том, что при новом способе оправдания особенно неизвинительно уклоняться от борьбы с грехом ( Рим. 8 ), поскольку: аа) Освобождены мы от стеснительного и мучительного страха за свою осужденность ( Рим. 8:1–4 )?

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

Рим.2:17–18:21, 24 . «Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом. И знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона... Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?.. ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». Объяснение. В этих словах апостола не поставляется в грех ни учить других: ст.21, ни хвалиться Богом: ст.17, ни знать волю Его, разумея лучшее: ст.18; но поставляется в великий грех , зная волю Божию, хвалясь Богом, уча других, самому совершать преступления: ст.22. Не отменяется учительство: 1Кор.12:28–29 ; но учителям вменяется в обязанность быть первыми исполнителями проповедуемого ими закона: Мф.5:19 ; Рим.10:14–15 . 1Кор.14:26–27:30–31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй... Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объяснение. Что не все могут поучаться в Церкви, кто только чувствует себя способным к тому – видно из этого же Послания: 1Кор.12:28–29 ; и Еф.4:11 . Тот же апостол в другом месте утверждает, что никто сам собою не приемлет сей (пастырской) чести: Евр.5:4 . Что право учительства принадлежит не всем христианам, это видно из других апостольских посланий: Иак.3:1 ; 2Тим.4:2 ; 2Пет.3:16 ; Рим.10:15 . Флп.1:15:18 . «Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа... Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться». Объяснение. Здесь говорится не о праве для каждого христианина учительства в Церкви, а лишь о самом распространении проповеди , когда апостол содержался под стражей. Относительно проповеди апостол говорит, что она должна иметь посланство: Рим.10:15 ; 1Кор.12:28–29 . Иногда и бесы исповедовали Христа Сыном Божиим: Мк.1:21–27 ; Мф.8:29 , но чрез это не изменилась их природа, и они остались проповедниками лжи: Ин.8:44 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

мире ( Johnson. 1992). Действительно, говорение языками и пророчествование иногда почти не различаются (см., напр.: Деян 19. 6). Поэтому нек-рые исследователи считают, что Г. может подразумеваться авторами кон. I-II в., когда они говорят о христ. пророках (см., напр.: Didache. 11. 7). К такому толкованию дара Г. склонялись Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 8. 8-12; он даже написал трактат «Об экстазе», к-рый не сохр.) и античный критик христианства Цельс (ок. 180) ( Orig. Contr. Cels. 7. 8-10). В этом случае Г. могла быть проявлением как наития Св. Духа, так и одержимости демоном (ср.: Clem. Alex. Strom. I 143. 1). Внешнее сходство Г. с подобными феноменами из греко-рим. мира (оракул Аполлона Птойского - Herod. Hist. 8. 135; Дельфийский оракул - Plat. Ion. 534A-D; Phaedr. 244A; Tim. 71E-72B; Plut. De defectu oracul. 417c; ср.: 412a; расхожие представления - Lucian. Alexander. 13, 52; теоретическое объяснение см.: Iambl. De myster. 3. 8; 7. 4-5; бессмысленные слова или наборы букв часто встречаются в магических папирусах и считаются записью произносимых непонятных звуков), вероятно, могло вызвать особую тревогу ап. Павла и побудить его к объяснению христ. Г. Но он явно противопоставляет Г. пророческому дару (1 Кор 14. 1-5, 18-19). Из описаний Г. не видно, чтобы говорение языками происходило в состоянии транса: имеющий дар Г. мог им управлять, говорить только во время собрания, синхронно с другими, или молчать по своей воле (1 Кор 14. 27-28). Г.- разновидность восхищенной молитвы ( Dunn. 1975. P. 245-246). Ап. Павел прямо говорит о молитве на языке (προσεχωμαι ϒλσσ) (1 Кор 14. 14). Весьма близким к этому является его замечание о «воздыханиях неизреченных» в Рим 8. 26, к-рые, так же как и Г., были действием Св. Духа и носили характер ходатайственной молитвы (ср.: Мк 7. 34; 8. 12). О молитве во Св. Духе говорится в Послании ап. Иуды (Иуд 20). Вероятно, такого рода молитва описывается в «Мученичестве Поликарпа» ( Ign. Martyr. Polyc. 7. 3). Видимое исчезновение дара Г.

http://pravenc.ru/text/165161.html

8—10), предписания относительно чистоты и нечистоты (глл. 11—15), завершающиеся ритуалом дня великого примирения (гл. 16), а также “закон святости” (глл. 17—26) с календарем праздников (гл. 23) и сведениями о награде и благословении, а также о каре и изгнании (гл. 26). Глава 27 в форме приложения закрепляет условия выкупа у Ягве посвященных людей, животных и даров. Книга Чисел вновь возвращается к теме странствования в пустыне. Исход с Синая был подготовлен отбором среди народа (глл. 1—4) и царскими дарами при освящении скинии (гл. 7). Святую гору покидают после празднования второй Пасхи (глл. 9—10) и после ряда переходов достигают Кадеша; попытка вторгнуться в Ханаан с юга терпит провал (глл. 11—14). После пребывания в Кадеше народ снова трогается в путь и приходит на равнину Моава поблизости от Иерихона (глл. 20—25). Мидианиты побеждены, и колена Гада и Рувима оседают в восточных землях за Иорданом (глл. 31—32). Этапы исхода подытоживаются (гл. 33). В это повествование вливаются предписания, дополняющие синайское законодательство или приуготовляющие овладение землей Ханаанской (глл. 5—6; 8; 15—19; 26—30; 34—36). Книга Второзаконие выказывает своеобразие внутреннего членения: свод законов с гражданскими и религиозными предписаниями включен в большую речь Моисея (глл. 5—11 и 26:16—28). Перед этим текстом — первая речь Моисея (глл. 1—4), за ним — его третья речь (глл. 29—30), а в заключение — эпизод кончины Моисея: призвание Иисуса Навина, песнь и благословение Моисея, его смерть (глл. 31—34). Второзаконническое уложение отчасти повторяет законы, возвещенные в пустыне. Речи напоминают о великих событиях исхода, о Синае и о начавшемся обретении земли, подчеркивают религиозную значимость этих событий и важность Закона и призывают к верности. Литературная композиция  Составление этого обширного собрания книг приписывалось — по меньшей мере с начала нашего летоисчисления — Моисею. Об этом свидетельствовали и Сам Иисус, и апостолы (Ин 1:45; 5:45—47; Рим 10:5). Однако древнейшая традиция нигде не утверждает с достаточной убедительностью, что Моисей был автором всего Пятикнижия.

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

Ежели же снести с сими Павловыми словами слова Давидовы: то можно увидеть совершенство Евангельского законоположения. Давид сказал: «уклонися от зла и сотвори благо» ( Пс.33:15 ): а Павел: «ненавидяще злаго, прилепляйтеся благому». Закон ветхозаветный учил убегать делания зла: а проповедь Евангельская законополагает и внутреннюю душевную иметь ненависть ко злу: закон Моисеев требовал делания добродетели: а Евангельский требует безотлучного и неразрывного с добродетелью соединения. Рим.12:10 . Братолюбием друг к другу любезни: честию друг друга болша творяще. Любите, говорит, друг друга как брат любит брата: уступайте честь один другому, то есть, старайтесь друг друга предпочитать ( Флп.2:3 ): что всякий удобно может исполнить, ежели смиренномудрствуя будет почитать других выше себя: «смиренномудрием», говорит сей же Апостол, «друг друга честию больша себе творяще». Здесь должно заметить, что первое из сих двух завещаний основывается на сей заповеди Божией: «возлюбиши ближняго твоего яко сам себе» ( Мф.22:39 ): а второе на сих словах Господних: «иже аще хощет в вас быти первый, буди вам раб» ( Мф.20:27 ). Впрочем оба так между собою соединены, что одно от другого происходит: честь происходит от любви: ибо кого любим, того и почитаем: а любовь от чести: потому что кого почитают, тот почитающих его любит. Рим.12:11 . Тщанием не лениви, духом горяще, Господеви работающе. Тщание Апостол сперва завещал только предстоятелям, сказав им: «Предстояй со тщанием» ( Рим.12:8 ): а потом всем вообще, говоря: «тщанием не лениви». Никто, говорит он, да не будет небрежлив и ленив в делах спасения, достойных всяческого рачения и тщания. Нерадивого в делах добродетели проклял Пророк Иеремия, сказав: «проклят, творяй дело Господне с небрежением» ( Иер.48:10 ), а Спаситель наш обличил скрывшего талант не токмо яко раба лукавого, но и яко ленивого и беспечного: «лукавый рабе», сказал Он ему, «и ленивый» ( Мф.25:26 ). Богомудрый Павел открыл и способ, посредством которого мы можем прогнать леность: «духом», говорит он, «горяще, Господеви работающе». Где есть теплота, или паче жар, там есть движение: а где движение, там нет лености, которая ничто иное есть, как недвижимость: там есть тщание, которое познается из движения. Таким образом где есть служение Господу и исполнение Его заповедей, там присутствует благодать Божия: а где благодать Божия, там нет места греховной лености. Ежели убо мы не погасим огня Божией любви, который возжег Богочеловек в сердцах наших, ежели будем работать Господеви: то удалится от нас сатанинская леность и пребудет с нами неразлучно душеполезное и спасительное тщание.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Feotok...

бб) Евр. 2, 6–8 , где приводится в смысле пророчествующего о Христе изречения место из псал. 8, 5–7 9 , где однако же высказывается лишь глубокое удивление касательно человека вообще, который, будучи незначительным созданием, так высоко поставлен среди всех других созданий, «которые все – для него» 10 . Но, хотя это сказано и об общем нашем естестве, однако же прилагается и к Начатку нашему, как усвоившему Себе принадлежащее всему естеству 11 . Вот исходная точка объяснения. Человек, для которого все создано, сам создан по образу ( κατ ει κνα, Быт. 1, 26–27 ) Того, Который, Сам будучи образом ( ει κν) Бога невидимого, перворожденным всей твари ( Кол. 1, 16 ), создал все, – а следов. и человека, – чрез Себя и для Себя (там же), а если и – для человека, то лишь на столько, на сколько последний служит отобразом ( κτυπον) Его, как Своего Первообраза 12 . Но человек своим грехопадением растлил и потом во все время не переставал растлевать свой Божественный образ. И тварь, в теснейшей связи с тем, также подверглась тлению, не переставая однако же так или иначе обнаруживать свою надежду высвободиться из-под гнета своего невольного рабства этому тлению ( Рим. 8, 19–22 ). Она постоянно напоминала человеку то, чем он некогда был и должен быть по своему Первообразу (Сн. псал. 18, 1–7 и 8, 2. 4 и дал.). Как же человеку было оставаться равнодушными, к голосу ее и не совоздыхать с нею в чаянии избавления от тления? Таким образом сознание величия человека, сотворенного но образу Христа, и вместе с тем чувство удаленности падшего от своего Первообраза (что есть человек?...), внушенное свящ. певцу Самим Христом, побудило его высказать столь замечательные изречения о человеке 13 , служившие вместе с тем и пророческим изображением 14 будущего состояния Того, Который имел некогда явиться в подобии плоти греховной ( Рим. 8. 3 ), «да Свой паки обновить образ, истлевший страстьми 15 , восстановляя в Себе свое создание 16 . Иначе сказать: «сей краткий псалом есть обширное созерцание славы человечества в высочайшем образе его – Иисусе Христе, начинающейся в земном Иерусалиме ( Мф. 21, 16 и др.) и простирающейся до всецелого покорения Ему всяческих ( 1Кор. 15, 27 сн. 25–26) 17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Korsunski...

Таким образом, когда мы говорим  Отче наш , мы должны понимать, что берем на себя это непостижимое призвание и готовность на это непостижимое состояние, что мы не только братья и сестры Христовы по человечеству, но что ничто меньшее, чем полнота образа Христа, недостаточно, чтобы мы были полностью самими собой. Это требует многого. Это не просьба к Богу, чтобы Он сделал для нас то, чего мы не делаем ни для себя, ни для Него; это призыв к тому, чтобы мы были героичны в искании той полноты, которой, конечно, мы не можем достигнуть своими силами, но которая является нашим призванием; и мы не имеем права о себе думать ниже этого, мы должны быть достаточно смиренны, чтобы принять это величие и склониться перед ним – да, но и выполнить его. А если поставить вопрос о том, каким образом это можно сделать, я на это отвечу словами, которые Господь сказал апостолу Павлу, когда тот просил силы для того, чтобы осуществить свое дело. Господь ему сказал:  Довлеет тебе благодать Моя, силя Моя в немощи совершается (довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи)  (2 Кор.12,9). И конечно, немощь, о которой здесь говорится, не наша лень, не наша косность, не наше малодушие, но это та тварная хрупкость, которая делается прозрачной для воздействия Божества, которая делается гибкой в руке Божией, когда мы Богу отдаемся с верой, доверием, в послушании. Так что, как Спаситель сказал в Евангелии,  невозможное человеку возможно Богу   ( Лк.18:27). И эти слова – простые, такие привычные:  Отче наш  – нас вдруг ставят перед лицом нашего братства со Христом и непостижимым величием нашего призвания, и уверенностью,что это призвание может быть исполнено силой Божественной благодати, если только мы отдадим себя Богу именно, как я сказал, гибкостью, прозрачностью, послушанием. И тут я хотел бы сказать, что послушание не есть повиновение, порабощение; оно – состояние человека, который всеми силами своего существа – и ума, и сердца, и всего – прислушивается: прислушивается к голосу своей совести, прислушивается к слову евангельскому, прислушивается к таинственному голосу Святого Духа, Который  невыразимыми стенаниями (воздыханиями неизреченными)  (Рим,8,26) говорит в нем или минутами с ясностью учит его говорить небесному Отцу  Авва, Отче   ( Рим.8:15).

http://blog.predanie.ru/article/otche_na...

Идолы как свидетели . Павел говорил: «Свидетель мне Бог» (напр., Рим.1:9 ; Флп.1:8 ), и идолы, исполнявшие функции богов, тоже служили свидетелями клятв, скреплявших договоры, заветов и религиозных обетов. Многие окружности из камней, найденные археологами, следует, по- видимому, понимать как символы божественных собраний свидетелей. Пророки обличали идолопоклонников, так как их свидетели «не видят и не разумеют» ( Ис.44:8–9 ). Помимо пророческих призывов отказаться от свидетельства идолов, отголоски такой точки зрения содержатся и в повествовательных местах Ветхого Завета. Иаков и Лаван сложили груду камней и дали ей название, означающее «свидетель» ( Быт.31:44–52 ). Исаия предсказывал, что в Египте будут жертвенник и столп Господу как «знамение и свидетельство» ( Ис.19:19–20 ). Жертвенник не для всесожжений, а для свидетельства о подобающем служении был поставлен на границе между коленами ( Нав.22:26–27, 34 ). Менее ясно религиозное значение других каменных свидетелей. Возможно, каменные глыбы, неизменные составные части ландшафта, играли роль немых свидетелей исторических событий и служили неподвижным материальным символом ненаписанной истории ( 1Цар.6:18 ). Мысль о камнях как о свидетелях вновь выразилась в словах Иисуса: «Если они умолкнут, то камни возопиют» ( Лк.19:40 ). Идолопоклонство как определенные действия . В жестикуляции при идолослужении выражались несомненные признаки подчинения и поклонения. Поклоны, приличествовавшие при молитве ( 3Цар.18:42 ; 2Пар.29:29 ), совершались и перед идолами ( 4Цар.5:18 ; Ис.44:15 ). (Еврейские понятия «поклона», «служения» и «поклонения» были почти взаимозаменяемыми и воспрещались в отношении идолов [ Исх.20:5 ]). В других случаях поклонение характеризуется словами «обратить глаза» или «возвести очи» к идолам ( Иез.18:6, 12, 15; 33:25 ) или к Богу ( Пс.120 ; Пс.122:1 ). Некоторые действия при поклонении характерны только для идолослужения, поскольку для них требуется какой-то конкретный предмет. К ним относятся целование Ваала или тельца ( 3Цар.19:18 ; Ос.13:2 ) или поцелуй собственной руки ( Иов.31:27 ). Под последним, возможно, понимается предоставление своей души божеству ( Пс.23:4 ), находящее художественное выражение в описаниях молящихся с рукой у рта или с простертой рукой. Резкое отличие поклонения Богу израильтян от практики их соседей заключалось в отсутствии какого бы то ни было образа над херувимами на ковчеге завета.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В пользу Филогона, как иноземца, говорит, далее, и то безразличие, какое обнаруживает автор жития к представителям двух враждебных партий – Нилу Сорскому и Иосифу Волоцкому , и тот своеобразный стиль с древними оборотами и формами, какой так рельефно выступает во всем житии. Хронологические данные о жизни Филолога вполне совпадают со временем появления Жития. Установлено, что похвальные слова Зосиме и Савватию могли быть написаны Филологом только в период времени с 1534 г. по 1542 г. ( Н. И. Субботин ). Житие же пр. Иосифа появилось между годом смерти Дионисия Звенигородского (1539 г.) и годом поступления ркп. в библиотеку Иосифова монастыря от князя Д. И. Оболенского (1560 г.). 30 Трудно решить теперь, что раньше вышло из-под пера Филолога: слова или житие? Судя по письму Филолога к монаху Богдану, в котором он себя называет «слабым и унылым, состаревшимся от многих грехов, обветшавшим от зол» можно лишь предположить, что об Иосифе Филолог писал раньше, чем обратились к нему с просьбой соловецкие иноки составить «похвалу» Зосиме и Савватию, когда автор был стар, слаб и хил. Сравнительный анализ жития и похвальных слов также приводит нас к выводу, что это есть дело одного автора. Прежде всего, обратим внимание на то обстоятельство, что как в житии, так и в словах автор очень часто прибегает к цитатам из книг Свящ. Писания. В том и другом случае автор одинаково свободно относится к подлиннику: он то сокращает его, то изменяет, то распространяет собственными вставками и дополнениями. Места, приведенные в житии: Сир. 7:1 (стр. 22); Иов. 39:10 (с. 22); 42:16 (с. 18): Пс. 41:2 (с. 14); Мф. 7:12 (с. 22); 10:10 (с. 38); 21:41 (с. 14); 25:36, 34 (с. 17); 26:52 (с. 23); 1Пет. 2:2 (с. 24); 1Пет. 2:9 (с. 23–24); Рим. 12:3 (с. 39); 1Кор. 3:16, 17 (с. 35); 1Кор. 9:13 (с. 38); 1Кор. 10:23 (с. 39); 1Кор. 12:2 (с. 22): 2Кор. 6:7 (с. 17); Гал. 3:27 (с. 35); Евр. 2:18 (с. 17); 7:28 (с. 13); 12:14 (с. 36). В словах: 31 Исх. 34:20 (т. II, с. 230); Пс. 41:2 (т. II, 363); 67:36 (т. II, 463); 118:158 (II, 360); Мф. 5:16 (II, 348); 23:14 (II, 368); Рим. 1:21–23 (III, 107); 8:28 (II, 363); 1Кор. 12:38 (II, 238).

http://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Volotski...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010