| 65 . Марк , который есть и Иоанн, еп. Вивлополя (у Дороф. Вивла). 66 . Зина , еп. Диосполя. 67 . Филимон , еп. Газы. 68 . 69. Аристарх и Пуд . 70 . Трофим , пострадавший с Павлом. Кроме того в 1345 трое из вышеприведенных опущены и вместо их находятся: 46 Далмагий, еп. Триполи, 67 Онисим, 70 Фортунат; опущены Асинкрит, Патров и, кажется, Иродион или Наркисс. В заключении сказано: сии бяху епископы в языцех, о них же Дорофей блаженный написа римским языком и от него же и мы избравше своим языком написахом (т. е. греческим). Действительно церковное почитание означенных ею списке лиц замечается ранее в Римской церкви, чем в греческой. Многие имена их находятся в малом Римском мартирологе 8 века, тогда как на Востоке сведения о церковном почитании их не восходят ранее 9 века, именно: св. Иосиф песнописец написал им общий канон и многим из них каноны частные. Селье пишет о каталоге Ипполита: сие писание недостойно имени св. Ипполита по сказанию об ев. Марке и Луке, соблазнившихся и обращенных Петром и Павлом, потом говорится, что Климент был еп. Сардинии, св. Варнава в Ираклии (другой в Медиолане), Крискент в Халкидоне галльском и другие подобные вещи, которые не имеют основания в древности. (Т. II. 361.). Конечно многое и другое можно сказать о сем списке в том же роде; но нам нет нужды доказывать подлинность и несомненную достоверность всех сведений означенного списка. Тоже писание, известное под именем Дорофеева, западные ученые относят к 6 веку. (См. Историю христианства в России преосв. Макария стр. 12. Изд. 2). Довольно для нас и того, что лица, внесенные из сего списка в месяцесловы, действительно были современниками апостолов, что сами апостолы особенно чтили их в своих посланиях, как преимущественных сынов той или другой церкви, следов. после Апостолов это первые камни, на коих наздана была вселенская церковь . Естественно чтить их и последующим христианам, естественно, что обе церкви восточная и западная внесли их в свои месяцесловы. Что же касается до удвоения и, может быть, утроения одних и тех же лиц, например. ев. Марка; то и сие, если бы единство их несомненно было доказано, не несогласно с характером месяцесловов, в которых имена одних и тех же лиц нередко заведомо неоднократно в году поминаются по различию древних памятников агиологии и даже имена из 70 же апостолов, наприм. ап. Никонор 28 июля и 28 декабря, ап. Тимон 28 июля и 30 дек. и т. п. Никодим в Синаксаристе (4 янв.) говорит, что апостолов всех было более 70, но здесь определенное и священное число вместо неопределенного. Действительно ап. Павел сотрудников своих в евангельской проповеди не только мужей, но и жену Иунию ставит между знаменитыми апостолами (Римл, 16, 7. см. 17 мая). 28 февр. в греч. прологах Нимф и Еввул называются апостолами, 20 апр. Закхей, 15 июня Стефана. |
| и нояб. 9; великомуч. и дым. краснохолм. на Черн, озерах, Янв. 17; еп. новгор, фев. 10; патр., конст. фев. 12; муч. литов., апр. 14; св. новгород, апр. 18; заоник. июня 23; печер. июля 10; римл. авг. 3; сийский дек. 7. Антонин, пр., фев. 23; муч. апр. 19, авг. 1 и 4, сент, 23, окт. 22, ноября 7 и 13. Анувий, пр., июня 5. Анфимий (цветущий) дек. 30. Анфим (цветущий), св. муч., сент. 3; муч., окт. 17. Анфир (цветущий), муч., авг. 5. Апеллий (относящийся к собраниям), ап., янв. 4, сент. 10 и окт. 31. Аполлинарий (Аполлону посвященный), св. муч., июля 23. Аполлоний (губитель), преп., мар. 31; муч., июля 10 и 30, дек. 14. Аполлон (губитель), муч., июня 5. Аполлос (губитель), ап., янв. 4 и мар. 30; муч., апр. 21 и дек. 8. Апрониан (безгорный), муч., июля 7. Арчил, кн. грузин., июня 21. Ардалион (сосуд для поения скота или замаранный), муч., апр. 14. Арефа (орел), муч. и пр., окт. 24. Аристарх (лучший начальник), ап., янв. 4, апр.15 и сент. 27. Аристион (первую награду получивший), св. муч., сентяб. 3. Аристовул (лучший советник), ап., янв. 4, мар. 16 и окт. 31. Аристоклий (благозванный, благословный), муч., июня 20. Арис (иначе Марс – бог войны, убийство), муч., дек, 19. Ариан (см. Мариан), муч., дек. 14 и 30. Арий (храбрый), муч., июня 5. Аркадий (из Аркадии, т. е. пастух), пр., янв. 25; кипр. мар. 6; еп. Новгород. сент. 18. Аронос (Орион – великан, созвездие сего имени), муч., июля 6. Арпила, муч., мар. 26. Арсений (мужественный), керк. янв. 19; твер. мар. 2; великий и новгород., мая 8 и июля 13; конев. июня 12; комел. авг. 24; серб. окт. 28; пр. дек. 13. Артема (здравый, свежий), ап., янв. 4 и окт. 30; муч. апр. 29. Артемий (здравый), селун. мар. 24; веркол. июня 23 и окт. 20; вел. муч., окт. 20. Артемон (парус), св., мар. 24; свящ. муч., апр. 13. Архилий, муч., апр. 6. Архипп (господин лошадей), ап., янв. 4, февр. 19 и нояб. 22; преп. сент. 6. Асинкрит (несравнимый), ап., янв. 4, апр. 8. Аскалон, муч., мая 20. Асклипиодот (данный эскулапом – врачом), муч., июля 3. Асклипиад (эскулапов, врача), муч., мар. |
| БECEДA III k Римл. 1:18 . Заблуждения многоразличны, истина одна. – Сама природа проповедует Творца. – Против языческих философов. – Обиды бывают полезны переносящему их терпеливо. БECEДA V k Римл. 1:28 . О наказаниях за грехи. – О воскресении тел. – Нужно страшиться будущего суда. – Оскорбить Бога – тяжелее, чем быть наказанным. БECEДA VI k Римл. 2:17–18 . Какое обрезание – нравственное или плотское – действительнее. – Хищничество и лихоимство равносильны идолопоклонству. БECEДA VII k Римл. 3:9–19 . Об оправдании помимо закона. – Промысл Божий простирается на всех. – Любовь – матерь всех благ. – Зависть гибельнее всякой войны. – Важно не изобилие дара, а сопутствующее ему настроение. – Какое наследство следует оставлять детям. – Доброе употребление богатства. БECEДA VIII k Римл. 4:1–2 . Важность и необходимость веры. – Авраам сверх надежды человеческой поверил с надеждою Божией. – Великая сила веры. – Нужно предпочитать любовь всяким знамениям. БECEДA IX k Римл. 4:23–24 . Доказательство воскресения Христова. – Подвиги за Христа доставляют удовольствие. – Дарование Святого Духа – величайшее благо. – Для грешника нет зла быть наказанным. – Нужно переносить скорби, воздавая хвалу Господу. БECEДA XII k Римл. 6:19 . Совершенство христианской жизни. – То, что естественно, не подлежит отмене. – Порок оканчивается смертию, добродетель жизнию. – Зло любостяжания. – Как искоренять пороки. – От нас зависит не терпеть зла. БECEДA XIII Римл. 7:14 . Об обновлении благодатию Духа. – Где Дух, там и Христос. – Необходимо умерщвление тела в смысле склонностей к порочным делам. – Кто подвержен грехам, тот не живет. – Против пьянства и пристрастия к деньгам. БECEДA XIV k Римл. 8:12–13 . Побуждения к духовной жизни. – Дух усыновления. – Достоверность воздаяния. – Благодать сопутствует и помогает в трудах и опасностях. – Нужно быть милосердным. – Величие будущей жизни по сравнению с царским великолепием. БECEДA XV k Римл. 8:28 . Обилие благодатных даров. – Избрание есть знамение добродетели. – Не нужно бояться искушений. – Любовь Павла ко Христу. – Приверженность к земным предметам несовместна с любовью ко Христу. – Милостыня требуется любовью ко Христу. |
| Общее содержание послания следующее: после начального приветствия (1, 1. 2) Апостол прежде всего прославляет явившееся во Христе спасение, которое испытывали еще Пророки и в которое желают проникнуть Ангелы, и которое возвышается над всеми страданиями этого времени (1, 3–12). Это спасение побуждает христиан, как искупленных кровью Христа, к полной сердечной преданности Богу и к освящению веры, как возрожденных – к очищению, к возрастанию, к общему утверждению во Христе, к добродетельной жизни между язычниками, к покорности начальству, господам, супругам, к любви к братьям и ко врагам (1, 13–3:17). Как Христос пострадал за всех, и жив теперь Для живых и мертвых, чтобы судить всех (3, 18–4:7): то все должны бодрствовать и терпеливо переносить страдания (4, 8–19). Апостол заключает послание особенным увещанием пастырей и учителей, юношей и всех к смирению, вере, бодрствованию (5, 1–11) и приветствием (5, 12–14). Особенно заметно это сходство 1-го посл. Петра с посланиями к Ефесеям и к Римлянам; ср. особенно 1Петр. 1, 3 . с Ефес. 1, 3; 14 . Ефес. 2, 3; 2, 18. Ефес. 6, 5; 3, 1 . Ефес. 5. 22; 5, 5 . Ефес. 5. 21. 1 . Петр 2, 5. Римл. 12, 1; 2, 6 . Римл. 9, 25. 32; 2, 13 Римл. 13, 1–4; 3, 9 . Римл. 12, 17; 4, 10 Римл. 12. 6. 5, 1 . Римл. 8, 18 ; потом 1Петр. 2, 1 . с Колос. 3, 8 ; 1Петр. 2, 10 . Галат. 5, 13 ; 1Петр. 4, 9 . Фил. 2, 14 ; 1Петр. 5, 8. 1 . Сол. 5, 6; 1. Петра 5, 14. 1Кор. 16, 20 . (ср. Римл. 16, 16; 1 Содун. 5, 26.) Если Weiss (Der Petrinische Lehrbegriff 1756) такое сходство посланий Петра и Павла совершенно отрицает, или в местах посланий к Римл. и Ефес. видит ссылки Павла на Петра, посланием которого Павел будто бы пользовался: то это есть игра богословская произвола в истории Петра и Павла. Но как ни естественно в этих указаниях Петра на Апостола Павла видеть указания намеренные, тем не менее однако же бесспорно, что и без намерения могло произойти сходство посланий. Иное в посланий, согласное с понятиями, находящимися в Павловых посланиях, составляет только обще христианские основные понятия, которые у Петра для нас тем менее неожиданны, чем ревностнее и решительнее действующие мы видим его на апостольском соборе в Иерусалиме согласно с мнениями Апостола Павла, и чем яснее мы видим Павла в послании к Галатам признающие свое согласие с Петром. Сходство усиливалось еще естественно одинаковым толкованием и применением Ветхого Завета, одинаковым положением христианских обществ, которое подавало повод к одинаковым увещаниям и предостережениям, однообразием новохристианского греческого диалекта и т.д., и верно то, что замечает Тирш Die Kirche im apostol Zeitalter s. 205: «так как Петр в самом познании божественных тайн иному научился от Павла, то и на его учительные послания могли иметь влияние письменные труды Апостола языков». Все это с другой стороны не исключает вероятности отчасти преднамеренного указания в посланиях Апостола Петра на послания Апостола Павла. |
| БECEДA XVI k Римл. 9:1 . В каком смысле Павел желал быть отлучен от Христа. – Суждения некоторых об ап. Павле. – Истинное семя Авраама. – Все званы, но не все приходят на зов. – Не нужно требовать отчета от Бога. – Бог не отнимает свободной воли. – В чем преимущественно состоит слава Божия. БECEДA XVIII k Римл. 10:14–15 . Разрешение иудейских возражений. – Великое достоинство Павла. – Какого рода завещания полезны для души. БECEДA XIX k Римл. 11:7 . Почему бедствия постигали иудеев. – В чем состоит истинное богатство. – Ни добродетели, ни пороки предков не имеют значения для потомков. – Призыв к милостыне. БЕСЕДА ХХ к Римл. 12:1 . Каким образом наше тело служит жертвою. – Нет ничего слабее порока. – Смиренномудрие – матерь благ. – Вред высокомерия. БECEДA XXI k Римл. 12:4–5 . Милостыня должна быть охотно подаваема. – Ценность ея зависит от настроения. – Как следует исполнять обязанность странноприимства. БЕСЕДА ХХХ к Римл. 15:25–27 . Восхваление Прискиллы. – Прискилла – образец для нас. – Нужно читать послание ап. Павла и др. свящ. книги. БECEДA XXXII k Римл. 16:17–18 . Снисходительность увещаний ап. Павла. – Разногласиев догматах. – Неотделимость молитвы от дел. Содержание X тома Беседы на первое послание к коринфянам СОДЕРЖАНИЕ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ К КОРИНФЯНАМ. БЕСЕДА ПЕРВАЯ. На 1Кор.1:1–3 . Смирение Павла. – Единение церкви. – Нужно искать благодати у Бога, а не у людей. – Значение смиренномудрия. БЕСЕДА ВТОРАЯ. На 1Кор.1:4–5 . Нужно благодарить Бога. – Неповиновение Божию зову. – Никто не бывает добр или зол по природе. БЕСЕДА ТРЕТЬЯ. На 1Кор.1:10 . Обличения должны быть постепенны и умеренны. – Павел не считает себя предпочтительнее пред Петром. – Спор о Павле и Платоне. – Дивная победа апостолов. – Нужно побеждать более жизнью, чем философией. БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ. На 1Кор.1:18–20 . Предметы веры выше суждений разума. – Действия Христа, совершаемые противными действиям способами. – Сократ принужден был выпить яд из цикуты. – Страдания мучеников. – Протагор, Диагор и Феодор Безбожник. – В отношении к язычникам необходима снисходительность, как к детям. |
| Начало.· «Приложи и се да будет ко предреченным еже об обретении честных мощей»; служба ему под 28 августа (548 об.–557); 25) апреля 26 – Стефану Пермскому (195– 202 об.); 26) мая 1 – пророку Иеремии (206–208 об.) и Пафнутию Боровскому (208 об.–214 об.); 27) мая 2 – Борису и Глебу (220–227); 28) мая 2 – Афанасию Великому (214 об.– 220); 29) мая 3 – мученикам Тимофею и Мавре (227–230 об.); 30) мая 3 – Феодосию Печерскому (230об.–240 об.); 31) мая 4 – мученице Пелагии (240 об.–243); 32) мая 5 – великомученице Ирине (243–246); 33) мая 6 – Иову праведному (246–249); 34) мая 7 – в воспоминание знамения, явльшагося на небеси честного Креста Господня в Иерусалиме и мученику Акакию (249–256); 35) мая 7 – Антонию Печерскому (256– 267); 36) мая 8 – Иоанну Богослову (267–279 об.); 37) мая 9 – пророку Исаии и священномученику Христофору (279 об.–283 об.); 38) мая 9 – Николаю чудотворцу (283 об.– 294); 39) мая 10 – апостолу Симону Зилоту (294–297); 40) мая 11 – священномученику Мокию (297–300); 41) мая 12 – Епифалию епископу Киярскому и Герману патриарху Константинопольскому (300–307 об.); 42) мая 13 – мученице Гликерии (307 об.–311); 43) мая 14 – мученику Исидору (311– 314 об.); 44) мая 14 – Исидору юродивому Христа ради Ростовскому (314 об.–323); 45) мая 16 – Пахомию Великому (323–327); 46) мая 15 – Евфросину Псковскому (327–338 об.); 47) мая 16 – Феодору Освященному, ученику Пахомиеву (338 об.–341 об.); 48) мая 16 – Исаии епископу Ростовскому (341 об.–347 об.); 49) мая 17 – апостолу Андронику (347 об.– 350 об.); 50) мая 16 – Ефрему Перекомскому (350 об.–356); 51) мая 18 – мученику Феодоту Анкирскому и семи мученицам; мученикам Петру, Дионисию и другим (356 – 361 об.); 52) мая 19 – священномученику Патрикию (361 об.– 366); 53) мая 20 – мученику Фалалею (366 об.–370); 54) мая 20 – Алексию митрополиту (370–382); 55) мая 21 – равноапостольным Константину и Елене (382–387); 56) мая 20 – Довмонту-Тимофею князю Псковскому (387–394); 57) мая 22 – мученику Василиску (394–397 об.); 58) мая 23 – Михаилу исповеднику, еписколу Синадскому (397 об.–400 об.); 59) мая 23 – Леонтию епископу Ростовскому (400 об.–410); 60) мая 24 – Симеону столпнику дивногорцу (410–416); 61) мая 25 – в воспоминание третьего обретения главы Иоанна Предтечи (416–423 об.); 62) мая 26 – апостолу Карпу и мученику Георгию новому в Средце Болгарском (424 – 434); 63) мая 27 – священномученику Ферапонту (434–437); 64) мая 28 – Никите архиепископу Халкидонскому и Игнатию епископу Ростовскому (445 об.– 452 об.); 65) мая 29 – мученице Феодосии (452 об.–456); 66) мая 30 – преподобному Исаакию Далматскому (456 об.– 459); 67) мая 31 – мученику Ермею (459–463); 68) июня 1 – Дионисию Глушицкому (463–472 об.); 69) июня 25 – князю Петру, в иночестве Давиду, и княгине Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромским (472 об |
| Очевидно, это определяется теми мотивами, из-за которых он принимает пост. «Немощен в вере» тот христианин, что близко к сердцу принимал упреки гностиков – «чистых», которые (не все же они были «николаиты») проповедовали радикальное воздержание от мясной пищи как путь к «хрестообразному состоянию». Немощь христианина не в диете, а в готовности слушать таких лже-учителей. И если такому человеку кажется, что вегетарианство гностиков возвышеннее жизни христиан – что ж, апостол советует не разубеждать его по этому частному вопросу, и не отталкивать из-за мелочи вообще из Церкви в гностическую секту. Поэтому «не губи твоею пищею того, за кого Христос умер» (Римл. 14,15). Такова апостольская полемика с гностиками в ходе послания. Но вот оно приблизилось к концу. «Эзотерике» гностиков надо противопоставить положительное исповедание Евангельской веры. И Павел признает, что в христианстве есть «тайна, о которой от вечных времен было умолчано» (Римл. 14,24). Но теперь эту тайну уже не надо прятать – ибо пришло «откровение тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена» (Римл. 14,24). Да, тайна есть, но она – уже явлена. И эта «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3,16). А отнюдь не «закон кармы». Более того – эта тайна «через писания пророческие возвещена всем народам» (Римл. 14,25). И ради чего эта тайна явлена? – «для покорения их вере, Единому Премудрому Богу через Иисуса Христа» (Римл. 14,26). Надо заметить, что это рассуждение апостола явно находится не на своем месте в синодальном переводе. Указания ряда древнейших кодексов относят его к концу 16-й главы и всего Послания (16, 25-27) 1616 . Если поместить размышления апостола о «тайне», которая стала явной, в конец послания, сразу после его выпада против краснобайствующих гностиков, послание становится логичнее. Однако, еще св. Ириней Лионский отмечал особый, прерывистый стиль апостола Павла 1617 , по нескольку раз в одном и том же послании возвращающегося к одной мысли. Апостол Павел пишет (или, точнее, диктует) быстро, множество мыслей посещают его голову, «от избытка сердца глаголют уста», о многом надо сказать верным, от многого предостеречь – и он не всегда успевает связать в единый узелок все те ниточки, все те сюжеты, которыми он ткет свое Послание. (Пожалуй, лишь Послание к Евреям написано по ясному и заранее выработанному плану, и потому оно и оказалось столь не похожим на все остальные, что с древнейших же времен многие сомневались – действительно ли это послание именно Павла). |
| В священных песнопениях этого дня из ветхозаветных праведников называются по именам следующие: Аарон (1-й ветхозаветный первосвященник, брат прор. Моисея), Аввакум (см. 2 дек.), Авдий (см. 19 нояб.), Авель (сын Адама, убитый своим братом Каином), Авраам (см. 9 окт.), Аггей (см. 16 дек.), Адам (праотец, первый человек, созданный Богом), Азария (см. 17 дек.), Амос (см. 15 июня), Анания (см. 17 дек.), Анна (см. 9 дек.), Варак (вождь Еврейский, – см. Суд. 4–5 ), Гедеон (судия Еврейского народа), Давид (см. 26 дек,), Даниил (см. 17 дек.), Деввора (судившая Израилю, – см. Суд. 4–5 ), Ева (праматерь всех людей, созданная Богом, жена Адама), Елеазар (2-й ветхозаветный первосвященник, сын Аарона), Елиссей (см. 14 июня), Енос (допотопный патриарх, – см. Быт.5:6–11 ), Енох (допотопный патриарх, – см. Быт.5:18–24 ), Есфирь (праведная, супруга Персидского царя, спасшая евреев от избиения, – см. Есф.1–10 ), Захария (см. 8 февр.), Захария (см. 5 сент.), Илия (см. 20 июля), Исаак (ветхозаветный патриарх, сын Авраама), Исаия (см. 9 мая), Иаиль (поразившая Сисару, – см. Суд.4–5 ), Иаков (ветхозаветный патриарх, сын Исаака, внук Авраама), Иезекииль (см. 21 июля), Иеремия (см. 1 мая), Иессей (отец царя Давида), Иеффай (судия Еврейский, – см. Суд.11; 12:1–7 ), Иисус Навин (см. 1 сент.), Иов (см. 6 мая), Иона (см. 22 сент.), Иосиф прекрасный (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Вел. понедел.), Иосия (царь Иудейский, – см. 4Цар.21:26; 22; 23:1–30 ), Иуда (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Быт.49:3–12 ), Иудифь праведная (евреянка, спасшая свой город от врагов убиением Олоферна, – см. вн. Иудифь.1–16 ), Левий (один из 12 сынов патр. Иакова), Малахия (см. 3 янв.), Мариам (сестра Моисея, – см. Исх.2:1–8, 15:20–21 , Чис.12; 20:1 ), Мелхиседек (священник, царь Салимский, современник Авраама, – см. Быт.14:18–20 ), Мисаил (см. 17 дек.), Михей (см. 14 авг.), Моисей (см. 4 сент.), Наум (см. 1 дек.), Нафан (пророк ветхозаветный, современный царю Давиду, – см. Сир.47:1 ), Ной (патриарх, спасенный с семейством во время потопа, – см. Быт.5–9 ), Олда, или Олдама, пророчица (при Иудейском царе Иосии, – см. 4Цар.22 ), Ор (сотрудник Моисея, – см. Исх.17:10–12; 24:14 ), Осия (см. 17 окт.), Рахиль (жена ветхозаветного патр. Иакова), Ревекка (жена ветхозаветного патр. Исаака), Руфь (Моавитянка, праматерь царя Давида, – см. кн. Руф.1–4 ), Сампсон (обладавший необычайной силой, судия Еврейский, – см. Суд.13–16 ), Самуил (см. 20 авг.), Сарра (жена ветхозаветного патр. Авраама), Сим (сын Ноя, спасенный от потопа), Сиф (сын Адама, см. Быт.5:3–5 ), Соломон (царь Еврейский), Софония (см. 3 дек.). |
| Итак, если древние не были ни иудеями, ни язычниками, то куда же еще остается их причислить? Если они, жившие до закона, не могут быть названы ни иудеями, ни язычниками, то какое же дать им название? Что остается? Очевидно, их нужно причислить к христианам, — не по имени, но по существу дела. Все они просияли как образцы Церкви. Не обрезан Енох, не имеет обрезания и Церковь; не рабствует закону, не рабствует ему и народ Христов; не знает запрещенной пищи, не знает этого и Церковь, жительствующая по слову Божию. Древнейшей является Церковь, поскольку она предваряется благочестием праотцев. Самая вера Авраама была образом Церкви, а не иудеев. Поэтому апостол, исследуя вопрос о вере и желая показать, что Авраам — образ Церкви, а не иудеев, говорит: «что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность», «Когда вменилась? по обрезании или до обрезания» (Римл. 4:3, 10)? Это говорит Павел, иудей по происхождению, знавший закон и искусный во всем, что касается закона. «Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании» (Римл. 4:10—11). Замечаешь ли, каков здесь строй мыслей? Как апостол отдаляет от Авраама Израиля, как не имеющего с ним сродства по вере, и сближает с праотцем язычников, как унаследовавших его благочестие? «И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании» (Римл. 4:11). Видишь, как образ Церкви был начертан в Аврааме? И Спаситель, желая показать, что евангельской проповедью восстановляются черты первобытного состояния людей, в ответ на слова иудеев, что Моисей написал: если кто хочет отпустить жену свою, пусть даст ей разводное письмо, сказал: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так» (Мф. 19:7—8). Значит, Он не переменяет содержащееся в законе, не разрушает его, но предпочтение отдает истинному учению. Вот как Он возводит нас к древности. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
|
|
