В К. Ф., часто упоминаемой в раввинистической лит-ре рим. эпохи, находились дома мн. великих раввинов. В Вавилонском Талмуде есть рассказы о рабби Иосии бен Кисме из К. Ф., одном из основных раввинов-апологетов прорим. ориентации евреев. Возможно, рабби выбрал для жительства К. Ф. из-за особой репутации города, который был центром изучения Торы и одновременно сохранял лояльность к рим. власти. На смертном одре рабби Иосию посетил рабби Ханина бен Терадион, ставший одним из 10 иудейских мучеников. Рабби Иосия пытался его уговорить относиться к римлянам лояльно, поскольку «Бог вручил власть римлянам». По др. раввинистической традиции рабби Иосия основал в К. Ф. иудейскую школу. Он также предсказал, что римляне отдадут Палестину персам. Он завещал своим ученикам похоронить его в глубокой пещере, т. к. придет время, когда «не будет ни единого пальмового дерева в Израиле, но персидский конь будет привязан к нему» ( Bader. 1988. P. 290). Представители рим. власти были на его похоронах и оплакивали его кончину. Рабби Абаху из 3-го поколения таннаев (130-160) также жил в К. Ф. В мидрашах сохранился рассказ о нем: «Рабби Абаху сидел однажды и учил в синагоге в Кесарии. Он заметил человека, преследовавшего другого с веревкой в руке, которого он хотел избить. Рабби увидел, что демон также следовал за человеком и в его руках был стальной прут. Рабби сказал тому человеку, который преследовал: «Не бей его, иначе он умрет!» - «Разве он может умереть таким образом?» - «За тобой следует демон, в его руке стальной прут. Если ты ударишь его веревкой, демон забьет его до смерти» (Бамидбар Рабба. 12. 3). Возможно, в К. Ф. жил и рабби Иехуда бар Илай, чье имя появляется в Мишне (Вавилонский Талмуд. Сукка. 27b). Иудейские раввины считали, что исток Иордана находился в пещере в Панеаде. Как утверждал рабби Кахана, «если человек говорит, что не будет пить воду из пещеры в Панеаде, то вода из всего Иордана запрещена для него» (Вавилонский Талмуд. Берахот. 55a). Эти воды считались очистительными в том случае, если человек осквернился прикосновением к мертвецу (Мишна. Пара. 8. 11). Раввины, толковавшие стих Быт 8. 2 (33. 4: «И закрылись источники бездны и окна небесные…»), полагали, что исключением были великий колодец Барама, морской зал. Гаддора и источник пещеры в Панеаде (Берешит Рабба. 33. 4). Источник Пана почитался так, как будто он связан с именем Яхве, но при этом факт языческого культа в К. Ф. иудейской лит-рой игнорируется. В раввинистической среде также сформировалась легенда о том, что Моисей, разговаривая с Богом, надеялся смягчить Его запрет на вхождение в землю обетованную и просил разрешить ему войти в нее хотя бы через Кесарийскую пещеру, но Господь запретил и это (на основе Втор 3. 27; 34. 4). Христианство

http://pravenc.ru/text/Кесарии ...

Для удобства практического использования людьми, не имеющими систематического религ. образования, Й. Каро сделал извлечение из книги, представив последовательное изложение галахического законодательства без юридических и исторических комментариев. Новый правовой сборник, получивший название «Шулхан Арух» (Накрытый стол), был издан в Венеции в 1564 г. Он сохранил ту же структуру, что и «Турим», но был дополнен описаниями сефардских обычаев, сложившихся в XIV-XV вв., после появления «Турим», и еще не учтенных в письменной традиции. Через несколько лет после появления сб. «Шулхан Арух» глава польских евреев Моше Иссерлин ввел его в употребление в Польше, дополнив указаниями на ашкеназские обычаи. Среди др. ученых, живших в Цфате, следует отметить рабби Моше бен Йосефа из Трани и рабби Йосефа бен Моше из Трани, отца и сына, выдающихся галахических авторитетов своего времени. Известностью пользовался учитель Ицхака Лурии - рабби Давид бен Шломо Ибн Аби Зимра, редкий пример мистика-каббалиста, обладающего глубоким знанием талмудического права. Комментированием «Танаха» занимался рабби Моше Алшех. Статус галахического авторитета имел рабби Йом-Тов бен Моше Цахалон. Лурианская каббала Расцвет раввинистической учености совпал с мистическим подъемом в диаспоре. Изгнание 1492 г. усилило мессианские ожидания народа. Как показал Г. Шолем, эти настроения оказали влияние на евр. религ. мысль, что привело к появлению мессианских ожиданий конца истории. Каббала XIII-XIV вв. была сосредоточена на идее творения, стремилась указать путь к целостному состоянию мира, не затронутого грехопадением. Каббалистическая модель сфирот изначально была космогонической моделью; мистика букв Аврахама Абулафии восходит к «Сефер Йецира», космогоническому тексту. Согласно замечанию Шолема, мистика, основанная на созерцании теогонии и космогонии, была индивидуалистической и понимала избавление без связи с мессианством. Катастрофа 1492 г. имела 2 взаимосвязанных последствия для евр. мистики: 1) произошел переход от космогонии к эсхатологии; мессианство мыслится как восстановление мира, к-рое проявляется не в возвращении к началу, а в приближении эсхатологического конца; 2) каббала из тайного учения стала массовым народным движением. Эти тенденции получили наибольшее выражение в творчестве цфатских каббалистов, прежде всего Ицхака Лурии. Одним из основателей цфатской школы каббалы был рабби Шломо Алкабец (поселился в Цфате, по-видимому, в 1535). Вскоре в городе образовался кружок мистиков-аскетов под символическим названием «Суккат шалом» (Шатер мира). В Цфате Алкабец написал знаменитый субботний гимн «Леха доди» («Иди, мой возлюбленный, навстречу невесте...»). От Хаима Виталя сохранилось описание торжественных шествий цфатских каббалистов и их учеников, исполнявших гимн в преддверии субботы.

http://pravenc.ru/text/1237763.html

Пер.: Jehuda ibn Tibbon. Sefer torat Hovot va-levavot/Ed. A. Jellinek. Lpz., 1846 (на араб. и евр. яз.). Лит.: Cohen M. The Qimhi Family//Hebrew Bible, Old Testament: The History of Its Interpretation/Ed. M. Saebø. Gött., 2000. Vol. 1/2. P. 390-395; EncJud. Vol. 12. P. 157-158; Вассерман Ц., Кац А. Еврейские мудрецы: со времен Мишны и до наших дней. Иерусалим, 2008 2. С. 62. Моше (акроним - Рамак («рабби Моше Кимхи»); 1120, Нарбон - ок. 1190, там же), сын Йосефа, грамматик и комментатор Библии. Как экзегет, он продолжил направление, разработанное его отцом, занимаясь преимущественно установлением букв. смысла текста. Его интересовали книги, не пользовавшиеся популярностью у комментаторов,- Ездры первая книга , Неемии книга , Книга Притчей Соломоновых и Иова книга . Моше уделял большое внимание композиции библейских книг. Так, он разделил Книгу Притчей Соломоновых на 5 разделов, исходя из стилистических критериев. Первые 3 раздела имеют заглавие «Притчи Соломона» (Притч 1. 1 - 9. 18; 10. 1 - 24. 34; 25. 1 - 29. 27), 4-й раздел открывается фразой «слова Агура» (Притч 30. 1), а 5-й - «слова Лемуила царя» (Притч 31. 1). Каждую из выделенных частей Моше разделяет на смысловые единства (от 2 до 11 стихов) и показывает логическую связь между стихами в группе ( Cohen. 2000. P. 396). В Книге Иова, большая часть которой имеет диалогическую структуру, он исследует грамматические и стилистические особенности речи каждого из собеседников (Ibidem). Комментарии Моше получили широкое признание и распространение, однако нередко, именно в силу их качества и популярности, приписывались Аврахаму Ибн Эзре. Как грамматист, Моше оказал большое влияние на европ. гебраистику - вероятно, даже большее, чем его брат Давид К. В отличие от последнего Моше мало интересовался фонологией и основное внимание уделял морфологии глагола. Именно Моше предложил классифицировать формы древнеевр. глагола в соответствии со структурными моделями - бинъянами (букв.- «здание», в лингвистической лит-ре в настоящее время чаще используется термин «порода») (EncJud. Vol. 12. P. 158; Вассерман, Кац. 2008. С. 63). Этот принцип, равно как и сама последовательность бинъянов, предложенная им, до сих пор остается общепринятым. Грамматика Моше, озаглавленная «Махалах швилей ха-даат» (Ход тропинок знания), была издана в 1508 г., и уже в 1520 г. последовало ее издание на лат. языке в переводе Себастьяна Мюнстера, пользовавшееся популярностью у европ. филологов XVI в.

http://pravenc.ru/text/Кимхи.html

Впервые З. был опубликован в Италии в 1558-1560 гг., и с тех пор эта книга переиздавалась десятки раз. В 1-й пол. XX в. появляются переводы З. на франц. и англ. языки. В нач. XXI в. в Станфордском ун-те (США) был сделан 1-й научный перевод этой книги на англ. язык. Одновременно в Израиле велась работа над 1-м научно-критическим изданием оригинального арам. текста З. и его перевода на иврит. Происхождение Первоначально в иудейской традиции автором З. считался рабби Шимон бар Йохай, однако с нач. XIV в. появление З. связывают с деятельностью каббалиста Моисея Леонского (Моше бен Шем Тов де Леона), жившего в Испании во 2-й пол. XIII в. Рабби Моисей Леонский называл себя лишь переписчиком З., но отнюдь не автором. Эту проблему еще при жизни Моисея Леонского взялся разрешить др. каббалист - рабби Исаак из Акры. Прибыв в Испанию, он встретился со мн. людьми, знавшими рабби Моисея и рассказавшими ему о появлении З. Изначально у рабби Исаака было 2 версии: либо эта книга действительно имела древнее происхождение, была найдена в пещере в Палестине, затем отправлена в Испанию, попала в руки Моисея Леонского и была им отредактирована; либо же она была написана Моисеем Леонским, скрывшим свое имя под псевдонимом. Расспрашивая современников, рабби Исаак выяснил, что немало людей еще при жизни рабби Моисея безрезультатно пытались увидеть подлинник и выяснить авторство З., однако ни им, ни рабби Исааку это сделать не удалось. Вопрос о происхождении З. был вновь поднят в XV-XVII вв. евр. учеными, к-рые сделали лингвистический и текстологический анализ этого сочинения. Одним из наиболее известных трудов, опровергавшим древность З., стала книга философа и талмудиста 2-й пол. XV в. Илии Дельмедиго «Бхинат ха-дат» (Исследование религии). В XIX в. историк Г. Грец не сомневался, что автором З. был именно кастильский каббалист рабби Моисей Леонский. Крупнейший исследователь евр. мистики XX в. Г. Шолем после тщательного филологического анализа текста З. отверг бытовавшее мнение, согласно к-рому З. представляет собой средневек. компиляцию различных произведений более раннего периода. По его мнению, в относительно короткое время (основная часть З. написана в 1280-1286) рабби Моисей Леонский написал обширное эпическое произведение, создав не только его фабулу, но и его язык, являющийся амальгамой арам. языка Вавилонского Талмуда и Таргума Акилы (Онкелоса), испан. и араб. слов, а также собственных неологизмов.

http://pravenc.ru/text/ Зохара .html

Беззвездной, непроницаемо темной была ночь. Наверное, рядом, во мраке стоял ангел с широко распростертыми крыльями, готовый принять отлетев­шую душу» 1194 . Распятый Христос – теодицея наша. И добавим – Распятый и, воистину, Воскресший! Христос воскрес, и все страдания и скорби становятся началом вечной радости. Но это уже тема другой книги. Конец, и Богу слава! 1070 Вейсман Моше, рабби, Мидраш рассказывает, Берешит. Отв. ред. Цви Вас­серман, 1980, Репринт, с. Каратуз Красноярского края, 2011, Мидраш рассказывает, гл. Вайшлах, Борьба Яакова с ангелом Эдома; Мень Александр, протоиерей (Эммануил Светлов), Вестники Царства Бо­жия, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1972, Щедровицкий Д. В. «Введение в Ветхий Завет», лекция 11, с. 242–245] 1071 Щедровицкий Д. В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. «Те- ревинф», М., 2001, лекция 11, с. 224 1074 Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Т. 1. Изъяснение трудных мест Бо­жественного Писания, Издательский Совет РПЦ, М., 2003, Толк, на кн. Бытия, Вопрос 93 1085 Вейсман Моше, рабби, Мидраш рассказывает, Берешит. Отв. ред. Цви Вас­серман, 1980, Репринт, с. Каратуз Красноярского края, 2011, гл. Вайшлах 1093 Вейсман Моше, рабби, Мидраш рассказывает, Берешит. Отв. ред. Цви Вас­серман, 1980, Репринт, с. Каратуз Красноярского края, 2011, гл. Вайшлах 1094 Вейсман Моше, рабби, Мидраш рассказывает, Берешит. Отв. ред. Цви Вас­серман, 1980, Репринт, с. Каратуз Красноярского края, 2011, гл. Вайшлах 1095 Вейсман Моше, рабби, Мидраш рассказывает, Берешит. Отв. ред. Цви Вас­серман, 1980, Репринт, с. Каратуз Красноярского края, 2011, гл. Вайшлах 1097 Синодальный перевод в будущем времени: и человеков одолевать будешь не имеет оправда­ния в еврейском тексте, где говорится, что борьба (в прошлом) была и «с Богом» и «с человеками» и при этом он всегда выходил победителем. Будущее время синодального перевода опирается на Септуагинту. 1104 Авраам благоволил Агари и Измаилу, но не стал бороться за них. Вот и поныне измаильтяне (агаряне) люто, смертно враждуют с потомками Исаака.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Получается, что имя было наречено матерью пророка, а потому оно вполне могло быть еврейским. Что означает на еврейском языке имя Моше? На основании еврейской этимологии это имя производят от слова (маша). Глагол «маша» означает «вытягивать», «вытаскивать», «избавлять». Причастная форма этого глагола «моше» в таком случае означает «извлекающий». Иногда неверно указывают значение слова «Моше» как «извлеченный». Так дальше и объясняет нарекшая имя: ведь из воды извлекла ты [или я] его. Моисей младенец был извлечен из воды. Слово же «Моше» может иметь только действительное значение – «извлекающий», а не «извлеченный». На этом основании авторы «Толковой Библии » под редакцией А.П. Лопухина вовсе не находят возможным производить имя пророка от еврейского слова «маша» и отдают предпочтение египетской этимологии т. 1, с. 280]. Вполне сознавая это затруднение, О.К. Штейнберг, однако, таким образом находит из него выход: «Мать, кормилица его, наименовала его «Моше», что значить «извлекатель», выражая этим свою мольбу, чтобы он стал спасителем еврейских малюток от гибели. Дочери же фараона истолковала она это имя «извлеченный», спасенный тобою из воды Нила. Таков истинный смысл еврейской этимологии» коммент. на Исх.2, 10 ]. Те. Иохавед, по Штейнбергу, применила некоторую хитрость. Вынутый из воды, извлеченный, спасенный от вод Нила Моше в свое время должен будет извлечь, спасти израильтян из темных вод египетского рабства, «вынуть» их из Чермного моря, проведя как по суху, спасти от гибели от колесниц фараоновых и вывести на свободу. Моше – избавитель израильского народа. Явно не случайно созвучие таких слов: (Моше) – (Мошийа) – (Машиах), означающих Извлекатель – Спаситель – Мессия (Помазанник). Имя Моше, слова Спаситель и Мессия-Помазанник где-то в основе своей единокоренные. И не только грамматически, а глубинно богословски. Великому пророку надлежит быть спасителем своего народа от египетского рабства и прототипом грядущего Мессии. 1.2 Египетская этимология имени пророка Моисея

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Ученик Алкабеца и брат его жены рабби Моше бен Яаков Кордоверо вскоре стал ведущей фигурой среди каббалистов Цфата. Кордоверо имел много учеников, среди них Элияху де Видас, Аврахам бен Мордехай Галанте Анджело, рабби Элиезер бен Моше Азкири. Начало новой эпохи в развитии не только каббалы и мистицизма, но и всей евр. духовной традиции связано с именем рабби Ицхака Лурии. Он поселился в Цфате в 1569 или 1570 г. и после смерти Моше Кордоверо в 1570 г. начал преподавать свое учение узкому кругу учеников (известны имена примерно 30 учеников). Выдающаяся роль в распространении учения Лурии принадлежит рабби Исраэлю Саруку и рабби Хаиму Виталю. Благодаря классическому труду рабби Хаима «Эц хайим» (Древо жизни) стало известно не только учение Лурии, но и мн. особенности его личности. Самая известная доктрина лурианской каббалы - учение о восстановлении мира (тиккун олам). Это учение четко обозначило поворот каббалистической мысли от космогонии к эсхатологии, и этот поворот безусловно связан с мессианскими исканиями. Каббала реализуется теперь не в созерцании основ бытия, а в попытке оказать действенное мистическое влияние на мир и приблизить приход Мессии и восстановление мироздания. Через посредство учеников Лурии новое каббалистическое движение достигло европ. общин и стало важным фактором религ. жизни диаспоры. Расцвет духовной жизни в Цфате превратил город, по выражению рабби Й. Каро, в «центр еврейского мира». Этому способствовало и устойчивое экономическое положение города. Верховный авторитет мудрецов Цфата в вопросах галахи и каббалы признавался крупнейшими общинами Ближ. Востока и Европы, цфатским учителям направлялись труднейшие вопросы. Цфат стал важнейшим центром религ. евр. образования. Становление еврейской автономии в Польше; новый центр раввинистической учености В XVI в. развивалась польско-литов. евр. община, ставшая одним из центров традиционного иудаизма и имевшая свою раввинистическую школу. Польская евр. община многократно возросла за счет евреев, изгнанных из Германии и Австрии (кон. XV - нач. XVI в.), из Богемии и Силезии (2-я пол. XV - нач. XVI в.; 2-я волна после 1582). В правление Александра Ягеллона, Сигизмунда I и Сигизмунда II евреи пользовались поддержкой королевской власти. В то же время мелкое дворянство, экономическим интересам которого препятствовала деятельность евр. откупщиков, а также католич. духовенство последовательно выступали с требованиями ограничить экономические права евреев. Т. о., положение евр. общины в Польше определялось соотношением 2 противоположных позиций: короля и крупной шляхты - с одной стороны и мелкого дворянства, горожан и духовенства - с другой.

http://pravenc.ru/text/1237763.html

Вавилонский Талмуд (Песахим, 6.1–2): «Вот что можно делать в субботу (пришедшуюся на Пасху): режут пасхального агнца, кропят его кровью жертвенник, вычищают его внутренности и воскуряют его жир на жертвеннике; однако в субботу не жарят его и внутренности его не промывают. В субботу нельзя взять его на плечи, принести его с расстояния, большего, чем субботний путь, и срезать у него бородавку. Но рабби Элиэзер говорит: «Можно». Сказал рабби Элиэзер: «Да ведь этого требует принцип экстраполяции: уж если ритуальный убой жертвы, который запрещен (в субботу) как работа, (на Пасху) оттесняет субботу – эти работы, которые запрещены как швут 115 , не оттеснят субботу?» Ответил ему рабби Йегошуа: «Праздник явится доказательством: работу в праздник разрешили, а швут запретили». Сказал ему рабби Элиэзер: «Как это, Йегошуа? Разве можно приводить для заповеди как доказательство право, предоставленное человеку?» Возразил ему рабби Акива, сказав: «Кропление очистительной водой 116 явится доказательством: оно для заповеди, и оно же запрещено как швут, и не оттесняет субботу; так ты и не удивляйся, что эти работы не оттесняют субботу – хотя они и для заповеди, и запрещены как швут». Сказал ему рабби Элиэзер: «Как раз это я и обсуждаю: уж если ритуальный убой, который запрещен как работа, оттесняет субботу – разве не логично, чтобы кропление очистительной водой, которое запрещено как швут, от теснило субботу?» Ответил ему рабби Акива: «Или наоборот – уж если кропление очистительной водой, которое запрещено как швут, не оттесняет субботу – разве не логично, чтобы ритуальный убой, запрещенный как работа, не оттеснял субботу?» Сказал ему рабби Элиэзер: «Акива, ты стер то, что написано в Торе 117 : после полудня... в предназначенное для этого время – хоть в будни, хоть в субботу». Ответил ему тот: «Рабби, приведи мне пример времени, предназначенного для этих работ, точно так же, как есть время, предназначенное для ритуального убоя». Общее правило сформулировал рабби Акива: всякая работа, которую можно сделать накануне субботы, не оттесняет субботу; убой жертвы, который невозможно совершить накануне субботы – оттесняет субботу».

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Desnick...

Появление большого количества хасидских общин, при том что в каждой общине огромное значение придавалось авторитету религиозного лидера (цаддика), способствовало тому, что после смерти Дов Бера (1773) хасидизм стал распадаться на отдельные группы. Рабби Элимелех возглавил хасидов в Лежайске (ныне Польша), Леви Ицхак в 1785 г. создал хасидский центр в Бердичеве, благодаря ученику Исраэля бен Элиезера Менахему Нахуму центр хасидизма возник в Чернобыле. Менахем Мендель основал общину в Витебске, из которой вышел Шнеур Залман из Ляд. В 1797 г. Шнеур Залман, прошедший обучение у Дов Бера, написал кн. «Тания», в которой изложил хасидскую мистику в каббалистических категориях. Ее центральной темой является вопрос о богопознании, который побуждает автора обратиться к «интеллектуалистским» аспектам мистики, не свойственным хасидскому миросозерцанию. Учение Шнеура Залмана получило название Хабад в соответствии с 3 основополагающими категориями мистики «Тании» и 3 звеньями в цепи сфирот - «хохма, бина, даат» (мудрость, понимание, знание). Движение Хабад носит также название любавичского хасидизма. Оппозицию хасидизму возглавил крупнейший авторитет польско-литов. еврейства Илия бен Шломо Залман , известный как Виленский гаон. Еще в 1772 г. во всех синагогах Вильны хасиды были торжественно преданы херему. В этом же году Шломо Залман отказался принять хасидскую делегацию. После выхода книги рабби Яакова сопротивление оппозиции усилилось: в 1794 г. на городской площади в Вильне была сожжена кн. «Цавваат ха-Рибаш» (Завещание рабби Исраэля Баал-Шем-Това). Сторонники Виленского гаона получили от хасидов именование «митнагдим» (противники). После 1810-1815 гг., когда умерли почти все ученики Дов-Бера, раздробленность хасидизма усилилась. Основные его направления определялись династиями религ. лидеров, ибо звание цадика - непререкаемого духовного авторитета общины - в большинстве случаев было наследственным. Основные хасидские династии Подолии вели свое происхождение от рабби Аврахама из Опатова (ныне Опатув, Польша), учившего в Меджибоже, и от рабби Моше Цви из Саврани, учившего в Бендерах. В Киевской губ. и на Волыни возникла династия Тверских (Чернобыль). Ружинско-Садагорская династия и ее ответвления в Галиции и на Буковине ведут начало от рабби Исраэля из Ружина. В Галиции большое значение имела династия Белз, восходящая к рабби Шалому Рокеаху. Большое число влиятельных династий возникло в Польше и Венгрии. Разделившийся на династические ветви хасидизм усилил прозелитическую деятельность, но вместе с тем столкнулся с обостренными внутренними противоречиями, связанными с конфликтами представителей различных династий по обрядовым и идеологическим вопросам.

http://pravenc.ru/text/1237763.html

Талмуд делит все человечество на две части: евреев и не-евреев, последних он называет гоями (goi, мн. goim). Всякий необрезанный есть иноплеменник, а иноплеменник и язычник – одно и то же. Христиане, как это мы увидим, составляют предмет исключительной ненависти евреев. Только одни евреи произошли от Бога, все прочие люди произошли от диавола. – «Евреи более приятны Богу, чем ангелы», так что тот, кто оскорбляет действием (бьет по щеке еврея) оскорбляет величие Божие, а посему гой, который ударит еврея, должен умереть. Насколько люди выше животных, настолько евреи выше всех остальных людей. «Эти последние суть семя животное, так что если бы не было евреев, то на земле не было бы никакого благословения: ни солнечных лучей, ни дождя, и люди не могли бы существовать. Все раввины согласны между собою в том, что не-иудеи имеют чисто животную природу. Рабби Моисей бен Нахман (Nachman), рабби Раши (Raschi,), рабби Абраванель (Abravanel), рабби Жалкю (Jalkut) и другие сравнивают гоев то с собаками, то с ослами, то, наконец, со свиньями. «Один народ еврейский достоин вечной жизни, а все другие народы подобны ослам», говорить рабби Абраванель. «Вы иудеи, совсем другие люди, но прочие люди не суть люди, потому что души их происходят от духа нечистаго, тогда как души иудеев происходят от духа Святаго Бога», – убеждает своих соотечественников рабби Менахемь. Также рассуждает и рабби Жалкю, который говорит: «Одни евреи имеют право называться людьми, а гои, которые происходят от духа нечистаго, должны называться свиньями. Этот взгляд евреев на иноплеменников хорошо иллюстрирует следующий рассказ. Знаменитый раввин бен Сира (Ben-Sira) находился в плену Вавилонском и пользовался большой дружбой Навуходоносора. Царь оказывал ему всевозможное внимание и однажды предложил ему жениться на его дочери. Бен Сира сказал царю: «Знай, царь, что я дитя человеческое, а не «животное». Дочь царя, таким образом, с точки зрения Талмуда, была не больше как собаченка, и брак с нею мог бы унизить еврея.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Dorodn...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010