| 273 Омилия 39, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 335). Ср. то же (61, 334): «Не воплощение, а смерть (Христова) разрушила смерть; когда Он пребывал во плоти, то владычество смерти ещё продолжалось». 279 Ср. св. Иоанн Златоуст . Беседа на Вознесение, 2 (50, 445). Омилия 17, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 140–1). Ср. св. Ириней Лионский . Против ересей, 4, 34, 4 (PG 7, 1086). Ср. и св. Иоанн Дамаскин . На Послание к Ефесянам 2, 5 (PG 95, 829): «Ибо то, что происходило с Христом, переходит и на нас, соединённых с Ним». Ср. и свт. Феофан, там, стр. 341: «Воистину, после Воскресения Перворождённого из мёртвых (Христа) оживотворённый совоскрес, и сопрославлен каждый член таинственного тела Его, и вообще, потенциально совоскресло и всё человечество». 280 Омилия 4, 1–2 на Послание к Ефесянам (62, 32). Воскресение Церкви, по толкованию Икумения (На 1 Послание к Коринфянам 15, 13. PG 118, 865), совершается таким образом, что «безусловно и всегда часть следует за целым, остальное тело следует за главой». 281 Добавление в приведённых глаголах предлога σν-с, как верно замечает экзегет П. Трембелас, подчёркивает и выделяет «наше соединение с Христом как Главой нашей, последствие которого – наше оживотворение и воскресение» ( πμνημα..., т. 2, стр. 99). 282 Об этом говорит и кондак праздника Вознесения в гимнографии нашей Церкви: «Исполнив смотрение (Домостроительство), и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш...» 283 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 25). Ср. св. Григорий Палама . Исповедание веры (у И. Кармириса, Τ Δογματικ μνημεα т.1/2, 408): «Он (Христос) вознёсся Сам на небо и воссел одесную Отца, делая равночестну и сопрестольну как равнобожественную нашу телесную одежду (соединённую с Богом)» ( μτιμον κα μθρονον ς μθεον). 287 Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 46–47); Омилия 15, 4 на 1 Послание к Тимофею (62, 586): «Я управляю, – говорит Он (Бог), ангелами; и ты (управляешь) – чрез Начаток (Христа). Я восседаю на царском престоле; и ты совосседаешь Мне – чрез Начаток. И воскресил с Ним, – говорит (апостол), – и посадил на небесах во Христе Иисусе ( Еф. 2:6 ). Тебе покланяются херувимы и серафимы и все ангельские силы, начала, власти, престолы, господства – чрез Начаток (Христа)». Ср. и Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27). |
| 848 Ср. М. Сиотис. ν τ Παλ ζω το Χριστο, " Γρηγριος Παλαμ ς«, 6–7/1951, стр. 188: «По божественному Павлу, жизнь и Христос есть, и должны быть, для каждого христианина понятиями полностью тождественными». 854 Ср. 1Кор. 1:2 : освящённым во Христе Иисусе, призванным святым. Проф. Трембелас говорит ( πμνημα, т. 1, 234): «Наше освящение есть участие в освящении Христовом силой нашего соединения с Ним в вере». Но наше освящение, хотя и происходит через крещение и Божественную Евхаристию, становится собственно нашим через жизнь во Христе Духом Святым. Поэтому верно говорит тот же автор, что общение Сына ( 1Кор. 1:9 ) означает «участие верующих в жизни Христа» (там же, стр. 238). 860 См. толкование св. Иоанна Дамаскина на Послание к Колоссянам 2, 10: «Так как вы стали телом и членами Его, и имеете Его главою, исполнены вы благодатью Духа Святого» (PG 95, 893). А также Толкование на Послание к Ефесянам 5, 30: «Соделал нас Своими членами через жизнь в Духе Святом» (PG 95, 852). 861 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 518–519). По св. Симеону Новому Богослову , Духом Святым «перерождается каждый христианин и вновь оживает во Христе» ( Λγος 78, 3; изд. Загореу, стр. 425). Проф. В. Иоаннидис в своей книге Мистицизм апостола Павла характеризует жизнь апостола Павла во Христе как «христоцентрический мистицизм» и как «духовный энергизм» (стр. 67). 866 То же. Омилия 14, 1 (60, 523). Ср. св. Симеон Новый Богослов . Λγος 63, 6 (то же изд., стр. 335): Христос «пребывает с нами, и мы пребываем с Ним, и так Христос живёт в нас, и мы в Нём, то есть Христос стал домом для нас и мы – Его домом». 870 Омилия 15, 4 на Евангелие от Матфея (57, 228). Когда св. Златоуст говорит: πασαν τς ψυχς φιλοσφ αν, нужно знать, что «философия» у него (и у других отцов, особенно у св. Григория Богослова ) прежде всего, означает христианскую подвижническую жизнь в истинной вере и добродетелях (см. PG 58, 546; 59, 84.118; 51, 298; 49, 173–175; SCh 50, 125.251). Она означает «духовную философию» (PG 62, 197.350), или «благодатную философию» (PG 61, 677), или «истиннейшую философию по Христу» ( Кол. 2:8 . PG 47, 387). Церковь для св. Златоуста есть «училище философии», место упражнения души и гимназия (стадион) путей, ведущих в небо» (61, 510), а христианин – «философ во Христе» (62, 685). Еллинскую философию он называет «грошовой» ( τριωβολιμα ον – 62, 153), в то время как «истинная философия и достойная неба есть та, которую им (еллинам) рыбари (апостолы) проповедали» (57, 88). Эту «новую и чуд(ес)ную философию на земле насадил» Крест Христов (52, 515). Св. Златоуст всё это говорит именно потому, что прошёл школу греческой философии, и знал её, но ещё более, потому что пережил высоту и глубину и ширину богооткровенной сокровищницы Мудрости в Личности Богочеловека Христа. В этом, в наши дни, дословно следовал апостолу Павлу и св. Златоусту о. Иустин (Попович) . |
| 821 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 2, 1 на Послание к Филиппийцам (62, 191). Поэтому св. Златоуст даёт следующий совет: «Да будем избегать собраний еретиков, будем держаться истинной веры и покажем жизнь верную, и житие согласно догматам покажем» (Беседа на «Никогда...», 6 (56, 256). Эти слова Златоуста точно выражают дух святых Отцов: св. Игнатия, св. Иринея, св. Афанасия Великого , и голос древней Церкви вообще. 823 Автор замечает в древней Апостольско-святоотеческой Экклесиологии взаимосвязь, один круг: Христос – Святой Дух – Церковь (Икономия благодати) – Епископ – Евхаристия – Предание истины (Истинной веры), через «правильное преподавание» ( ρθοτμησις) словом Истины, то есть через Евангелие. (Прим. перев. на сербский язык) 831 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 23, 3 на Деяния апостольские (60, 181): «Поистине велика сила крещения; оно совершенно изменяет сподобившихся (участников) этого дара (т. е. членов Церкви), и люди чрез него перестают быть теми же людьми». 832 Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624). И дальше говорит св. Златоуст: «чтобы душа наша была домом Христовым, чтобы Христос облегал нас, как одежда, был для нас всем и внутри и извне. Христос есть наше исполнение» (то же, 60, 627). 833 Объясняя это ( Гал. 2:20 ), св. Златоуст пишет: «Не говорит “живу для Христа”, но намного больше: “живёт во мне Христос”». На Послание к Галатам 2, 8 (61, 646). Ср. свт. Феофан (Затворник). Путь ко спасению. Москва, 1899/8, стр. 168: «Христианская жизнь – это жизнь в Господе Иисусе Христе. Верующий облекается в Христа и живёт Им». 834 Беседа о Евтропии, 1 (52, 397). На Послание к Галатам 6, 3 (61, 679). Омилия 10, 4 на Послание к Римлянам (60, 480): «Когда же услышишь: “новая жизнь”, пойми великое изменение и перемену». Ср. П. Трембелас. πμνημα, т. 1, 95: «Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в “обновлённой” жизни». 835 Омилия 11, 2 на 2 Послание к Коринфянам (61, 475). Ср. Катехизис (Огласительные беседы) 4, 12–16 (SCh 50, 189–191). Св. Златоуст под новой тварью ( Гал. 6:15 ) подразумевает «нашу (христианскую) жизнь из-за того, что произошло и ради того, что произойдёт. То, что уже произошло, это то, что душа наша, одряхлевшая в старости греха, вдруг возродилась в крещении...» (На Послание к Галатам 6, 3 (61,679). |
| 645 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 23, 3 на Деяния Апостольские (60, 181): «Поистине велика сила крещения; оно совершенно изменяет сподобившихся этого дара (участников), и люди чрез него перестают быть теми же людьми (обычными). Пусть же и эллин (язычник) уверует, что велика сила Духа, потому что она преобразовала (крещённого), потому что пересоздала». Также Омилия 6, 4 на Послание к Колоссянам (62, 342). И Омилия 6, 2–3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 438). Ср. и На Послание к Галатам 4, 4 (61, 663). 654 Огласительное слово 3, 6 (SCh 50, 154). Св. Златоуст здесь подразумевает, что дети не имеют личных грехов (и поэтому во множественном числе: «грехи» или в других рукописях: «согрешения»). Об этом см. блаженный Августин . Contra Julianum 1, 6, 22 (PL 44, 654–656). Ср. прот. Д. Якшич. Жизнь и учение Святого Иоанна Златоуста . Сремские Карловцы, 1934, стр. 158–159. Ср. и С. Гоше- вич. περ θεας χριτος διδασκαλα ωννου το Χρυσοστμου. Афины, 1956, стр. 42. 655 Выражение «вохристовление и воцерковление» принадлежит прп. Иустину (Поповичу) . Ср. П. Трембелас. πμνημα, т. 1, 94: «Акт крещения был актом вочленения ( νσωματσεως) во Христа». Ср. прот. Георгий Флоровский . О смерти крестной, «Православная мысль», 2/1930, стр. 180–182. Ср. прот. Д. Найданович. Блаженные и блаженства (мысль обожения). Мюнхен, 1965, стр. 250: «Святая тайна Крещения означает вступление крещённого в Церковь , или, точнее, в Самого Христа. То есть, самое полное, самое реальное и самое органичное вочленение в Богочеловеческое Тело. Оно подобно тайне Воплощения Христова. Воплотившийся Логос «облекается» в человечество, а человек в крещении «облекается в божество», «Христову ризу божественной славы». 656 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 30, 1 на 1 Послание к. Коринфянам (61, 250–251). Ср. прот. Георгий Флоровский . Le corps du Crist vivant , там, стр. 19: «Действие Духа Святого в верующих это в действительности их инкорпорирование во Христа, их погружение-крещение в единство тела Христова... Духом Святым христиане соединены с Христом, объединены в Нём, конституированные в Его тело». |
| 901 Артикль ( которая) существует в кодексах: Р 46 , Александрийском и многих других рукописях, а также у св. Иоанна Златоуста (PG 61, 328), в то время как в Синайском, Ватиканском и других кодексах нет артикля. Разница, конечно, большая, ибо с артиклем «всё приписывается благодати» (П. Трембелас, πμνημα, т. 1, 329), поэтому многие предпочитают вариант без артикля. Но и вариант с артиклем согласуется с контекстом, который показывает «превеликое смиренноумие» Павла, как говорит св. Златоуст. Ибо апостол Павел здесь «все недостатки приписывает самому себе, а добродетели – не себе, но Богу» (Омилия 38, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 328). 903 Согласно православному святоотеческому пониманию, духовная жизнь – как жизнь во Христе Духом Святым – уже есть по своей сути жизнь вечная, в которой содержится спасение. Следовательно, духовная жизнь и спасение отождествляются, это одна и та же реальность. Ср. Рим. 5:17–21; 6:4–11, 22, 23; 8:1–17 ; особенно: Ин. 3:34–36, 5:24, 40, 6:53–58, 63, 17:2–3, 20:31 ; 1Ин. 1:2, 4:9, 5:11, 20 . Ср. св. Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 510): «Это и значит – умертвить плоть, то есть жить вечной жизнью (спасение)... и с лёгкостью идти стезёю добродетели (духовная жизнь)... потому что имеешь в себе действительную жизнь, за которою не будет следовать никакая смерть. Такова жизнь Духа (Святого)». Ср. св. Григорий Богослов . Логос 20, 5(PG35, 1069). Св. Иоанн Дамаскин . На Послание к Колоссянам 3, 1–4 (PG 95, 897). Ср. и о. Павел Флоренский . Столп и утверждение истины. Берлин, 1929, стр. 264: «Духовная жизнь есть спасение, данное через Господа Иисуса Христа». 904 Ср. 1Пет. 2:9 : Вы род избранный... дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет. Св. Златоуст, толкуя Послание к Ефесянам (3:19): дабы исполниться всею полнотою Божиею, говорит, что полнота Божия здесь значит «разуметь познание того, как во Отце и Сыне и Святом Духе воздаётся поклонение Богу, или побуждать к тем подвигам, через которые можно было бы исполниться таких добродетелей, какими исполнен Бог». Омилия 7, 2 на Послание к Ефесянам (62, 52). Эти толкования св. Иоанна Златоуста , по нашему мнению, взаимно дополняют друг друга и выражают полный смысл веры. |
| 298 Примирение всех через Вознесение, безусловно, коренится, как и само событие Вознесения, в тайне Воплощения, как видно из следующих слов св. Златоуста: «Люди сделались ангелами. Что я говорю: ангелами? Бог стал человеком, и человек богом; небо приняло естество земное, и земля приняла Сидящего на херувимах среди воинств ангельских». (На 8 Псалом, 1 (55, 107). 300 Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15–16). По Икумению, «соединить под главою Христом» значит: «соединить, связать, возглавить, дать одну главу ангелам и людям – Христа» (Па Послание к Ефесянам 1, 10. PG 118, 1176). О значении слова νακεφαλαιον см. В. Иоанидис. μνος... стр. 409, где говорится следующее: «Связь и соединение всех во Христе было целью, которая направляла Божий порядок и устроение вещей и события мира». Об анакефалеосисе всего во Христе особенно свидетельствовал св. Ириней Лионский (см. Доказательство Апостольской проповеди, 30–32, греч. перевод, стр. 7–10). И церковная гимнография в Службе святым Архангелам, 8 ноября, так поёт о возглавлении: «Тебе, Христе, Который неизреченно соединил земное и небесное и сотворил одну Церковь из людей и ангелов, непрестанно величаем» (Канон, песнь 9). См. и Кондак Вознесения: «Исполнив смотрение (Домостроительство), и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш!..» 302 Это ясно видно в 1 Послании к Коринфянам (15, 23–28) (ср. Еф. 1:23 ), где апостол говорит о соединении (возглавлении) всех и всего во Христе, цитируя и 8 Псалом, 7: потому что всё покорил под ноги Его ( 1Кор. 15:27 ). Процитированное место, прежде всего, относится к человеку во время его сотворения, когда Бог поставил его царём всей твари. Но поскольку человек не исполнил своего назначения, ибо он пал и отпал от Бога, апостол сейчас приводит эти слова о Сыне Человеческом, Христе, видя в Нём, Покорившем Себе всё, осуществление назначения человека. Также и в Послании к Евреям (2:6–8) слова апостола Павла о человеке имеют христологическое значение. Все эти слова, – замечает Зигабен, – хотя и сказаны для всего человечества, преимущественно относятся к Христу по плоти» (там, т. 2, 352). Ср и П. Трембелас. πμνημα, т. 1, 405 и т. 3, 41–42. |
| 218 В рукописях Нового Завета написано παρχ первенец (так же читает и толкует св. Златоуст), в то время как в некоторых стоит: ρχ начало – первый. Проф. П. Трембелас верно замечает, что ρχ здесь значит приблизительно то же , что и παρχ. πμνημα ες τς πιστολς τς Κ. Διαθκης, т. 2, 234. 219 Слово κτσις значит: 1) сотворение как акт ( Рим. 1:20 ); 2) всё, что сотворено, творение, сотворённый мир ( Рим. 8:22 ; Мк. 13:19 ), а иногда и отдельные творения ( Рим. 8:39 ; Евр. 4:13 ). В Послании к Колоссянам (1:1): Первенец всей твари необходимо понимать в прямом смысле, то есть, что Господь рождён от Отца прежде всякого творческого акта и прежде всякой твари ( Н. Глубоковский , цит. произв., т. 2, 271–279). П. Трембелас же слово κτσις здесь понимает как «просто творения (как в Рим. 8:39 ), ибо иначе должно было бы быть написано с членом ( κτσις). ( πμνημα, т. 2, 232). Но в Рим. 1и 8оно стоит без этого члена. У св. Златоуста в цитируемом месте κτσις имеет прямое значение: Христос Первый и Перворождённый в новом творении, по Своей человеческой природе, поэтому, по той же природе, Первенец ( παρχ) Церкви как «новой твари» – καινς κτσεως (нового сотворения). 220 Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320). В этом толковании св. Златоуст верно следует за св. Афанасием Великим , который в толковании Притчи (8, 22), придерживаясь духа и буквы апостола Павла, особенно в Послании к Колоссянам, развивает основополагающие принципы православной христологии, сотериологии и экклесиологии. (См. Против Ариан 2, 61–81. ΒΕΠΕΣ 30, 231–248). Ср. и толкование св. Златоуста, Омилия 2 и 3 на Послание к Евреям (63, 19–33). 222 Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 250); ср. Омилия 12, 5 на Послание к Колоссянам (62, 397–388). А именно, в 1 Кор. (12:12) апостол пишет: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Согласно первой части фразы, было логично в заключение сказать: «так и Церковь » (как одно тело со многими членами), но апостол намеренно говорит: так и Христос, чем заменяет слова Христос и Церковь , то есть в действительности отождествляет Церковь с Христом, и, наоборот, Христа с Церковью. |
| Евфимии, рукопись которого хранится в С.-Петербургском Азиятском Музее ; этим житием пользовался еще Броссе в своей «Histoire de la Géorgie», а в новейшее время Шлумбергер в своей «L’ épopée byzantine». 2) Греческий рассказ (Διγησις), еще не изданный в Московской синодальной библиотеке (Cod. Mosq. Syn. 436; 404 по каталогу арх. Владимира), ошибочно названный Броссе, а за ним и Шлумберге – рои Vita S. Euthymii. 3) Родственный московскому тексту греческий рассказ (πμνημα) в Cod. 10 в Lincoln College Оксфорда. Без всякого сомнения, оба греческих текста имеют между собой очень близкое сходство; но был ли διγησις основанием для πμνημα, или, что вероятнее, оба рассказа исходят из одного общего источника, и был ли, наконец, этим общим источником грузинский оригинал или его греческий перевод, – на все эти вопросы Bury не решается ответить до издания московского текста. Оксфордский текст, который в греческом подлиннике издан Bury в конце его статьи (р. 86–99), может быть разделен на шесть следующих частей: 1) В начале говорится о торжестве христианства при Константине Великом и о том, что уже с этого времени монахи начали селиться и строить храмы на горе Афоне (§ 1). 1) В начале говорится о торжестве христианства при Константине Великом и о том, что уже с этого времени монахи начали селиться и строить храмы на горе Афоне (§ 1). 2) Рассказ о св. Петре, которому явившаяся во сне Богоматерь с Сыном велит идти и поселиться на горе Афоне (§ 2). 2) Рассказ о св. Петре, которому явившаяся во сне Богоматерь с Сыном велит идти и поселиться на горе Афоне (§ 2). 3) О построении Лавры св. Афанасием, о приходе на Афон иверийца Иоанна и его сына Евфимия, которого отец привел туда из Константинополя (§3). 3) О построении Лавры св. Афанасием, о приходе на Афон иверийца Иоанна и его сына Евфимия, которого отец привел туда из Константинополя (§ 3). 4) О том, как Торникий явился на Афон, как он по требованию императрицы Феофано, отправился в Иверию и с помощью иверийских войск одержал блестящую победу над Склиром, следствием которой было основание иверийского монастыря (§§ 4–5). |
| Пс.62:3. Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою. Давид показывает, что и там, когда молился в скинии, и здесь, в пустыне, «тако» сохранял он одинаковую расположенность и любовь свою к Богу. Напротив, грубые же и суеверные люди, пока видят пред очами своими священные обряды стремятся с усердным жаром в молитве к Богу, но как скоро священное зрелище заканчивается, — тотчас и вера исчезает в них (Афанасий). Пс.62:4. Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя. Пс.62:5. Тако благословлю Тя в животе моем, о имени Твоем воздежу руце мои. Приступившие к «милости» Божией, т.е. ко Христу, вменяют ни во что жизнь настоящего века. Они полагают в себе твердое намерение не только благословлять Бога устами, но и прославлять Его добродетельной жизнью (Афанасий, Кирилл). Пс.62:6. Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя. Все это гадательно изображает веселие и утешение, подаваемые Духом Святым. Небесное веселие Духа выражается явственно в душах достойных. Ибо они еще здесь приемлют залог и начатки того наслаждения, той радости и духовного веселия, которых святые в Царстве Небесном приобщаться будут в вечном свете (Макарий В.). Пс.62:7. Аще поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя. Хотя и всегда нужно помнить о Боге, но, особенно — ночью, когда ум и душа находятся в мире и спокойствии. Хотя и днем следовало бы помнить об этом, но так как развлекают заботы и житейские дела — то размышляй о нем хотя бы в утреннее время; тогда без всякой опасности будешь выходить на дела свои. Ибо молитва — есть великое оружие против искушений (Златоуст). Пс.62:8. Яко был еси Помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся. «Кровом крил» называет охранение Божиим покровом (Феодорит). Пс.62:9. Прильпе душа моя по Тебе: мене же прият десница Твоя. Вот каковы должны мы быть! Так благонастроить нас требует Дух Святый. «Прильпе душа моя по Тебе» , а далее показывает и плод любви: «мене же прият десница Твоя» . Даже на малое время не желает Пророк отвлечь своего помысла от памятования о Боге, но пламенея памятованием о Нем, привязывается к любви Божией (Афанасий, Феодорит, Студит). |
| 49. Проповедывать лето Господне благоприятное и день воздаяния – Богоявления, утешити вся плачущыя Евангелием (61, 2). 50. И дастся верующим во Христа Бога слава, помазание веселия, украшение в Церкви – насаждение Господне во славу Его (61, 3). 51. И в Церковь Христову приидут инороднии и иноплеменницы и виноградари (61, 5). 52. И взывает душа верного, яко Сын к Отцу: Да возрадуется душа Моя о Господе, облече бо Мя в ризу спасения и одеждею веселия (одея Мя), яко на жениха возложи на Мя венец, и яко невесту украси Мя красотою (61, 10). 53. В Сыне Божием и правда и спасение, и новое имя христиане приобретают, ибо Иисус Хри стос восприял венец славы и царскую диадему (62, 2–3). 54. Язычники и все народы не будут называться оставленными и пустынею безблагодатною, ибо благоволение и усыновление крестом, и воскресение Христос дарует (62, 4). 55. И как жених радуется о невесте, так возрадуется Господь о тебе (62, 5). 56. Проходите, проходите в ворота Церкви Христовой, приготовляйте путь евангельский народу! Ровняйте, ровняйте дорогу веры во Христа, убирайте камни, поднимите знамя креста и воскресения для народов земли (62, 10). 57. Вот Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: се, Спаситель твой грядет (62, 11). 58. И назовут христиан народом святым, искупленным от Господа (62, 12). 59. Пророк в изумлении взывает о Христе: кто это идет от Едома, в червленых (от крови) ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? Аз глаголю правду и суд спасения (63, 1). 60. Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? (63, 2). 61. Я топтал точило один, кровь источалась на землю, и вся ризы Моя омочих, страдая на кресте (63, 3). 62. День воздаяния и лето избавления пришли, и не ходатай, ниже Ангел, но Сам Господь, Сын Божий, спас всех (63, 4, 9). 63. Слава Господня сияла в народе израильском, но Христос Бог Сам пришел на землю и взывает: «Я явлен бых не ищущым Мене, обретохся не вопрошающым о Мне. “Вот Я! вот Я”, говорил Я народу, не призывавшему имени Моего» (65, 1). |
|
|
