Иосиф Флавий Книга 12 Предисловие Хронологически эта книга охватывает период от смерти Александра Македонского (323 г. до н.э.) до гибели Иуды Маккавея в 160 г. до н.э. Историю Иудеи Иосиф Флавий излагает на широком фоне истории эллинистических государств, возникших в результате распада огромной державы Александра Македонского. В первых главах повествуется о положении Иудеи под владычеством Птолемеев, о борьбе за нее между Птолемеями и Селевкидами. Иосиф подробно излагает легенду о создании Септуагинты (греческого перевода Библии с древнееврейского языка) при Птолемее II Филадельфе. Книга освещает процессы эллинизации, происходившие в Иудее, отношение к этому различных групп населения. Немало места отведено описанию походов Антиоха IV в Палестину, селевкидского гнета в Иудее. Заканчивается книга повествованием о начальном этапе Маккавейской войны – национально-освободительного восстания в Иудее против селевкидского господства. Многое в содержании этой книги перекликается с данными Первой и Второй книг Маккавейских. Глава 1 1. Итак, после того как Александр, царь македонский, вышеуказанным образом уничтожил владычество персов и так отнесся к Иудее, как мы сказали, он умер. Царство его распалось на много частей. Антигон получил в управление Азию, Селевк – Вавилонию с ее племенами, Лисимаху достались в удел земли у Геллеспонта, Кассандр получил Македонию, а на долю Птолемея Лагида выпал Египет 737 . Так как все эти лица начали ссориться между собой, завидуя власти друг друга, то наступил ряд ожесточенных и кровопролитных войн, от которых особенно страдали города и в течение которых множество жителей [этих городов] лишилось жизни. Так, например, вся Сирия претерпела от Птолемея Лагида, носившего тогда прозвище Сотера, как раз обратное тому, что значило его прозвище 738 . Он же овладел хитростью и обманным образом также и Иерусалимом, а именно, вступив в город в субботу под предлогом принести жертву, он не встретил со стороны иудеев ни малейшего к тому препятствия (они нисколько не предполагали в нем врага) и, вследствие того, что они ничего не подозревали и проводили этот день в беззаботном весельи, без труда овладел городом и стал жестоко править над ним. Об этом свидетельствует между прочим и книдиец Агатархид 739 , оставивший после себя историю диадохов, причем таким образом глумится над нашим суеверием, приписывая ему утрату нами свободы: |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕСЯТИГРАДИЕ [Декаполис; греч. εκπολις], встречающееся в Евангелиях (Мф 4. 25; Мк 5. 20; 7. 31) и принятое в эллинистическо-рим. эпоху название группы городов, лежавших (кроме Скифополя) к востоку от р. Иордан и Галилейского м. (Геннисаретского оз., совр. Тивериадское оз.), а также контролируемой ими области в Палестине и Иордании. Д. играло значительную роль в развитии Палестины эллинистическо-рим. эпохи, включая время проповеди Иисуса Христа и раннехрист. период. Д. упоминается также внебиблейскими источниками. В I в. по Р. Х. Плиний Старший ( Plin. Sen. Natur. hist. V 18. 74) перечислил города Д.: Филадельфия, Рафана, Скифополь, Гадара , Гиппос, Дион, Пелла, Гераса и Канафа, а также лежащий значительно севернее Дамаск. Согласно Плинию, Д.- владения Иудеи за пределами ее географической территории, в Сирии; отмечается также, что точного списка городов Д. нет. Иосиф Флавий упоминает Скифополь как крупнейший город Д. ( Ios. Flav. De bell. III 9. 7), Филадельфию (Ibid. II 18. 1), Гадару и Гиппос ( Ios. Flav. Vita. 65, 74) и 10 городов Д. в Сирии (судя по тексту, речь идет о хорошо известном тогда составе городов). У географа Клавдия Птолемея (II в. по Р. Х.) ( Ptolem. Geogr. V 14. 8) Д. включается в Келесирию с упоминанием большинства городов, названных Плинием, и дополнением из числа городов Юж. Сирии, лежавших рядом с Дамаском, в т. ч. и Капитолиады (всего 18). Христ. авторы Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3) и свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. XXIX 7. 7-8), описывая Д. как расположенное в пределах Переи, упоминают Гиппос, Пеллу и Гадару (видимо, вслед. их заметной роли в истории христианства). Географ Стефан Византийский в VI в. ( Steph. Byzant. Ethnika. 135. 15), называя Герасу, отнес ее к области Τεσσαρεσκαιδεκπολις (Четырнадцатиградие), возможно, по ошибке. Как входящий в Д. упоминается и г. Абила (в греч. надписи из района Пальмиры - CIG, 4501). В одной из греч. надписей на Балканах эпохи имп. Домициана упоминается имя префекта «сирийского Десятиградия». Данные эпиграфики позволяют предположить, что города Д. не именовали себя официально членами Д. (надпись из Пальмиры просто стремится отличить Абилу из Д. от одноименного города во владениях Лисания; см.: Ios. Flav. Antiq. XIX 5. 1). |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВГЕМЕРИЗМ [эвгемеризм], одна из первых в истории концепций рационалистического объяснения мифологии, основанная на трактовке божеств как сакрализованных исторических персонажей. Термин происходит от имени античного писателя Евгемера (греч. Εμερος) (кон. IV - нач. III в. до Р. Х.) из Мессении, к-рый жил при дворе македон. царя Кассандра. Ему принадлежит соч. «Священная грамота», представляющее собой утопический роман о путешествии автора на несуществующий о-в Панхайя (или Панхота, по-дорически - всепрекрасный) в Индийском океане. В одном из фрагментов текста - «Золотой надписи» упоминается виденная автором в храме Зевса золотая колонна, на к-рой была изложена история острова. Некогда на нем жили и правили Уран , Кронос , Зевс и др. древнегреч. боги, к-рые изначально были обычными людьми, но за свои благодеяния и подвиги удостоились божественного почитания. Традиц. греч. мифология не исключала возможности восшествия смертных на Олимп. Так, Геракл в конце жизни обрел бессмертие, земной юноша Ганимед стал олимпийским виночерпием. Но в эпоху Евгемера в Средиземноморье была широко распространена практика апофеоза правителей еще при их жизни (ср. Александр Великий , Птолемей Филадельф и др.). Из текста романа, однако, не понятно, считал ли Евгемер действительно возможным достижение человеком полноправного божественного статуса (в этом случае его сочинение можно было бы воспринимать как обоснование апофеоза), или же он хотел разоблачить традиц. олимпийских богов. Сочинение Евгемера сохранилось в отрывках, а также в пересказе в произведениях др. авторов. Самый большой отрывок текста Евгемера пересказан сторонниками его идей. Так, Диодор Сицилийский (I в. до Р. Х.) в «Библиотеке» ( Diodor. Sic. Bibliotheca V 41-46; VI 1) считал истинным его рассказ о путешествии в Панхайю. В Риме книга Евгемера стала известна благодаря ее переводу на лат. язык Квинта Энния (239-169 гг. до Р. Х.; сохр. фрагменты этого перевода). |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «АРИСТЕЯ ПОСЛАНИЕ К ФИЛОКРАТУ» псевдоэпиграфическое лит. произведение в виде письма некоего Аристея к его брату Филократу, описывающее обстоятельства возникновения греч. перевода Пятикнижия ; один из основных источников по ранней истории возникновения Септуагинты и эллинистического иудаизма Александрии. Аристей сообщает Филократу о поездке во главе дипломатического посольства к иудейскому первосвященнику Елеазару в Иерусалим, к-рое было направлено туда по инициативе царского библиотекаря Деметрия Фалерского, желавшего приобрести для Александрийской б-ки перевод Моисеева Закона на греч. язык. В послании подробно и эмоционально описан Иерусалим, храм и проводившееся в нем богослужение (§ 83-127), рассказано о беседе Аристея с первосвященником об аллегорическом смысле Моисеева Закона, в к-рой Елеазар сообщает ему, что предписания и запреты, данные евреям Моисеем, имеют целью укрепить в людях благочестивые мысли и волю к стяжанию добродетелей (§ 128-171). Пришедшим в Александрию с ценной рукописью Закона 72 переводчикам царь устраивает недельный пир, во время к-рого испытывает их мудрость (§ 187-300). Эти 72 переводчика, находясь на о-ве Фарос, перевели евр. Тору на греч. язык в течение 72 дней, при этом согласие перевода было достигнуто путем сравнения вариантов каждого из них (§ 302). Новый перевод был прочитан Деметрием перед собранием александрийских евреев, и те засвидетельствовали его верность евр. оригиналу. После этого собрание произнесло проклятие на каждого, кто дерзнет внести в текст к.-л. изменения (§ 301-311). Новый греч. перевод Пятикнижия дали Птолемею II Филадельфу, к-рый преклонился перед мудростью иудейского законодателя и удивился, почему греч. поэты и историки прежде совершенно не интересовались евр. Законом. По словам Деметрия, всех, кто прежде приводил выдержки из Писания в неточном переводе (§ 314) (называются историк Феопомп и поэт Феодект), постигла кара Божия, потому что они «желали сообщить нечистым людям Божественное» (§ 312-316). Язык, жанр |
Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года протоиерей Павел Калинин, к. филос. н., зав. кафедрой религиоведения АПСИ «Не ожидай другого учителя… Есть у тебя Слово Божие, никто не научит тебя, как оно…». святитель Иоанн Златоуст (1) Греческое слово «Библия» на русский язык переводится словом «книги». Она была названа так в IV веке святыми архипастырями Православной Церкви – Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским (2). Библия – это собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Святого Духа через избранных Богом людей. Эти книги называются богодухновенными и святыми, потому что всё, что исходит от Бога, духовно и свято. Поэтому Библию христиане часто называют Священным Писанием. Всего священных книг в славянской православной Библии насчитывается 77, из них 50 книг Ветхого Завета и 27 – Нового Завета. Состав книг Ветхого Завета был определён Ветхозаветной Церковью в III веке до Рождества Христова и сохранён в виде известного исторического памятника – Септуагинты (274 г. до н.э.) – перевода «семидесяти», точнее, 72 толковников, т.е. переводчиков, с еврейского на греческий язык. Септуагинта появилась по приказу эллинистического египетского царя Птолемея Филадельфа, который пожелал, чтобы все священные книги евреев были в Александрийской библиотеке, которая была одним из семи чудес света. (История создания перевода обросла легендами, подчёркивающими его богодухновенность. Александрийцы рассказывали, что Птолемей избрал для перевода 72 старцев – толковников и что каждый из них самостоятельно перевёл всё Писание за 72 дня. Когда сличили все 72 текста, оказалось, что они до буквы совпадают. Во времена Христа легенда эта была широко распространена в иудейском мире. Но даже те, кто относился к ней со скептицизмом, не отрицали, что Септуагинта была богодухновенным переводом, не сравнимым по своему авторитету ни с одним другим. (Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. – Нижний Новгород: Изд-во Братство во имя св. князя Александра Невского, 2005. – С. 42–43)). |
Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Протоиерей Георгий Климов , кандидат богословия Все лекции цикла можно посмотреть здесь . Как известно, главнейшей книгой для верующего человека и всего христианского мира является Четвероевангелие. Вообще, слово «евангелие», или по-гречески «евангелио» (εαγγλιον), изначально обозначало отклик души при слышании радостной вести. Так было у древних греков, примеры тому мы можем найти у многих древнегреческих философов, но, что более важно, и в переводной литературе с еврейского на древнегреческий язык. Но с течением времени, когда иудеи рассеялись по Вселенной, по греко-римской империи, и которые были очень ревностными в деле проповедания своего учения о Мессии, слово «евангелие» стало приобретать мессианский смысл, то есть это мысль или весть о том, что в мир придет Спаситель мира. Важно, что уже примерно за два с половиной века до Рождества Христова, когда еврейская Библия переводилась на греческий язык, это было в Александрии при царе Птолемее II Филадельфе в 240 году, именно моменты, связанные с мессианством, переводились словами, однокоренными со словом «евангелио». А в русском или славянском переводе читателям на слух могут быть знакомы следующие слова или выражения. Когда Господь, посещающий Назаретскую синагогу, раскрывает Книгу пророка Исайи, Он читает: «Дух Господень на Мне, сего ради помазал Меня, благовествовать нищим послал Меня». Слово «благовествовать» однокоренное со словом «евангелио», а место пророка Исайи было, как известно, мессианским у ветхозаветных иудеев. С другой стороны, и для нас, людей, живущих в XXI веке, слово «Евангелие» означает исключительно записанную весть о том, как Христос совершил спасение. Но в самое первое десятилетие христианства, а, может быть, что самое важное, в эпоху общественного служения Христа Спасителя, изначальный смысл слова «евангелие» означал само дело спасения. Когда, например, в Евангелии от Марка мы читаем, как Господь, обращаясь к народу, говорит: «Исполнилось время и приблизилось Царство, итак покайтесь и веруйте во Евангелие», то, естественно, Он имеет в виду не записанную весть, а само дело спасения. И на протяжении еще по крайней мере века после этой эпохи слово «евангелие» в первую очередь значило дело самого спасения. Например, священномученик Игнатий Богоносец – год его кончины 107-й – в послании к филадельфийцам, обращаясь к верующим, говорит примерно так: «Изрядное имеете евангелие – пришествие в мир наш Господа Иисуса Христа, Его страдание и воскресение». Но, с другой стороны, когда апостол Павел пишет в своих посланиях, что ему вверено евангелие, или благовестие, то мы понимаем, что ему вверено от Господа авторитетно возвещать о том, как было совершено дело спасения. |
Будет ли создан «Патриарший перевод Библии»? Будет ли создан «Патриарший перевод Библии»? 21 июня, 2014 Будет ли создан «Патриарший перевод Библии»? Библия – самая читаемая книга в мире, она занимает исключительное место в жизни каждого народа. Русский Синодальный перевод, сделанный в XIX в. уже перестает удовлетворять потребности верующих людей. О том, будет ли сделан новый «Патриарший перевод» Библии на русский язык, какие условия для этого необходимо выполнить, а также каково мнение самого Патриарха Кирилла по данному вопросу, беседуем с известными переводчиками Святого Писания. Переводы Библии. Историческая справка Большинство книг Ветхого завета было написано на древнееврейском языке, а некоторые книги или фрагменты написаны на арамейском и греческом языках. Первый перевод Библии был осуществлен в III веке до РХ. на греческий язык. Он получил название «перевод семидесяти» или Септуагинта. Согласно преданию, перевод был сделан по приказу египетского царя Птолемея Филадельфа семьюдесятью переводчиками. Современные ученые считают, что перевод мог быть выполнен в Александрии в качестве таргума (перевода и комментария Писания) для использования на богослужении в еврейской синагоге. Примерно в то же время были сделаны переводы на семитские языки — арамейский и сирийский. Начиная с III века после РХ были осуществлены переводы Библии на латинский, армянский, грузинский, а также коптский (Египет) и эфиопский языки. Латинская Итала — это многочисленные варианты народного перевода, сделанного частными лицами. Вероятно, она создавалась в процессе перевода богослужения на латынь, которое на территории Западной Римской империи первоначально совершалось по-гречески. Вульгата – авторский перевод на латинский язык святого Иеронима — в Западной Европе оставался основным текстом Библии в течение 1000 лет. В средние века были начаты переводы Библии на национальные европейские языки. В XIII веке был сделан перевод на французский язык, в XV веке на итальянский, в XVI веке на испанский, шведский и немецкий (Библия Лютера) языки. В XIV веке был сделан первый английский перевод Виклифа. Сегодня существует более 500 переводов на английский, наиболее авторитетным из которых является т.н. Библия короля Якова XVII века. |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МУЗЫКА И МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ В БИБЛИИ Источники В течение продолжительного времени, когда создавались книги ВЗ и НЗ, в описываемом в них регионе происходили изменения в муз. практике: менялись не только муз. инструменты, но и их названия, а также значения этих названий. Нек-рые из употребляющихся в Библии муз. терминов на древнееврейском, арамейском и греческом языках встречаются в ее тексте всего неск. или даже один раз, поэтому переводчикам уже в древности приходилось догадываться, о чем идет речь. Сохранившийся древнеевр. текст Библии, если не считать фрагментов, найденных в поселениях вокруг Кумрана и в др. районах Мёртвого моря, представлен традиц. масоретским текстом , к-рый был кодифицирован достаточно поздно, вероятно в первые столетия по Р. Х. Поскольку уже к VI в. до Р. Х. древнеевр. язык стал книжным и мало использовался в повседневной речи и даже для чтения, важнейшее значение приобрели переводы библейского текста - сначала на арам. язык, ставший в Израиле разговорным после вавилонского пленения (эти переводы с пояснениями, изначально передававшиеся устным путем, получили названия таргумов ), а затем на греческий ( Септуагинта ), к-рый был выполнен в Александрии в сер. III в. до Р. Х. по заказу егип. царя Птолемея II Филадельфа ( Collins. 2000). В наиболее полном из таргумов, записанном Онкелосом в нач. II в. по Р. Х., присутствуют варианты, к-рые могут служить ключом к оригинальным евр. значениям; арам. лексика в соотнесении с др. языками этого региона также может помочь в переводе нек-рых слов. Евангелия и др. книги НЗ написаны, как и Септуагинта, на греческом, весьма отличающемся от классического языка Др. Греции, называемом κοιν - «общий», к-рый использовался как lingua franca на большей части Ближ. Востока. Важное значение для исследования муз. терминологии и муз. реалий в Библии имеет и завершенный ок. 405 г. по Р. Х. блж. Иеронимом Стридонским лат. перевод Библии, известный как Вульгата . |
15 февраля – один из 12 главных (двунадесятых) праздников Православной Церкви – Сретение Господне. В этот день – сороковой день по Рождестве Христовом – Пресвятая Богородица, следуя ветхозаветному закону, принесла младенца Иисуса в иерусалимский храм, чтобы посвятить Его Богу. Православные христиане отмечают Сретение Господне 15 февраля в 2018 году. Если Вы хотите больше узнать об этом празднике, прочитайте нашу статью! Сретение Господне — 15 февраля Сретение Господне — 15 февраля в 2019 году Сретение Господне — 15 февраля в 2020 году Сретение Господне — 15 февраля в 2021 году Сретение Господне — 15 февраля в 2022 году 15 февраля – один из 12 главных (двунадесятых) праздников Православной Церкви – Сретение Господне . В этот день – сороковой день по Рождестве Христовом – Пресвятая Богородица, следуя ветхозаветному закону, принесла младенца Иисуса в иерусалимский храм, чтобы посвятить Его Богу. В храме Младенец Иисус был встречен праведным старцем Симеоном – одним из образованнейших людей своего времени. По преданию, он был одним из семидесяти переводчиков Пятикнижия с еврейского на греческий язык. Этот перевод (Септуагинта), был сделан по просьбе египетского царя Птолемея II Филадельфа 72 толковниками. Когда праведный Симеон переводил книгу пророка Исаии, он дошел до слов: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына» — и усомнился: разве дева может родить? Он хотел уже вставить вместо слова «Дева» слово «жена», как вдруг ему явился ангел и, удержав за руку, сказал, что Симеон не умрет, пока не увидит исполнения пророчества. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и, благословив Его, пророчествовал о Спасителе: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком, и славу людей Твоих Израиля». Этими словами Симеон с радостью говорит: «теперь Ты, Владыко, отпускаешь меня, раба Твоего (из этой жизни в другую), по слову Твоему (согласно Твоего обещания), с миром (спокойно), потому что глаза мои увидели то спасение, которое Ты приготовил для всех людей». |
«Золотой век» христианской болгарской письменности История Европы дохристианской и христианской Протоиерей Владислав Цыпин Сайт «Православие.ру» продолжает публикацию фрагментов книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской». Предыдущие фрагменты: Памятник святому Науму Охридскому в центре Скопье, Северная Македония. Фото: journalpp.ru Правление Симеона Великого вошло в историю как «золотой век» болгарской книжной культуры. Соратники равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия Климент и Наум Охридские, Ангеларий, Горазд и Савва, вынужденные покинуть Моравию, нашли приют в Болгарии. Пользуясь покровительством святого князя Бориса и потом его сына Симеона, они вместе со своими учениками и последователями Константином Преславским, Иоанном Экзархом, Тудором Доксом, Храбром Черноризцем и Лаврентием переводили на македонский диалект славянского языка, близкий болгарскому наречию, священные и богослужебные книги, отрывки из творений отцов Церкви, жития святых, а также писали оригинальные сочинения, так что в результате их трудов за время правления Симеона, названное «золотым веком» болгарской литературы, была создана целая библиотека христианских книг на языке, названном впоследствии старославянским. Составитель «Изборника» имел поэтому основание сравнивать Симеона с египетским Царем Птолемеем Филадельфом, под покровительством которого в III столетии до Р. Х. были переведены книги Ветхого Завета с еврейского оригинала на греческий язык. В Болгарии сложилось два центра христианского просвещения: один в Плиске, позже вместе с переносом столицы он переместился в Преслав, и другой – на западе государства, в Охриде. Преславскую книжную школу возглавил преподобный Наум, а Охридскую – святитель Климент, и после него также Наум, перебравшийся из Преслава на запад Болгарии. Святитель Климент Охридский Наум Охридский родился в 830-е гг.. Место его рождения неизвестно. Болгарская Церковь включила его имя в собор святых Седмочисленников – равноапостольных Кирилла и Мефодия и их 5 учеников. Подробных сведений о его миссионерской деятельности в Моравии не имеется, но, прибыв в Болгарию, он в 886-м г. поселился в Преславе, возглавив местную переводческую школу. Помимо переводов, он, вероятно, писал и оригинальные сочинения. По одной из версий, ему принадлежит первоначальная редакция Сказания об апостоле Андрее Первозванном. В 893-м г. он переехал на запад Болгарского государства, в Девол, расположенный на территории современной Албании, возглавив местную книжную школу, после того как ее основатель святой Климент Охридский был хиротонисан во епископа и поставлен на Величскую кафедру. В 905-м г. преподобный Наум основал монастырь на берегу Охридского озера, впоследствии названный его именем, и там продолжил переводческие труды. Святой Наум преставился 23 декабря 910 г. и был посмертно канонизован. |
| |