| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Пророку Давиду известно было глубокое повреждение природы человеческой ( Пс.13:1–3 ), вследствие которого люди доходили до потери понятия и сознания собственного человеческого достоинства и до забвения понятия об истинном Боге. Тем не менее, он не допускал совершенного неведения о Боге; а потому и отрицание бытия Божия со стороны человека, он объясняет как исключительное явление, как следствие самообольщения или самообмана. Он говорит, что человеку, как существу разумному, нельзя не знать о Боге, что Бог напоминает ему о Себе чрез творение рук Своих: небеса поведают славу Божию, или, что то же, проповедуют, и о делах рук Его возвещает твердь. В псалмах так же, как и в других местах Священного Писания, употребляется: то «небеса», во множественном числе, то – в единственном, «небо», как например, в первых словах книги Бытия написано: В начале сотвори Бог небо и землю, или еще: Сам Господь Иисус Христос говорит: «Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси» ( Ин.3:13 ). В этом изречении три раза повторено слово «небо» в единственном числе. А Сам же Господь Иисус Христос, научая учеников Своих молитве, говорил: «Егда молитеся, глаголите: Отче наш , иже на небесех» ( Лк.11:2 ). И в Символе веры мы читаем о Сыне Божием: «Сшедшаго с Небес... и восшедшаго на Небеса...» Итак, есть ли какая-нибудь разница в словах: небо и Небеса? Есть, без сомнения. Св. отцы Церкви (блж. Феодорит с. 84]; Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры ) под именем «небо» разумеют видимое (простым глазом, а еще лучше посредством астрономических инструментов) небо, или твердь небесную, на которой утверждены солнце, луна и звезды, – согласно с словами бытописания: «И нарече Бог твердь небо» ( Быт.1:8 ); а под «небесами» духовное, невидимое небо, или мир ангельский ( Кол.1:16 ), которое называется также – «небо небесе» ( 3Цар.8:27 ; Пс.67:34 ). Это видимое нами воздушное пространство, которое представляется нам сводом небесным и по которому движутся, как бы плавают облака, в Писании также называется «небом» ( Ис.40:22 ). Таким образом, по смыслу Священного Писания и по изъяснению его св. отцами, мы можем представлять небеса в трех видах: во-первых – видимое небо, во-вторых – твердь небесную, с поставленными на ней светилами ( Быт.1:14,17 ). и в-третьих – небо небесе, или небеса небес ( Пс.148:4 ), т.е. духовное небо, о котором упоминает и св. апостол Павел, говоря о духовных видениях и Божественных откровениях, каких он был удостоен ( 2Кор.12:2 ). В настоящем псалме пророк, конечно, разумеет видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, мудрым устройством, поразительными явлениями и бесчисленным множеством светил поведает людям славу Божию, т.е. явным образом свидетельствует о творческой силе, о всемогуществе, премудрости и благости Божией. |
| Скачать epub pdf Ноябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 4: гл. 3–4 (Ин.6:66–67)]/Пер. и примеч. М. Д. Муретова//Богословский вестник 1902. Т. 3. 11. С. 81–96 (1-я пагин.). (Продолжение.) —81— отошли назад и упали навзничь несчастные, уже не следуя за Спасителем, но обратившись как бы к другим стезям и увлекшись в обычные страсти. Но посмотрим опять, не обретается ли в Моисеевых книгах прообраза и этому. Когда Иудеи, пройдя длинный путь и одолев дикую пустыню, находились уже у самой земли обетованной, то для осмотра ее, по божественному повелению посланы были Иисус Навин и с ним некоторые другие. И вот, осмотрев всю ее, они возвратились, и некоторые из них в собрании стали рассказывать неприятное нечто. Земля, говорили они, которую мы осмотрели, имеет свирепых жителей, мы видели там великанов и постоянно все прибавляли нечто такое, что способно было устрашать слушателей ( Чис.13:33–34 ). Но Иисус после них старался увенчать землю ту многими похвалами и убеждал такими словами: «Земля, которую мы рассмотрели, весьма прекрасна, – если изберет нас Господь, Он введет нас в нее» ( Чис.14:7–8 ). Но предки Иудеев рассудили, что должно побить Иисуса камнями. Решив, что всемогущий Бог ничего не может (сделать), они «сев плакали», как написано ( Чис.11:4 ), и за это вызвали справедливый гнев Владыки всяческих. И вот за то, что они были столь непослушны и дерзки, они лишились обетования, ибо «как поклялся Я, говорит, во гневе Моем: если (=не) войдут в покой Мой» ( Пс.94:11 ). Что же было потом? Бог повелевает им возвратиться и опять идти назад, ибо говорит к Моисею: «Утром, снявшись, обратите вы путь к морю Чермному» ( Чис.14:25 ). Так как не захотели войти в землю, в которую были призваны, то и посылаются в обратный путь и вынуждаются снова идти по той же дороге; ибо не по- —82— желали последовать словам Иисуса и, слыша о доброте земли, не удостоили своего согласия совет Иисуса. Чему тогда подверглись те, тоже испытали теперь и эти. Научаемые пути к вечной жизни и призываемые к вступлению в царство небесное, они отвечают на это дерзостями. Поэтому справедливо отошли назад и своим упрямством ко вреду своему отвергли уже следование за Вождем спасения. |
| П.Т. Лютов Беседа вторая (Мк.1:9–20) § 1. Примечания к тексту К ст.9. «В те дни» – в то время, когда Иоанн начал проповедовать о грядущем Мессии, см. ст. 7 и 8. Назарет – незначительный городок в Галилее ( Ин.1:46 и см. ниже, прим. к ст. 14), скрытый среди холмов, в стороне от главных путей сообщения, на расстоянии одного дня пути от Средиземного моря и на таком же, приблизительно, от Капернаума и Тивериадского озера, в трех днях пути от Иерусалима. На его месте теперь арабский городок, Эн-Назира, с 7 500 жителей. «В Иордане». Точное место крещения Господня неизвестно. Преданием указываются места неподалеку от Иерихона, в нижней части течения Иордана. К ст. 10. «Духа, как голубя». Сошествие Св. Духа в виде голубя было видимо не только самим Иисусом Христом, но и Иоанном Крестителем ( Ин.1:32 ). Голубь – символ кротости, чистоты, нежности (ср. Пс.67:14–15 ; Песн.2:12–14 ) и вестник спасения и примирения человека с Богом ( Быт.8:11 ). К ст. 11. «Ты Сын Мой возлюбленный». По указанию некоторых, ссылающихся на св. Афанасия Великого , в слове «возлюбленный» (греч. γαπιτδς заключается и понятие «единственный». Термин «возлюбленный» в евангелиях употребляется только по отношению ко Христу (в притчах Мк.12:6 , Лк.20:13 , – к лицу, Его изображающему), как выражение Его исключительного отношения к Богу-Отцу, богосыновства в особенном смысле. В ев. от Иоанна этому соответствует термин «единородный». В иудейских неканонических книгах, напр., «Завещании XII патриархов», «Вознесении Исаии» и др., термин «Сын возлюбленный» встречается в качестве именования Мессии. «В котором Μοе благоволение» в греч. тексте употреблена глагольная форма, как и в нашем славянском («о нем же благоволих»). Ср. Ис.42:1 ; Лк.12:32 ... Греческий глагол, стоящий здесь (εδοκω) означает иметь расположение к кому-нибудь или чему-нибудь, находит удовлетворение в ком-нибудь или в чем-ниб., любить кого-ниб. что-ниб. К ст. 12. «В пустыню», какую именно – ближайшим образом не указано. По-видимому, в другие места той же «пустыни», о которой говорилось в ст.4 (см. примеч. к 1:4). Предание указывает гору так наз. «Сорокадневную», арабск. Джебел-Курунтуд, к западу от Иерихона. |
| 11 ноября 2016 г. 13:10 Принципы осуществления церковной забот о детях-сиротах Документ составлен Комиссией по вопросам организации церковной социальной деятельности и благотворительности Межсоборного Присутствия Русской Православной Церкви. 1. Заботу о сиротах ап. Иаков называет проявлением благочестия: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот» (Иак. 1, 27). Сиротство – самое большое бедствие, которое может постигнуть ребенка. Господь призывает нас к особому попечению о сиротах, Священное Писание называет Бога Отцом сирот (Пс. 67, 6 ). Церковь всегда проявляла особую заботу о детях-сиротах и детях, оставшихся без попечения родителей. С ранних времен церковной истории это попечение приобрело организованные формы. 2. В предшествующие исторические периоды причиной сиротства чаще всего становилась смерть родителей в результате войн, болезней и других бедствий. Однако сегодня главными причинами сиротства во многих странах становятся распад семьи и нравственные болезни современного общества. Большинство воспитанников детских домов составляют «социальные сироты» – то есть дети, оставленные своими родителями, или те, чьи родители лишены родительских прав. Нередким явлением стал отказ родителей от ребенка, родившегося с инвалидностью. Несмотря на разнообразие конкретных причин материального и социального характера современное социальное сиротство исходно обусловлено причинами духовными – утратой веры, стремлением жить в свое удовольствие, нежеланием нести крест жизненных трудностей и, в том числе, заботы о детях. 3. Основной принцип церковной помощи детям-сиротам сегодня – признание приоритета семейного воспитания. Согласно утвержденному Синодом Русской Православной Церкви документу «Основные принципы деятельности церковных приютов Русской Православной Церкви», главным направлением работы с детьми, оставшимися без попечения родителей, должно быть содействие сохранению родной семьи. В случае, когда сохранение родной семьи представляется невозможным, необходимо способствовать устройству детей в семью, готовую принять ребенка. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма IX Пс.65:3 Скажите Богу: как страшно – дела Твои! По множеству силы Твоей лукавят пред Тобой враги Твои. «Лукавят», лгут кахаш – это ложь и притворство, манера, когда слабый перед сильным «заискивает, притворяется, раболепствует». Здесь – та же мысль, что в Пс.18 /17:45: «по одному слуху они послушались меня, сыны чуждые лгали (кахаш) мне». Такая манера поведения – заискивания и лжи, лавирования и лукавства – может стать неотчуждаемой и войти в естество. Образом такого человека и народа в Писании является лоза или плодовое дерево, которое не дает ожидаемого плода, – о таком говорят, что оно кахаш – «изменило, обманула, солгало» ( Ос.9:2 ; Авв.3:17 ). Образом таких людей в Новом Завете стала бесплодная смоковница, которая росла «при дороге» в Иерусалим ( Мф.21:18,19 ). Сам Иерусалим в евангельском повествовании может обозначать смоковницу, которая не дала плода для Мессии. Смоковница засохла, а иудеям Иисус сказал: «Иерусалим, Иерусалим, избивающих пророков… Се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф.23:37,38 ). «Скажите Богу» (слава Богу!) – значит разом помянуть и «страшное» в Боге («дела» нашего спасения и Крест), и то, какое разделение в человечестве принес Мессия. Тогда обнаружились и «враги», которые – неотчуждаемо по своей сути – лукавят, лавируют и лгут. Псалом 67 по языку архаичен, для понимания сложен. Его соотносят с одним из самых древних памятников в составе Священного Писания – Песней Деворы. Пс.67:2 Да восстанет Бог, и да рассеются враги Его, и да бегут ненавидящие Его от лица Его. «Восстанет» – встанет. Глагол кум и глагол νστημι имеют основное значение «вставать», но в греческом также «воскресать» ( Пс.1:5 ; Пс.3:8 ). Стихи 2–4 входят в состав пасхальной службы. «Рассеются» – тот тип рассеяния, который прервал строительство древнейшего библейского Вавилона ( Быт.11:4,8,9 ). «Бегут» – значение глагола допускает понимание «убывать» ( Втор.34:7 ). Об этом следующий стих: |
| Псалом 23. Приготовление верующих к достойному принятию Господа при вступлении Его на Сион Псалом 23 излагает условия достойного восхождения на гору Господню и пребывания на святом месте Божием и возбуждает к благоговейно-торжественному принятию Господа, как всемогущего и славного Царя-победителя, при вступлении его в ворота, ведущие на св. гору. А так как, по библейскому словоупотреблению, под горою Господнею со времени Давида обыкновенно разумелась гора Сион ( Пс.2:6; 47:2–3; 73:2; 77:54:68 ), а святым местом Его называлось место нахождения скинии или храма ( Пс.25:8; 131:5; 75:3; 14:1 ), видимым же образом победоносно шествующего Господа обыкновенно служил ковчег завета ( Числ.10:35 ; Пс.67:2–3, 25–26; 131:8 ); то очевидно, что этот Пс.есть песнь на перенесение ковчега завета на гору Сион в устроенную на ней скинию, и именно на перенесение его из дома Аведдара, когда Господь, предводительствовавший войсками Израиля и даровавший Давиду победу над Сионом, еще в первый раз видимым образом вступал в ворота Сионской крепости и когда, после первоначальной, неудачной попытки перенесения ковчега завета из Кириафиарима ( 1Пар.13:6–14 ), более, чем когда-либо, потребно было преподать израильтянам, и особенно ближайшим к скинии жителям Иерусалима, наставление о благоговейном отношении к святыне, чтобы в противном случае не подвергнуться наказанию Божию, постигшему дерзновенного Озу ( 2Цар.6:7–9 ; 1Пар. 15:12–13 ). А при этом, не может подлежать сомнению и то, что псалом написан был Давидом, которому приписывается надписанием, так как в то время Давид был единственным составителем и учителем священных песней, и ему принадлежало устроение всего торжества перенесения ковчега ( 1Пар.15:16; 16:4:7 ), псалом по духу и по характеру, и по самому образу выражения всего более приличествует именно Давиду (ср. ст. 3–6 с Пс.14 и 100; ст. 8–10 с Пс.9:37; 17:32 и след.; 144:1, 6, 11–12). Древние оо. и уч. Церкви, согласно признавая Давидово происхождение этого Пс., обыкновенно объясняли его в смысле таинственном, – о вознесении Христа Спасителя на небо и восхождении верующих в Него в духовный Иерусалим, в обители Отца небесного 126 ; но этот таинственный смысл не отрицает, а скорее предполагает первоначальный исторический смысл: так как основывается именно на преобразовательном значении события перенесения ковчега завета на Сион. |
| Скачать epub pdf Псалом 67 Псалом этот имеет краткое надписание: В конец, псалом песни Давиду. Оно имеет то же значение, как и в предыдущем Пс.66 , т.е. значит такую песнь, составленную Давидом, при исполнении которой соединяются музыка и пение, и притом так, что каждая строфа песни, начинаясь исполнением на музыкальных инструментах, сопровождается потом хоровым пением. Такому соединению соответствует так называемая в музыке мелодия (соединение греч. слов – «музыка» и – «пение»). И самым содержанием этого псалма подтверждается то указание в надписании его, что псалом этот составлен Давидом. Псалмопевец, под видом торжественного перенесения ковчега Завета в Иерусалим, изображает в этом псалме прославление победоносного и спасительного Царства Божия, частию исторически, частию пророчественно о лице Иисуса Христа, Царя неба и земли. К какому же именно перенесению ковчега Завета относится этот псалом, – нужно заметить, самый трудный для объяснения между другими псалмами, – к перенесению ли его Давидом из дома Аведдара на Сион, в новоустроенную скинию ( 2Цар.6:12,17 ), или же – к возвращению ковчега на сию гору после какой-либо одержанной Давидом победы (ср. 2Цар.11:11 )? Есть основания для того и другого мнения, но для последнего (характерные выражения победной песни) их больше. Во всяком случае, псалом относится к процессии (ст. 25–27) с ковчегом Завета (ст. 2), подвигавшейся к месту, назначенному для богослужения. О содержании этого псалма блж. Феодорит говорит следующее: «Божественный Давид, видя водворяющееся у людей нечестие и преобладание диавола, и наученный Всесвятым Духом о пришествии Бога и Спасителя нашего, приносит молитву, прося, чтобы настало оное как можно скорее; и немедленно приемлет откровение будущего; вместе и поучается, и предлагает учение о спасении человеческого рода, о погибели врагов, кратко сказать – о необычайном изменении дел» с.303]. Пс.67:2 Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица его ненавидящии Его. Когда подымали евреи ковчег Завета для путешествия по пустыне, Моисей всякий раз говорил: «Востани, Господи, и да рассыплются врази Твои, и да бежат вси ненавидящии Тебе» ( Чис.10:34 ). |
| Содержание Благослови, Отче. Все Божественное Писание, исполненное благодати Святаго Духа, непрестанно побуждает нас к соблюдению заповедей Божиих. Особенно же к этому нас призывает увещание пророка Давида, ежедневно воспеваемое в псалмах. Ибо книга псалмов воспитывает благочестие, наставляет в вере, учит целомудрию, ведет к страху Божию, повествует о наказании, умилении, воздержании, покаянии, сострадании, любви Божьей, о перенесении скорбей, чистоте, долготерпении, посте и добрых делах. Прилежание и усердие в молитве и чтении Божественного Писания — мать всех добродетелей. По молитве мы получаем исполнение всякого прошения и всякий дар от Бога. «В собраниях, — сказано, — благословите Бога» (Пс. 67:27), и «Посреди собрания воспою Тебя» (Пс. 21:23). Посему пророк, как бы от лица Бога, настоятельно внушает нам иметь непрестанное к Богу прилежание и усердие, говоря: «Научитесь и познайте, что Я Бог» (Пс. 45:11). Ибо без усердия и прилежания в молитвах и чтении Божественного Писания невозможно ни получить исполнения прошений, ни истинно познать Бога. Если кто-нибудь зачастую долгое время проводит ради овладения каким-либо из земных искусств, чтобы наконец достичь желаемого, то насколько усерднее должен постигать [искусство жизни] в Боге тот, кто желает преуспеть в познании Бога и в благоугождении Ему: он должен жарко и пламенно, вплоть до конца жизни, устремлять к Нему свою душу. Разве ты не видишь, как обладающие временной и преходящей властью, улучив благоприятное время, мечутся и сталкиваются друг с другом, теснимые, как огнем, гордыми своими помыслами? Каждый из них говорит: «Какое благоприятное время для меня! Как я силен! Как много у меня в подчинении и послушании! Как хорошо идут у меня житейские дела! Я буду богат, обустроен, огражден, буду грабить и расширять [свое могущество], буду впереди всех, прежде чем пройдет мое время. Не буду ожидать [конца], не буду тревожиться, ибо не знаю, что принесет завтрашний день». Большинство людей подпадают под власть таких помыслов, когда [постоянно куда-то] спешат, задыхаясь в искушениях и житейских заботах и не достигая цели. Они совсем не заботятся о душе, о смерти, о наказании, о суде. |
| Скачать epub pdf Псалом 74 Псалом этот имеет такое надписание: В конец, да не растлиши, псалом песни Асафу. Надписание это, составляющее 1-й стих псалма, состоит из нескольких отрывочных, не имеющих между собою никакой связи, речений, или кратких выражений, из которых каждое повторяется в надписаниях псалмов уже не один раз и в своем месте было объясняемо. Так, изречение в конец объяснено в псалмах 4, 6, 8, 50 и др. Выражение да не растлиши имеется в надписаниях 56-го и 57-го псалмов, где и дано ему объяснение. Псалом песни – это изречение встречалось в надписаниях псалмов 66, 67, 47 и др., и там же оно было объяснено. Асафу – это имя стоит в надписаниях тринадцати псалмов и означает в одних – писателя тех псалмов, а в других – то лицо из рода Асафа, известного певца и начальника хора при Давиде, которому передан был псалом составителем его, для музыкального и хорового исполнения. В надписании сего (74-го) псалма имя Асафа приведено в последнем значении, т.е. что псалом этот, по составлении его, передан для пения, с аккомпанементом музыки, одному из потомков Асафа, состоящему начальником певческого хора. В этом псалме ясно развивается та мысль, что Бог несомненно спасает Своих верных рабов и осуждает их врагов. Под именем беззаконных и высокомерных врагов, которым угрожает праведное наказание Божие (ст. 8, 9 и 11), некоторые толковники и ученые исследователи Псалтири (свящ. Вишняков и еп. Порфирий) разумеют ассириян и основывают свое мнение на весьма близком сходстве псалма сего с последующим, 75-м псалмом, который, несомненно, относится к чудесному поражению ассириян при Сеннахириме, царе ассирийском, и при Езекии, царе иудейском. В рассматриваемом псалме выражается уверенность, что Бог скоро окажет помощь Своему угнетенному врагами народу. Уверенность эта подняла упавший дух царя Езекии и народа его после того, как пророк от имени Божия предвозвестил предстоящее поражение нечестивых и богохульных ассириян ( 4Цар.19:32–34 ). Пс.74:2 Исповемыся тебе, Боже, исповемыся тебе и призовем имя Твое: повем вся чудеса Твоя. |
|
|
