| В начале произведений или их разделов В. часто использует одноголосное или узкообъемное звучание (тенора и басы в унисон или терцию), что связано с устной народной укр. традицией церковного «простопиния». Мелодические линии нередко имеют выразительный звуковысотно-ритмический рельеф, близкий в большей степени к рельефу народной песни, чем традиционных церковных напевов. В развертывании хоровой ткани возможны задержание тона в одном голосе, имитационные переклички голосов, охват 4 голосами значительного высотного диапазона. Сложное полифоническое письмо стилю В. не присуще; степень технической сложности соответствует уровню руководимых В. семинарского и любительских хоров. Выразительность (нередко экспрессивность) мелодики, опора на традиц. фактуру способствовали широкой известности сочинений В. на Зап. Украине (не только на Буковине) в его время. Духовное хоровое творчество В. в отличие от светского не исследовано, рукописи рассредоточены в фондах различных архивов, большая часть - в Ин-те лит-ры им. Т. Г. Шевченко НАНУ (Ф. 123). Арх.: Ин-т лит-ры им. Т. Г. Шевченко НАНУ (Киев). Ф. 123. 607/XI, 607/XII (дневник Воробкевича). Муз. соч.: Арх.: ОР Ин-та лит-ры им. Т. Г. Шевченко НАНУ. Ф. 123. 56-62, 74, 75, 79, 89: На церковнослав. тексты: Литургия свт. Иоанна Златоустого: F-dur [и др. тональности]. 1869; G-dur. 1868; C-dur. 1869; F-dur [и др.]. 1869; C-dur [и др.]. 1870 59); D-dur [и др.]. 1889 62); C-dur [поголосники]. 1886 75); A-dur для смеш. хора. 1889; C-dur. 1886 89); Напевы из Божественной литургии св. Иоанна Златоустого, уложенныи для школ народных... 1877 г.: Для 3-голосного хора. G-dur. 1872 74); «Русска[я] литургия». F-dur [и др.]. 1869 59); Литургия свт. Василия Великого B-dur. 1868 59); «Жезл силы» (Пс 109. 2), «Ты иерей вовек» (Пс 109. 4) Es-dur. 1888; «Се, что добро» (Пс 132) G-dur. 1893; «Блажен муж» (Пс 1) B-dur: Для торжества 50-летнаго священства митрополита кир Сильвестра. 1893 57); Пс 67, 20, 85 [отд. стихи]: Для 4-голосного хора. 1868 58); Пс 90, 95, 134, 91 [отд. стихи]. 1869; «Господи, силою Твоею» (Пс 20). 1880; «Сей день, его же сотвори Господь» (Пс 117. 24), «Крепосте моя» (Пс 117. 14) C-dur. 1885 79); «Имже образом» (Пс 41. 2) D-dur. 1887; «Человек, яко трава» (Пс 102. 15), «Помяну, яко персть» (Пс 102. 14, надгробное). 1888; «На реках вавилонских» (Пс 136) E-dur. 1889; «Жезл силы» (Пс 109. 2, 3, 4) и др. Es-dur. 1889 89). На евр. тексты: [Псалмы.] 1884 79). На греч. тексты: Литургия свт. Иоанна Златоуста: A-dur [и др.]. 1868 59); e-moll, G-dur [и др.]. 1883 79). На румын. тексты: Литургия: A-dur. 1886; A-dur. 1889; B-dur [и др.]. 1885; C-dur, G-dur. 1868; Es-dur. 1869; G-dur [и др.]. 1867-1868; F-dur [и др.]. 1869; B-dur. 1869 59); C-dur [партитура, поголосники]. 1865; E-dur [и др.]. 1890 57); D-dur. 1870; D-dur. 1871; C-dur. 1870; F-dur: Для 3-голосного детского хора. 1871 61); B-dur [поголосники]. 1879 75); g-moll [и др.]. 1882 79); A-dur. 1889; A-dur. 1889; C-dur, G-dur [и др.]. 1887; c-moll [и др.]. 1885 89). |
| Мы не включили в наше исследование молитву, сопровождающую сугубую ектению. которая следует за входом, потому что она тесно связана с этой ектенией, и учитывая также, что ее нет в наиболее древних рукописях. Мы пропустили также молитву праздничной литии и молитву благословения плодов, которые являются только добавлением к службе Вечерни. 56 1-ая молитва Вечерни Эта молитва образована из серии стихов Пс. 85 , которому она предшествовала в константинопольской Вечерне и который был первым постоянным антифоном этой службы. Ей самой предшествовала великая (мирная) ектения или ερηνικ. Во всех рукописях эта молитва сохраняет первое место; она осталась там же даже, когда исчез псалом 85. Вот текст этой молитвы со ссылками на Пс. 85 57 : Славянский Служебник: 1. Господи щедрый и милостивый, долготерпеливе и многомилостиве= Пс. 85,15 , 2 . внуши молитву нашу и вонми гласу моления нашего= Пс. 85,6 , 3 . сотвори с нами знамение во благо – Пс. 85 ,17а, 4 . настави нас на путь Твой, еже ходити во истине Твоей: возвесели сердца наша во еже боятися имене Твоего святаго Пс. 85,11 , 5 . зане велий еси Ты и творяй чудеса, ты еси Бог един= Пс. 85,10 6 . и несть подобен Тебе в бозех, Господи= Пс. 85 ,8а, 7 . силен в милости и благ в крепости 8 . во еже помогати, и утешати,и спасати вся уповающыя во имя святое Твое= Пс. 85 ,17в. В. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Первое лицо един. числа псалма перешло в молитве во множ. число. Она является типичным случаем псалмической молитвы, вдохновленной данным псалмом. Великая Константинопольская Церковь обладала в XI веке, согласно примечанию в одном евхологии, сохраняемом сейчас в Парижской Национальной Библиотеке 58 , собранием молитв для каждого из 74 антифонов Псалтыри и для каждой из восьми песен, употребляемых в этой церкви 59 . Это собрание, к сожалению, найти не удалось, но весьма вероятно, что принадлежала к этой группе молитв. 2-ая молитва Вечерни Эта молитва, которую М. Скабалланович 60 рассматривает как покаянную (так же, как и следующую), является таковой только частично, то есть таковыми являются ее две первые фразы; в остальном это просительная молитва . Источники ее вдохновения различны 61 : |
| 7) Древо бывает приукрашенно цветами: благочестивый человек украшается цветами благого обхождения. Он, по повелению Павлову, никого не хулит, не сварится, но тихо и кротко ко всем человеком бывает ( Тит.3:2 ). А сим добрым своим обхождением распространяет славу Отца Небесного, по оному: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех ( Мф.5:16 ). 8) Ежели древо имеет ветви иссохшие, то оные обрезываются: так благочестивый человек старается обрезывать ветви души своей, разум, то есть волю, и страсти свои, когда видит, что они добра плода не приносят. Обрезывает разум, поскольку оставляет всякое плотское разумение, а о Божественных вещах, по прихоти своего разума не заключает, но на оные всегда взирает глазами веры. Обрезывает волю; ибо не исполняет ни единого предложения оной, но, покоряя её воле Божией, всегда старается то и любить, тому и следовать, то и избирать, что требует воля Божия благая, благоугодная и совершенная. Обрезывает страсти свои; сие есть то, к чему возбуждает Павел: умертвите убо уды вашя, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение ( Кол.3:5 ). 9) Древо бывает прекрасное: благочестивый человек приемлет красоту свою от того, иже есть красен добротою паче сынов человеческих ( Пс.44:3 ), посему-то вся Церковь вопиет: черна аз есмь, но добра ( Песн.1:4 ). Добродетельный муж старается всегда предстать пред Господом: в ризах позлащенных, одеян, и преукрашен ( Пс.44:10 ) добродетелями. Се есть оная одежда, о коей Исаия восклицает: да возрадуется душа моя о Господе; облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одея мя ( Ис.61:10 ). 10) Древо зеленеет: и благочестивый человек зеленеет: (α). Благодатью Божиею; благодать Божия соделывает, что праведник яко финикс процветает, и аки кедр, иже в Ливане умножается ( Пс.91:13 );·благодать Божия действует, что праведники со дня на день новые приобретают себе силы по оному: терпящии же Господа изменят крепость, окрылатеют аки орли, потекут и не утрудятся, пойдут и не взалчут ( Ис.40:31 ). Сие делает в верующих благочестивых благодать Божия. Божия бо благодать тща не бывает, якоже Павел признаётся: благодатию же Божиею есмь, еже есмь, и благодать его, яже во мне, не тща бысть, но паче всех их потрудихся ( 1Кор.15:10 ). (ß) Верою и любовью, и непрестанным в благочестии упражнением. Благочестивый подобно лавру, всегда зеленеет так, что всяк может видеть в душе его, как вертоград некий зеленеющийся, успехи в вере, и любви ко Богу, и человекам. |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях Великого Четверга в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее, необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. Великий Четверг в Иерусалиме в IV-X вв. " Паломничество " Эгерии. Согласно этому памятнику, описания которого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3 и 6-й часы совершались в Великий Четверг так же, как и в Великие понедельник, вторник и среду в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст Литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась Литургия (Эгерия подчеркивает, что Великий Четверг был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за которой, по словам Эгерии, " все причащались " . После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения, и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, " спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть " перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В армянском переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, которое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; армянские рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После Литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы (Renoux. Lectionnaire armenien. Vol. 2. P. 264-269). |
| " Избавляюще го от истления жизнь твою» ( Пс.102:4 ). Отведенных в Вавилон пленников Он освободил от рабства, но не избавил от тленной жизни; нам же Он даровал надежду воскресения, дал залог Духа и облачил нас в одежду нетления. «Ибо благодатью вы спасены через веру, – говорит божественный апостол, – и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф.2:8–9 ); и опять: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» ( 1Тим.1:15–16 ). Вот венец благодати и человеколюбия. Так и божественный Исаия от лица невесты взывает: «радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» ( Ис.61:10 ). И немного спустя: «и будешь венцом славы в руке Господа и царскою диадемою на длани Бога твоего» ( Ис.62:3 ). Все это дары жениха, потому что невеста принесла одну только веру. " Исполняюще го благие желания твои, обновится, как у орла, юность твоя» ( Пс.102:5 ). Так как есть худые желания, которые и закон запрещает, то хорошо прибавил он: «благие», потому что исполняет Господь благие наши желания. »Просите, – говорит Он, – и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» ( Мф.7:7–8 ). «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф.6:33 ). " Обновится, как у орла, юность твоя». Опять и это обновление нам даровал Господь – во святом крещении, когда, очистив старость греха, сделал нас, уже состарившихся (грехом), юными. Согласно с этим говорит Бог чрез пророка Исаию: «надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы» ( Ис.40:31 ). Так как при создании мы получили божественный и царственный образ, а потом испортили и омрачили его всякого рода грехами, то пророческое слово и обещает нам восстановление в царском достоинстве. Орел – царственная птица и считается царем птиц. Этим указывает нам и образ божественной славы, что она обновляется в нас отложением ветхого человека и облечением в нового, обновляемого в познании Творца. Так, говорит, будет обновлена твоя юность, что она всегда и впредь будет обновляться в нетленной жизни. Так как орел из всех птиц самая царственная и достигает в своем полете наибольшей высоты, а с другой стороны – из всех животных единственное способное смотреть на сияние солнечного света и выдерживать его, не закрывая глаз, то вполне справедливо обновление души, полет ее от земли на небо, и будущую жизнь ее в высочайшем свете, пророк сравнил с природой орла. " Господь – творящий милостыни и судь бу всем обижаемым» ( Пс.102:6 ). |
| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| 2. К Амфилохию о Св. Духе. Гл.18. Творения в русском переводе. T.III. С.244. М., 1891. Послание 2(61). К монашествующим В настоящее время, когда Христос преследуется через Его икону, не только тот, кто имеет преимущество по званию и знаниям, должен подвизаться, беседуя и наставляя в православном учении, но и занимающий место ученика обязан смело говорить истину и свободно отверзать уста. Эти слова принадлежат не мне, грешному, а божественному Златоусту, так же говорили и другие Отцы. То же, что господа игумены, задержанные императором, не сделали вышесказанного, хотя они и по званию, и по знаниям выше всех игуменов здешней страны, а, напротив, скорее молчали, и не только молчали, - хотя и это тяжко, - но еще собственноручно поставили подписи, что они не будут ни собираться вместе, ни учить. Это - измена истине, отречение от пастырства и погибель подчиненных и равноправных. Апостолы, получив повеление от иудеев не учить во имя Христово, говорили: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога (Деян.4:19); и еще: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян.5:29). Это же и подобное следовало сказать и тем игуменам, чтобы Бог прославился через них, в назидание православным, чтобы утвердить монастыри, чтобы укрепить страждущих в ссылках. Почему же мы предпочитаем монастыри Богу получаемое от них благополучие - страданию за благо? Где слова: говорил пред царями и не стыдился (Пс.118:46)? Где изречение: вот устам моим не возбраню (Пс.39:10)? Где слава и сила нашего звания? Помните, как блаженные Савва и Феодосии в то время, когда император Анастасий предался нечестию пламенно восстали в защиту веры, то анафематствуя лжеучителей в Церкви, то свидетельствуя в письмах, которые посылали императору, что они готовы скорее потерпеть смерть, нежели изменить что-нибудь из постановленного? Эти же господа игумены, как рассказывают, говорят: " Кто мы такие? " Во-первых, - христиане, которые теперь должны непременно говорить; потом - монашествующие, которым не следует ничем увлекаться, как не привязанным к миру и независимым; далее - игумены, которые отвращают соблазны от других и никому не должны подавать повода к искушению; чтобы служение, - говорит апостол, - было беспорочно (2Кор.6:3). А какой соблазн и искушение, или лучше, унижение произвели они собственноручной подписью, нужно ли об этом говорить? Ибо если молчание - это отчасти согласие, то насколько позорно утверждение такого согласия подписью перед целой Церковью? |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| «Юбилейный сборник. 1612-1613-1812» (1912), посвященный столетию Отечественной войны 1812 г. и 300-летию царствования дома Романовых,- последний цикл произведений И.-И. в области духовной музыки; в нем он обращается к разным пластам древнерус. культуры (Тропарь на празднование в честь явления иконы Богородицы во граде Казани; Духовный стих о патриархе Гермогене на собственные слова; Тропарь из службы преподобному Дионисию Радонежскому (согласно ремарке автора, текст тропаря, составленный в XVII в. Симоном (Азарьиным) , взят из рукописи Московской Синодальной б-ки, мелодия 3-го гласа заимствована из древних песнопений)), а также создает музыкально-исторические композиции («Величание князю Пожарскому, гражданину Минину и сподвижникам их» на слова Н. С.; «О воцарении Дома Романовых» на слова «в духе народных сказаний» В. Буслаева; «Гимн-марш «1812 год»» на слова Е. Федотовой). В большинстве духовных песнопений И.-И. проявляется стиль московской синодальной школы церковного пения: опора на интонации древнерус. распевов (хотя и без цитирования), хоровые унисоны («Блажен муж»), использование солиста в роли канонарха, мелодии к-рого затем подхватывает хор (напр., в кондаке ап. Матфию, ор. 49). В свободном, ариозном стиле нек-рых песнопений («Трисвятое», прокимен «Не отврати лица Твоего» и др.) заметно влияние музыки П. И. Чайковского . Хоровая фактура в сочинениях И.-И. плотная, насыщенная, нередко используется divisi (особенно 2 сопрано, дублируемые 2 тенорами). Преобладающий аккордовый склад иногда оттеняется краткими имитационными эпизодами (лишь в «Достойно есть» имитации становятся основным средством изложения). Библейская тематика нашла воплощение в опере И.-И. «Руфь» (библейские картины по А. К. Толстому, 1887; изд.: М.; Лпц.: Юргенсон, 1888), в циклах для пения в сопровождении фортепиано «Три библейских стихотворения» (на слова К. Р. (вел. кн. Константина Константиновича ): «Псалмопевец Давид», «Царь Саул», «Легенда о Мертвом море» (ор. 40, 1904)) и «Семь псалмов царя Давида» для пения с аккомпанементом фортепиано или арфы (тексты - свободное переложение Пс 45, 61, 63, 86, 99, 125, 147, автор не указан; ор. 41, 1905). И.-И. также принадлежит «Сказание о святом Серафиме» (из цикла «15 детских хоров для 1, 2 и 3 голосов», op. 51, 3 последних хора a cappella, текст заимствован из «Родного слова» К. Д. Ушинского; вариант для смешанного хора: «Легенда о святом Серафиме» (М., ок. 1900; ОРРИ МГК. Х-41102, 41103)) и муз. произведение на собственный текст «Печальник земли (Сергий Радонежский): Картины русской жизни» (изд.: Пг.: Тип. товарищества А. С. Суворина «Новое время», 1915). |
| «К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него». Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа ( «Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова – «об особом божественном благоволении, – какие мы читаем и здесь (ср. Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). Все эти выражения – что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа – в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец – субъект, Бог-Сын – объект, Бог-Дух Святой – посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». ( Ис.11:1, 2 ; Ис.61:1–2 ; Пс.44:8 ; Ин.3:34 ; Еп. Петр). «И возвестит народам суд». Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 ), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон ( Ин.12:31 ) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых ( 2Тим.4:1 ). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» ( Ин.12:47 ; ср. Мф.9:13 ; 1Тим.1:15 ). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, – что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora – см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й). |
|
|
