| Как некогда святой Иоанн Богослов видел на небе великое знамение, жену, облеченную в солнце, так и святой Андрей, во Влахернской церкви, подобной небу, увидел Невесту Неневестную, одетую в солнечную порфиру. Знамение, виденное Иоанном Богословом, прообразовало Премилосердную Покровительницу нашу, так как таковое же знамение явилось в то время, когда была открыта тайновидцу угрожавшая всей твари гибель: и быша, говорит он, блистания и гласи, и громи, и трус и град велик, и знамение велие явися на небеси, жена, облечена в солнце (Откр. 11, 19; 12, 1) (7). Почему же сие знамение, прообразовавшее Пречистую Деву, не являлось раньше молнии, громов, голосов, землетрясений и града, когда еще все стихии были спокойны, но во время самого страшного смятения на небе и на земле? Для того, чтобы показать, что Преблагая Защитница наша поспешает к нам на помощь в самое тяжкое время, при наступлении для нас гибели, и защищает нас от блеска обольстительной, недолго сияющей мирской суеты, от голосов житейской гордости и тщеславия, от громов внезапного нападения врагов, от бури страстей и от града свыше угрожающей нам казни за грехи. Ибо, когда все эти бедствия теснят нас, тотчас, подобно великому знамению, является скорая роду христианскому Помощница, охраняя и покрывая нас невидимым предстательством. Таковое знамение дал Господь боящимся Его еже убежати от лица лука (Пс. 59, 6); ибо в сем мире мы поставлены как бы целью для стреляния. Стрелы летят на нас со всех сторон: одни от оружия врагов видимых, поспешно напрягающих лук свой и похваляющихся пред нами в своей гордости; другие из лука врагов невидимых, чтобы мы со скорбию сознались, что не можем выносить бесовских стрел; иные от нашей плоти, противоборствующей духу; иные от лука праведного гнева Божия и грозы наказания, как о сем святой Давид говорит: аще не обратитеся, оружие свое очистит, лук свой напряже и уготова и: и въ нем уготова сосуды смертныя, стрелы своя сгараемым содела (Пс. 7, 13-14). Дабы мы не были смертельно уязвлены всеми этими стрелами и могли избежать опасности, дано нам знамение, покров Пречистой и Преблагословенной Девы. Покрываемые, как щитом, Ее покровом, мы остаемся невредимыми от стрел. Ибо наша Защитница имеет тысячу щитов для нашей охраны, как о сем говорит ей Дух Святой: яко столп давидов выя твоя: тысяща щитов висит на нем, все стрелы сильных (Песн. 4, 4) (8). |
| прот. Иоанн Козлов Крест четвероконечный Крест должен почитаться православными христианами потому, что посредством его мы спасены, а το, сколько концов должен иметь крест, не имеет существенного значения, почему в древней церкви кресты были с неодинаковым количеством концов. Тексты священного писания, относящиеся к утверждению мнения о кресте вообще, следующие: Быт.48:13–15 – Иаков благословил сыновей Иосифа крестообразно. Чис.21:8–9 – о медном змие, который был прообразом распятия Господа – Ин.3:14–15 . Прем.14:7 : «благословенно древо, имже быв. правда». Пс.59:6 – «дал боящимся знамение». Еф.2:16 – «убил вражду на нем» (т. е. на кресте). Кол.1:20 – «Кровию креста Его все умиротворил – и земное и небесное». Кол.2:14–15 : «рукописание, бывшее на нас, пригвоздил ко кресту». Гал.6:14 – «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира». Ев. Ин.2:32–33 : «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет». Посему православная церковь зная, что сила креста заключается не в его концах, а в том, что на нем был распят Господь и тем избавил нас от вечной смерти, одинаково почитает и осмиконечный и четвероконечный крест: Увет духовный л. 206 об. – 207: «Не токмо осьмоконечный крест целуем, но и сей четвероконечный, почитаем и глаголем: кресту Твоему поклоняемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим». Увещание во утверждение истины стр. 60 (изд. 6, 1854 г.): «Мы не только осьмиконечный крест не отвергаем, но и почитаем его и лобызаем ради Распятого на нем за ны Господа». Свидетельства о равночестности того и другого вида креста св. Димитрия Ростовского см. в статье «Порицания на именуемые старые обряды». Деяния собора 1666 г. л. 37: «Приемлют просфоры, на них же изобразися животворящий крест с подножием и со главою адамлею и с надписанием сицевым: се агнец Божий»... Свидетельства о кресте четвероконечном 1) Синтагма Матфея Правильника. буква Е. гл. 6, стр. 186: «Мы, составляющие образ креста из двух древ. Когда кто-нибудь из неверных станет укорять нас в том, что покланяемся древу, можем, разложив два древа и уничтожив образ креста, – считать их древами не имеющими значения и неверному заградить уста тем, что мы почитаем не древо, но образ креста» (Это же см. у Озерск.2:277). |
| Существование падшего человека до пришествия Христа было – злобытие от самого нашего рождения: «Се бо в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя...» ( Пс.50 ). Но человек даже и в этом состоянии не забыт Богом остается Его творением, которое Бог возлюбил. Поэтому человек, проживая в опыте греха и злобытия, ищет выхода из него. И злой и добропорядочный человек несут в этой жизни одинаковую участь, но добропорядочному трудней в этой жизни. И тех и других, рано или поздно забирала смерть, этот оброк греха. И нисходил человек в ров безнадежности. Надеждой праведников в этой жизни была то, что был обещан Избавитель, поэтому они проводили жизнь в молитве и чистоте, имея надежду на пришествие Искупителя ( Иов.19:25 ; Ис.59:20 ). Злой же жил по своей порочной воле укорененной во зле, в котором упражнялся он, совершенствуясь, день от дня. Умирали и тот, и другой, но один с надеждой на Спасителя, а другой в великом отчаянии. Но всех заключал в узы свои ад, который собирал души приносимые ему смертью. Так было до тех пор, пока не исполнилась полнота времен и на землю пришел Спаситель, Истинный Сын Божий, Который воплотился, став Человеком в полноте Своего Божества. Он пришел не для суда, а для помилования, пришел не погубить, а призвать. Но при этом принес и меч ( Мф.10:34 ), меч духовный ( Еф.6:17 ), Слово Божие, облекшись в Которое, следует Христову воину противостать начальствам и властям и космократорам тьмы века сего, духам злобы поднебесным ( Еф. 6:12 ). Ведь если желаем мира с Богом, следует готовиться к брани. Облекшись во Христа, Который пришел в полноте благодати ( присноблагобытии) и излил от полноты Своей благодати оную и на человеков, излил просто – по благодати ( Ин.1:16 ), так даром, сделав ее залогом нашего спасения. Отныне дано человеку оружие против злобы, и вооружив Своих во всеоружии, дав пояс истины, броню праведности, сапоги благовествования мира, щит веры, шлем спасения и меч духовный ( Еф.6:14–17 ), и Сам возглавил Церковь спасаемых: «Царь царствующих и Господь господствующих» ( Отк.17:14, 19:16 ). Кенозис Слова и анабазис человека: субъективное и объективное в сотериологии. |
| Церковь Церковь есть дом Бога Живаго, основанный Христом и устроенный АПОСТОЛАМИ. Церковь есть дом Божий. Церковь – невеста Христова. Церковь есть тело Христово. Церковь – собрание верующих. Церковь многие народы включает. Церковь – гора Господня Сион. Церковь – матерь верных. Церковь – виноград. Церковь – двор овчий. Церковь – корабль. Церковь – свята, поэтому члены ее должны стремиться к святости. Церковь управляется Христом Церковь борется против врагов. РАССУЖДЕНИЕ о высоте Церкви вселяет УТЕШЕНИЕ и РАДОСТЬ. Кто обеты Крещения нарушает и против совести поступает, тот вне Церкви. Кто Церковь не слушает, тому Христос не Пастырь и тот не Христов. Порочно живущие вне Церкви пребывают. ХРИСТИАНИН, если не очищается от грехов ПОКАЯНИЕМ, то он не член Церкви. Церковь принимает в общение через покаяние. Церковь подобна госпиталю. Входящие в Церковь изменяют свои нравы. НЕРАДЕНИЕМ христианин уходит из Церкви (8, с.1153–1158). Все то, что установлено Святой Церковью, свято и не должно ни в ком вызывать какого-либо сомнения (5, с.59). Чего требует от нас Святая Церковь Облечемся в ризу спасения, восприимем на себя спасительное иго Христово и понесем его с радостью, без ропота, во смирении сердца. Именно этого от нас требуют заповеди Христовы и Святая Церковь (Там же, с.77). Только в Православной Церкви мы найдем залог вечного спасения – Святые Тайны (Там же, с.84) Несомненно, что человек, стремящийся ко Спасению через веру в Иисуса Христа, должен принадлежать к Церкви Христовой. Это наиболее важный пункт Христианского учения о спасении (6, с.90). Церковь до грехопадения. Церковь и мироздание По мысли святителя Филарета, в начале Церковь составляли небо и земля вкупе, или небо на земле. Падение человека сделало ее землею необразованной и пустой. Тьма покрыла ее так, как бы она совсем соединилась с бездною отпадших духов. Но Дух Божий носился над водами, над племенами человеческими, погибавшими во Адаме, и благодать осенила его Бог послал ему свет откровения и Искупителя и разлучил Царство Света от царства тьмы, верующего человека от нераскаянного диавола, семя жены от семени змия, племя Сифа от племени Каина, дом Ноя от растленного вконец древнего мира. Далее святитель, проникая в глубь Божественного домостроительства, говорит, что как была устроена твердь соизволением Божиим, так и Церковь , то есть общество людей, которое бы возвещало всем славу Божию и Его могущество ( Пс.18,1–5 ) (7, с.432–433). |
| Е.А. Авдеенко Кафизма IV Пс.24:3 И все ждущие Тебя не постыдятся, да постыдятся предавшие напрасно. «Ждущие» – от глагола кава : есть такой вид надежды – сила ждать. «Ждание смиренных не погибнет навсегда» ( Пс.9:19 ). Верующий знает, Кому кланяется ( Ин.4:22 ), и знает, Кого – с упованием – ждет: он ждет Мессию. «Предавшие» – подразумевается: «предавшие Тебя». Это – предатели в вере, их образ – псы: " предатели беззаконные, он возвращаются вечером, воют, как пес, и обходят город; изрыгают [злобу] устами своими, мечи в губах их, ибо [думают]: кто слышит?.. Они блуждают за пищей и несытые ночуют» ( Пс.59 /58:6–8,16) 180 . «Предавшие напрасно» – впустую (рекам ). Предатели не получают того, на что надеются, как, например, Иуда Искариот, в Ветхом Завете – Ахитофел (оба – самоубийцы). Предательство проявляется на фоне надежды и упования: где сокровище человека? что он хочет преумножить? чего он ждет? Предательство в вере назревало в Израиле и с полной отчетливостью проявилось только тогда, когда пришел Тот, Кого «ждали» (это – форма надежды): тогда «открылись от многих сердец помышления» ( Лк.2:35 ), и эти мысли уже невозможно стало скрыть. Пс.24:18,19 Виждь смирение мое и бедствие мое, и оставь все грехи мои. Виждь врагов моих, ибо умножились, и ненавистью насилия возненавидели меня. Давид просит, пусть Бог увидит обе крайности в духовной жизни, которая окончательно распалась на два полюса. С одной стороны, «смирение одинокого» («одинок и нищ я», ст.16), с другой – враги («враждующие») во «множестве». С одной стороны, «бедствие» (утруждение, изнеможение), с другой – полная готовность к неправде, связанной с «насилием» (хамас). С одной стороны, мольба «оставить грехи», с другой – те, кто «ненавистью возненавидили» (оборот внутреннего содержания) – достигли в ненависти последних (только в духе достижимых) границ. Эти ненавистники суть прямые богоборцы и в будущем – христоборцы-иудеи, о которых Христос сказал ( Ин.15:25 ) словами из Псалма Пс.69 /68:5 (ст. 5): |
| Е.А. Авдеенко Кафизма II Пс.9:6 Ты запретил народам, погубил нечестивого, имя их стер навек и навсегда. «Запретил» – ограничил власть в духовной сфере. «И сказал Яхве сатане: да запретит Яхве тебе, сатана, и да запретит Яхве тебе» ( Зах.3:2 ). «Погубил нечестивого» – раша, одно из имен диавола (см. Пс.1:1 ). «Можно истолковать это о последнем суде. Ибо тогда вконец погибнет диавол, этот «нечестивый " » (св. Афанасий Великий ) 59 . «Имя их стер» – среди других глаголов, обозначающих истребление, глагол маха – «стирать, вытирать» – занимает особое место. Бог сказал о Великом Потопе: «сотру человека (адам), которого Я сотворил, от лица земли (адама)» – человек и земля больше не подходят друг другу ( Быт.6:7 ). «Сотру» в еврейском языке – это очень решительное выражение: ототру, вытру (LXX: παλεφω, ξαλεφω). Слово Божье «сотру» означает физическое очищение и мистическое истребление; в конечном итоге, оно может означать забвение: – Бог «стирает» – человека «из Книги Своей», из Книги жизни ( Откр.3:5 ). «И сказал Яхве Моисею: кто согрешил предо Мною, сотру того из Книги Моей» ( Исх.32:33 ). Так Бог «стер человечество (адам)» Потопом; – Бог «стирает» имя из-под небес – имя человека и даже народа. Бог сказал Моисею о народе Израиля: «Я сотру имя их из-под небес и создам тебя в народ» ( Втор.9:14 ); ср. Пс.109 /108:13; – Бог «стирает» – память из-под неба. Так после битвы с Амаликитянами (когда Моисей поднимал руки и, пока держал, одолевал Израиль), после той победы «сказал Яхве Моисею: напиши это – напоминание в Книгу и вложи в уши Иисуса, что стирая сотру память об Амалике из-под небес» ( Исх.17:14 ); – Бог «стирает» беззаконие и грех человека (см. Пс.51 /50:3,11), предает их забвению, не вспоминает. «Я, Я Сам стираю беззакония твои ради Себя [Самого] и грехов твоих не вспомню» ( Ис.43:25 60 ); – истребление и очищение произошло с Иерусалимом. Перед падением Иерусалима Господь сказал: «вытираю Иерусалим так, как вытирают чашу, – вытерли и перевернули на лицо ее» ( 4Цар.21:13 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| В конец, о изменитися хотящих, в столпописаниих, Давиду, в научение. Внегда сожже средоречие Сирийское, и Сирию Совалскую, и возвратися Иоав, и порази Едома в дебри солей дванадесять тысящ. Средоречие, как показывает Греческое слово, есть Месопотамия 364 ; Совалскую – это Цова или Цовал – часть Сирии, лежащая, как полагают на Север от Ливана, около Антиохии 365 . Дебри солей – соляная долина 366 . – В конец, т.е. о тех, которые имеют измениться, поучительный псалом Давида, назначенный для написания на столпе, и написанный им тогда, когда он сожег (или опустошил) Сирийскую Месопотамию и Цовал, и когда Иоав, возвратившись, поразил 12 тысяч Идумеян в соляной долине. С Евр.: «Начальнику хора. На музыкальном орудии Шушан-Эдуф. Писание Давида, для изучения, когда он воевал с Сириею Месопотамскою и Сириею Цованскою, и когда Иоав, возвращаясь, поразил 12 тысяч Идумеев в долине соляной». – «История предлагаемого псалма, – говорит св. Василий В., – доселе не отыскана ни в одном из Боговдохновенных сказаний. Впрочем прилежные испытатели Писания найдут нечто сходное с сею историею во второй книге Царств ( 2Цар. 8:14, 10:6, 9, 19 ; Сн. 1Пар. 19:19 ; 2Цар. 8:13 ; 3Цар. 11:15 ». – По содержанию, псалом сей есть не победная песнь, а более просительная, умоляющая о помощи ст. 13. «Блаж. Давид, – говорит Феод., – одержав победы (над Сириянами, Филистимлянами, Идумеянами и другими соседственными народами), предвидел духовными очами будущее беззаконие народа и тот плен, который постигнет его за сие беззаконие. Но видел и будущее, по благости Божией, возвращение из плена, и почел нужным предварительно описать скорбное и радостное – на пользу тем, которые будут жить в те времена» (Бл. Феод.). «К надписанию прилагается еще: о изменитися хотящих. Под изменитися хотящими, – говорит св. Василий В., – приличнее разуметь тех, которые, оставив привычку отцов к суетному, будут соображать жизнь свою с евангельскою строгостию». – Здесь «лице Давида, – говорит св. Афан., – прилагается к лицу Господа, Который в последние времена дал всему изменение и обновление и попрал иноплеменные народы, т.е. духовные силы. Ибо сему научает нас Писание, говоря: в научение». – Так как этот псалом имеет некоторое сходство с Пс. 43:10, 73:1, 88:39, 136:8, 107:1 и д., которые, по мнению некоторых толковников, относятся к Вавилонскому плену, то и настоящий 59 псалом относят они к этому же плену, и видят в нем мольбы Еврейского народа о возвращении в свое отечество. |
| Глава 47 1–5. Падение гордого Вавилона. 6–7. Ближайшая причина этого пренебрежения к народу Божию и непомерное высокомерие. 8–11. Внезапность гибели Вавилона и указание более глубоких причин его разложения. 12–15. Художественно-ироническое изображение полной беспомощности Вавилона ввиду надвигающихся на него бедствий. Настоящая глава является непосредственным продолжением предыдущей: в той говорилось о низвержении божества Вавилона, в этой идет речь о падении самого города. Но подобно тому, как в предшествующей главе божества Вавилона брались не столько сами по себе, сколько как символизация всего язычества, так и здесь город Вавилон – гордая столица мировой монархии – берется, очевидно, как тип всего древнего языческого мира, стоящего на пороге серьезной исторической катастрофы. Потому и здесь, также как и раньше, мы не должны проявлять к библейскому тексту всех требований придирчивой исторической критики, твердо помня, что мы в данном случае имеем дело не столько с конкретно-историческим, сколько с отвлеченно-типологическим пророчеством. Ис.47:1–3 . В образных чертах, вполне отвечающих восточным обычаям и нравам, описывается состояние крайнего позора и унижения, которому имеет вскоре подвергнуться гордый Вавилон, очевидно, при завоевании его Киром. Ис.47:1 . Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев, и вперед не будут называть тебя нежною и роскошною. «Сойди и сядь в прах, девица, дочь Вавилона... дочь Халдеев». Город Вавилон в Библии нередко олицетворяется под видом знатной женщины, или царственной дочери, заслужившей за свое нечестие позор проклятия. «Дщи Вавилоня окаянная» -взывает в своем известном псалме еще Псалмопевец ( Пс.136:8 ). 59 . Впрочем, следует оговориться, что образ жены, или дочери, вообще, один из самых употребительных в Библии, для обозначения какой-либо нации, или ее центра; отсюда – «дщерь Сиона», «дочь Сидона», «дщи Иерусалима», «дочь Моава», и пр. и пр. ( Ис.1:8 ; Ис.23:12 ; 4Цар.19:21 ; Зах.9 и др.). Нисхождение с высоты и сидение во прахе, на языке Священного Писания, означает скорбь и позор, как это нам известно из истории Иова ( Иов.2:8 ) и из многих других примеров ( Втор.28:56 ; Иер.13:18 ; Иер.48 и пр.). Здесь оно особенно резко подчеркивает контраст в положении Вавилона, то сидевшего наверху могущества и славы, то спустившегося на самый низ, на придорожную пыль. |
| Псалом 9. Благодарственная песнь Господу за поражение врагов, с горячею молитвою о новом, скорейшем их поражении и истреблении Псалом 9-й представляет собою соединение двух, различных по своему характеру, песней, – благодарственной по случаю победы над враждебными народами (ст. 1–21) и просительной – об избавлении народа Божия от угнетения гордых и жестоких язычников (ст. 22–39), почему в евр. т. (=халд, и сирск.) и разделяется на два отдельные псалма 9 и 10-й (см. выше, стр. 55–56). Но не без основания 70 толк. (=лат., арабск., слав. и русск.) соединили обе эти песни в один псалом, потому что, при необычном в этой части собрания псалмов отсутствии надписания у второй из них, обе они близко сходятся между собою не только в общей своей мысли, выражении упования на Господа, но и в одинаковом изображении народа Божия, как бедных, нищих и угнетённых чтителей Господа (ср. ст. 10, 13, 19 с 23, 30, 31, 33, 35, 38 и 39), а врагов его, как гордых и нечестивых язычников (ср. ст. 6, 17, 18, с 23–28, 34, 36–37), равна как и во многих других частных мыслях и выражениях (ср. ст. 10 с 22; 13 и 20 с 33; 5–8 с 36–37; 19–21 с 39), и даже во внешней форме построения, так как в обеих заметно одинаковое строфическое расположение, большею частью четырестишиями, и акростихическое построение по евр. алфавиту, которое, начавшись в первой половине псалма, продолжается потом во второй, хотя и с пропуском некоторых букв, но с соответствующими им строфами, за которыми опять следует продолжение алфавита. Все эти черты сходства очевидно не могут быть объяснены случайными совпадениями и ведут к предположению, что обе части псалма близки одна к другой по времени и обстоятельствам своего происхождения, и что вторая из них написана была вскоре после первой и для продолжения ее при неожиданно изменившихся отношениях к неприятелям, когда, вслед за радостным событием победы над ними, пришлось испытать горькое чувство нанесенного ими поражения. Итак, как псалом, по свидетельству надписания (ст. 1), положению своему среди исключительно Давидовых псалмов и по всем внешним и внутренним признакам, бесспорно принадлежит Давиду, то можно полагать, что он относится ко времени войн Давида с сирийцами, когда вслед за славными победами над этими врагами на северной границе царства ( 2Цар.8:3–8 ; 1Пар.18:3–8 ), получено было известие о неожиданном, опустошительном набеге идумеев на южные пределы ( 1Пар.18:12 ; Пс.59:2 и 3; 3Цар.11:15–16 ) 110 которое естественно должно было изменить радость победного торжества в сетование пред Господом о поражении. |
|
|
