| Изъяснение псалма 39-го. Пс.39:1 . Начальнику хора. Псалом Давида. «В конец псалом Давиду». Иные толковали псалом сей о блаженном Иеремии, а иные о чудном Давиде, потому что тот и другой ввергаем был в ров, начало же псалма упоминает о рве; и обратив внимание на одно речение, толковники обратились к такому разумению. Иные же утверждали, что псалом сей приличен обитавшим в Вавилоне пленникам. Но я думаю, что псалом написан о случившемся с Давидом, и притом образно; относится же и ко всему человеческому роду, от Бога и Спасителя нашего приявшему надежду воскресения. А к сему разумению приводит нас божественный Павел, упомянув о некоторых словах из сего псалма в послании к Евреям. Пс.39:2 . Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой. Пс.39:3 . Извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои. «Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою». «И возведе мя от рова страстей, и от брения тины». Слова сии приличествуют и блаженному Давиду, потому что согласны с предшествующим псалмом. Там Пророк сказал: «услыши молитву мою, Господи, и моление мое внуши, слез моих не премолчи. Ослаби ми, да почию, прежде даже не отъиду, и ктому не буду» ( Пс.38:13–14 ); а выше говорил: «и ныне кто терпение мое? не Господь ли? И состав мой от Тебе есть» ( Пс.38:8 ). Здесь же, как бы по принятии молитвы и исполнении прошения, говорит: «терпя потерпех Господа, и внят ми». Ибо, отвращаясь от греха, мне явил Бог свое благоволение, и внял прошению моему; и что же соделал, вняв оному? «Возведе мя от рова страстей, и от брения тины». Так божественному Писанию, как сказали уже мы пред сим, обычно называти самыя великия опасности. Но что даровал еще тебе, освободив от опасностей? «И постави на камени нозе мои». Не попустил мне колебаться и влаяться туда и сюда, но твердым соделал стояние мое. Ибо говорит: «на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» ( Мф.16:18 ). «И исправи стопы моя». Устроил так, что невозбранно иду по пути правды, потому что, освободив меня от заблуждения, указал прямой путь истины. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма XII Пс.85:14 Боже, [зло-]намеренные восстали на меня, и сборище устрашителей – ищут души моей, и они не поставляют Бога пред собою 454 . «[Зло-]намеренные» – те, кто грешат «намеренно» (наглые, гордые). «Намеренные» прегрешения отличали от совершенных по ошибке и от сокрытых для самого человека ( Пс.19 /18:14). «Сборище» эда – собрание. Существует «собрание праведных» ( Пс.1:5 ) и на оборотной стороне – «собрание злобствующих»: «окружили меня псы и собрание (сборище) злобствующих – обступили меня» ( Пс.22 /21:17). «Устрашители» – ср.: «да не будет более устрашать человек от земли» ( Пс.10:18 /9:39); «видел я нечестивца устрашающего» ( Пс.37 /36:35); «дочь Вавилона» способна – «устрашать» ( Ис.47:12 ). Ищут убить Помазанника те, чье «намерение» – во зле, те, кто «устрашают землю» глобально (как последний Вавилон), те, кто составили свое «собрание» (антицерковь) 455 . «Обижающий ближнего не представляет Бога пред своими глазами; и поступает так не в силу неведения – но вследствие дерзости. В собственном смысле это есть демоны» (свт. Иоанн Златоуст ). Пс.85:17 Соделай со мной знамение во благо, и да видят ненавидящие меня и постыдятся, ибо Ты, Господи, помог мне и упокоил меня. «Соделай со мной знамение» – пусть знамение будет на мне или пусть я буду знамением. «Знамение во благо» – «Крест святой» (блж. Феодорит). «Да видят ненавидящие» – знамение будет всем видимо – без исключения, даже тем, кто ненавидит Помазанника. Христос сказал: «если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не сотворил, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня, и Отца Моего» ( Ин.15:24 ) 456 . " Ты помог» (азар) – первым «помощником» (езер) Адаму была жена, чтобы возникла Церковь ( Быт.2:18 ). «Ты упокоил» нихам – говорится не об утешении, но о том «покое», который приходит со Христом. Этот особый покой в Ветхом Завете был явлен в деле спасения, которое совершил Ной, чье имя Ноах было дано ему отцом со словами: «сей упокоит (нихам) нас от земли, которая проклята Яхве» ( Быт.5:29 ). |
| Скачать epub pdf Глава 9. Пастырь добрый За беседой с иудеями, рассмотренной в предыдущей главе, в Евангелии от Иоанна следует рассказ об исцелении Иисусом слепорожденного ( Ин.9:1–38 ), ставший объектом нашего внимания в книге «Чудеса Иисуса» 307 . Послесловие евангелиста к этому рассказу ( Ин.9:39–41 ) будет рассмотрено нами в главе 11-й настоящей книги, где мы проанализируем свидетельства Иисуса о Себе как «свете миру», рассыпанные по всему четвертому Евангелию. В настоящей главе мы обратимся к еще одному образу, который Иисус применял по отношению к Себе, – пастыря доброго. Этот образ, доминирующий в 10-й главе Евангелия от Иоанна, имеет богатую предысторию в Ветхом Завете. 1. Бог – пастырь Израиля Слово «пастырь», перекочевавшее в русский язык из славянского, употребляется ныне только в переносном смысле – прежде всего по отношению к священнослужителям. В православной традиции пастырями принято называть священников, «архипастырями» – епископов. Греческий прототип слова «пастырь» – ποιμν – стал именем собственным и в русском языке употребляется с ударением на первом слоге: «Пимен» 308 . Латинское слово «пастор» стало основным наименованием, употребляемым по отношению к служителям культа в протестантской традиции. Между тем греческий термин ποιμν, как и еврейский r‘, означает не что иное, как «пастух». В Библии скотоводство и земледелие представлены как две древнейшие профессии: старший сын Адама Каин был земледельцем, а младший – «пастырем овец» ( Быт. 4:2 ). Профессия пастуха была одной из наиболее востребованных. Древний человек не мог прожить без стада овец, так как мясо овцы употреблялось в пищу, а из ее шерсти изготавливалась одежда. Овца стала постоянным спутником человека сразу после того, как он был изгнан из рая; соответственно, и выпас овец стал неотъемлемой частью человеческого быта и бытия. Уже в книге Бытия образ пастуха применяется к Богу ( Быт. 49:24 ). В Псалтири говорится о Боге как Пастыре, который покоит человека на злачных пажитях и водит его к водам тихим ( Пс.22:1–2 ), а о народе – как овцах пажити Его ( Пс.78:13 ), овцах руки Его ( Пс.94:7 ), овцах паствы Его ( Пс.99:3 ). Псалмопевец обращается к Богу с молитвой: Пастырь Израиля! Внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя ( Пс.79:2 ). О царе Давиде говорится: …И взял его от дворов овчих и от доящих привел его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их ( Пс.77:70–72 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 68 1-й стих сего псалма составляет следующее краткое надписание его: В конец, о изменшихся, псалом Давиду. В этом надписании есть одно неудобопонятное выражение: о изменшихся. Однозначащее с ним выражение: о изменяемых – находится в надписании 44-го псалма, а в надписании Пс.59 то же выражение читается иначе: о изменитися хотящих. Все эти разночтения (как и в Пс.79:1 ) имеют одно и то же значение. Они означают: или а) символическое указание на предмет псалма: «о верующих благочестивых», или, как толкуют св. отцы, «о нравственном усовершении», или изменении из темного вида порока в светлый лилейный вид добродетели; или б) название особых инструментов, кимвалов, имеющих форму лилии: или в) обозначение напева по образцу или по первому слову другой песни. Более подробное и обстоятельное объяснение значения сего изречения см. в рассмотрении и объяснении надписания Пс.44 . Изречение в конец имеет здесь тот же смысл, что и в надписании многих других псалмов. Последнее выражение надписания: псалом Давиду – указывает на Давида как на составителя псалма. Принадлежность его Давиду подтверждается а) сходством содержания этого псалма с содержанием псалмов 21 и 39, составленных тем же Давидом, б) единогласным свидетельством св. отцов и многих учителей Церкви о том же и, наконец, в) авторитетным свидетельством св. апостола Павла, который в Послании к Римлянам ( Рим.11:9 ) приводит изречения сего псалма (ст. 23) и говорит, что они изречены Давидом. По причине сходства этого псалма с псалмами 21, 39 и другими, в которых изображает претерпенные им гонения от Саула, можно бы отнести происхождение и этого псалма ко временам Саулова гонения на Давида. Но т.к. в этом псалме встречаются такие черты, которые не имеют в собственном смысле применения к гонимому Давиду и которые между тем с буквальною точностью исполнились, по свидетельству евангелистов, на Христе Спасителе (см., например, Пс.68:22,27 ; ср. Мф.27:34 ), то можно, кажется, признать за истину, что Давид при написании этого псалма имел в виду не изображение своего личного состояния или страдания какого-либо другого праведника, а хотел составить для употребления при богослужении такую молитву, которая была бы пригодна для всех тяжко страждущих праведников в обществе израильском, и поэтому в свое изображение страдания внес черты из разных состояний страданий, из которых со многими он и сам был знаком по собственному горькому опыту и в которых пророческим вдохновением изобразил страдания Мессии Христа. |
| Введение Часть I. Онтология, гносеология и антропология 1. Понятийная система Максима Исповедника 1.1. Природа ( φσις) Часть II. Трудность XLI: ЕЕ ΣΚΟΠΟΣ, основные понятия и источники 2.1. Что комментируется в Трудности XLI? 2.2. Основные понятия Трудности XLI 2.3. Источники и контексты Трудности XLI 2.3.1. Григорий Богослов. Слова 38 к 39 2.3.2. Немесий Эмесский. О природе человека I 2.3.3. пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах XI, 1–5 2.3.4. Апостол Павел. Послание к Ефесянам I 2.3.5. Ориген. О началах 2.3.6. Иоанн Скифопольский. Схолии к Ареопагитикам 2.3.7. Григорий Нисский. Об устроении человека XVI-XVII 2.3.8. пс.-Дионисий Ареопагит и Иоанн Скифопольский Часть III. Диэреза как метод диалектики и метафизики 3.1. Деление и соединение как диалектические методы 3.1.1. Четыре метода диалектики 3.1.2. Деления как последовательность дихотомий 3.1.3. Деление на мужское и женское 3.1.4. Соединение через средний термин 3.2. Типы и механизмы соединений у Максима 3.2.1. Соединение как переход к большей общности 3.2.2. Соединение крайних через средний термин 3.2.3. Усваивание и уподобление в соединении 3.2.4. Обмен свойствами и движение друг к другу в соединении 3.3. Гносеологический аспект соединений: когнитивные способности и онтологическая иерархия 3.3.1. Прокл (412–485) 3.3.2. Аммоний 3.3.3. ПС.-Дионисий и его схолиасты 3.3.4. Максим Исповедни 3.4. Всеобщие деления и соединения в Трудности XLI 3.4.1. Сложность истолкования делений 3.4.2. Деления и космогония 3.4.3. Деления в контексте гностицизма и пифагореизма 3.4.4. Деления и логическое древо Порфирия 3.4.5. Высшие соединения – ипостасны 3.4.6. Обратимость ( ντιστροφ) делений 3.4.7. Две парадигмы рассмотрения делений и соединений 3.4.8. Отчего делений пять? 3.5. Альтернативная история 3.6. Особенности делений Трудности XLI Первое разделение Последующие разделения. 3.7. Преодоление делений Цель и смысл творения человека и мира Преодоление пятого и четвертого делений Преодоление третьего и второго делений Преодоление первого деления Приложение Проблема титула и рубрикации Трудностей Библиография |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Рассуждение пятнадцатое. Ο бальзаме 16 Мариа же приемши литру мира нарда пистики многоценны, помаза нозе Иисусове, и отре власы своими нозе Его: храмина же исполнися от вони масти благовонныя ( Ин.12:3 ). § I Бальзам есть драгоценный Иудейский елей, или вода, сделанная из нарда, которым Иудеи себя помазывали. Обычай сей взят от восточных народов, как то: Сириан, Персов, Аравов, Индиан и проч. Ежели иудеи когда-либо хотели веселиться, то как себя, так и гостей своих, помазывали бальзамом, который имел силу оживлять все телесные силы, и человека делать приятным; и чем кто из гостей был любезнее, тем более на него они бальзама истощевали. О сем бальзаме говорит Церковь Христова: нард мой даде воню свою ( Песн.1:11 ). Или как говорится о Христе: миро излияное имя твое ( Песн.1:2 ). И Давид говорит: умастил еси елеом главу мою ( Пс.22:5 ). Сим бальзамом в дому Симона прокажённого Христос, яко возлюбленный гость, помазан был. Сим помазала его Мария ( Мф.26:7 ), ( Ин.12:3 ). Сим достойно было помазать Исуса и Симону фарисею, чего, однако ж, он не учинил ( Лк.7:44 ). Сим умершего Иисуса помазали Иосиф и Никодим ( Ин.19:39 ). Но перейдём к дальнейшему духовному рассуждению. § II Бальзам означает Божие милосердие. 1) Милосердие Божие всегда зеленеет подобно бальзамному древу, чтоб все грешники свободно ко оному притекали и прощение грехов испрашивали, как говорит Павел: но сего ради помилован бых, да о мне первом покажет Иисус Христос все долготерпение, за образ хотящих веровати ему в жизнь вечную ( 1Тим.1:16 ). 2) Бальзам исцеляет телесные раны: милосердие Божие врачует раны душевные. Так Давид побуждает душу свою к благословению Бога: благослови, душе моя, Господа – очищающаго вся беззакония твоя, изцеляющаго вся недуги твоя ( Пс.102:1–3 ). Врачует сокрушения и печали сердечные, как тот же пророк взывает: помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: изцели мя, Господи, яко смятошася кости моя ( Пс.6:3 ). 3) Бальзам имеет силу предохранять тела от гнилости. Повествуют, что во времена кесаря Августа найдено было в Египте тело Александра Великого, которое триста лет в гробнице лежало, но совсем так было свеже, как бы он вчера умер: так милосердие Божие предохраняет нас от вечной гнилости, дабы не могло нам приличествовать оное изречение: червь их не скончается ( Ис.66:24 ). И как Христос из мертвых восстал, так и мы от гнилости нашей воскреснем по оному: воскреснут мертвии и востанут иже во гробех, и возрадуются иже на земли: роса бо, яже от тебе, исцеление им есть ( Ис.26:19 ). Не бойся убо, христианине! смерти; ибо как ты бальзамом милосердия Божия в слове и Таинствах помазан, так тою же милосердия силою и паки оживотворишься. |
| иером. Антоний Знамения пришествия антихриста по учению Священного Писания в толковании святых отцов и учителей церкви: Иоанна Златоуста, Андрея Кесарийского, Иоанна Дамаскина, Ефрема Сирина, Феодорита и других Источник Предисловие к благочестивому читателю Известно,что острый меч полезен и даже необходим в дороге и при опасности, так как с помощью его можно защититься от врагов; но он часто ведет и к погибели, служа орудием грабежей, насилий и убийств. Подобно сему мечу, размышление и исследование времени кончины мира для людей насколько полезно настолько и вредно. Достоин похвалы и рассудителен тот, кто, воспаряя мыслью к величайшему акту всемогущества и правосудия Божия, не забывает своей единоличной кончины, помнит, что впереди его ждет воздаяние за дела,страшится вечной муки и устремляется на делание благое. Такое размышление душеспасительно для всех христиан. Оно, по своему характеру, тождественно с размышлениями царствующего пророка Давида. Скажи мне, Господи, кончину мою, взывает он, и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой ( Пс.38:5 ). Умаление дней моих возвести мне; не восхить меня в половине дней моих ( Пс.101:24–25 ). В другом месте: Размышляю о днях древних,о летах веков минувших; припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает: неужели навсегда отринул Господь и не будет более благоволить? Неужели навсегда престала милость Его и пресеклось слово Его в род и род? Неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои? ( Пс.76:6–10 ). Так размышлять повелевает и Святой Дух: во всех делах твоих помни о конце твоем и во век не согрешишь! ( Сир.7:39 ). Вопреки сим Священным внушениям, некоторые, из самолюбия и праздного любопытства, всеми способами стараются проникнуть в сокровенную завесой тайну и, не имея ключа, хотят открыть дверь в Скинию, куда может входить один Пастыреначальник. Такое мудрствование о конце мира не только вредно, но, поистине, и грешно! Жестоко был бы наказан тот, кто дерзновенно, без полномочия и приказания, осмелился раскрыть царскую книгу или письмо, запечатанное царской печатью. Так следует понимать и здесь: сокровенны тайны Господни – это книга Царя Небесного, запечатанная семью печатями. Послушаем, что говорит Св. Иоанн Богослов: И видел я в деснице у Седящего на престоле книгу, писанную внутри и отвне, запечатанную седмью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ея? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев, от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу, и снять седмь печатей ея ( Апок.5:1–5 ). |
| О Чествовании и призывании Ангелов и Святых Божиих Веруя в единого в Троице Бога, любя его от всего сердца, и надеясь от него единого всех благ, христианин нимало не нарушает высочайшего поклонения и служения ( Мф. 4:10 ) ( Втор. 4:13 ), когда притом воздает приличное чествование и поклонение во 1 х ) Святым Ангелам, во 2 х ) Святым угодникам Божиим, и в молитвенном возношении сердца к Богу просить и у них помощи, заступления, и молитвенного о себе ходатайства к Богу. Основания к чествованию святых Равным образом христианин на основании слова Божия и учения церкви чествует и прославляет Святых Божиих, и во 1 х чествует их за подвиги веры ( Евр. 11:1–40 ), любви ( Рим. 8:35–39 ) и упования на Бога в царстве благодати, чествует как благих рабов, как верных друзей ( Пс. 138:17 ), как возлюбленных чад Божиих ( Иак.1:12 ), кои добрым подвигом подвизались ( 2Тим. 4:7 ), были верны Господу своему до смерти ( Откр. 2:10 ), и прославили его дарами благодати ( 2Кор. 4:7; 12:3, 10 ). Посему христианин прославляя святых, прославляет Бога, дивного во святых ( Пс. 67:36 ), ибо честь, воздаваемая благим рабам, говорит Василий Великий в беседе на 41 мучеников, служит свидетельством благоговения к общему владыке, и подражая им, как подражателям Бога и Христа ( 1Кор. 11:1 ) ( Еф. 5:1–2 ), научается истинно подражать и уподобляться Богу; во 2 х прославляет их за то величие и славу, которыми они по смерти прославлены от Бога, прославляющего прославляющих его ( 1Цар.2:20 ). Прославляет их как духов праведных и совершенных ( Евр. 12:28 ), кои соделавшись причастниками Божественного естества ( 2Пет. 1:4 ) и блаженно пришедши в царство славы, сотворены столпами в Духовном храме Божием ( Откр. 3:12 ). Возседят со Христом на престоле его ( Откр. 3:21 ) и разделяют с ним славу и явление его ( Ин. 17:22, 24 ). Отселе в 3 х христианин сообразно состоянию славы Святых, и собственного странствования, в молитвенных призываниях просит у них ходатайства и заступления пред Богом, просит не только как у духов благих и правых ( Лк. 20:38 ), но и таких, кои не имеют великое дерзновение к Богу ( Иак. 5:16–18 ), и любовь к верным человекам; а посему как в свете Божием нужды их видят и прошениям внемлют, так по любви к нам, в нуждах их содействовать им тщаться. |
| Жизненность Предания Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 2004 16 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 2004 Се бо, истину возлюбил еси, безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси Слуху моему даси радость и веселие; возрадуются кости смиренныя Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся возрадуется язык мой правде Твоей. Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. (Пс 50:8,10,14–17) Наверное, путь человека к Богу начинается чаще всего с несогласия, неприятия того, что творится вокруг. По-видимому, с этим сталкивается каждый человек, и, думаю, во всем мире. В нашем бедном отечестве это особенно обострено и очень хорошо было выражено Станиславом Говорухиным хотя бы названием его фильма, вышедшего на экраны в начале эпохи гласности: “Так жить нельзя” 1 . Отсюда же и такой успех и распространение в наши дни литературных и кинематографических произведений, обрисовывающих мрачную сторону жизни, ибо каждый способен уловить в них знакомую ему “правду”. И, несмотря на то, что каждое такое произведение говорит лишь о частных случаях, мы всегда можем сделать вполне справедливый вывод пушкинского персонажа: Нет правды на земле! Но, не причисляя себя к злодеям, мы все-таки отказываемся принять вторую половину этой тирады о том, что правды нет и на Небе. И тогда начинается поиск этой правды. Для ветхозаветного и христианского сознания эта истина изначально не является тайной за семью печатями, ибо созданный Богом хорошо весьма (Быт 1:31) мир узурпирован сатаной и лежит во зле (1 Ин 5:19). Для этой традиции этот мир — бездна, житейское море, воздвизаемое напастей бурею 2 . И преодоление этой пропасти возможно только на небесном корабле, ковчеге, являющемся символом Церкви. На этот корабль и призывает наша вера всех, не отчаявшихся найти Божию правду в этом мире, ибо Церковь есть Небо на земле. Но для того чтобы по-настоящему ощутить себя, оказаться на этом корабле, человеку необходимо почувствовать всем своим существом те бесценные сокровища, которыми живет Православие — то, что бережно хранится и передается из поколения в поколение и воспринимается всеми верующими как апостольское Предание. Без осмысления, без вживания в суть этого Предания само бытие в Церкви оказывается затруднительным. Ведь конечная задача, которая стоит перед входящим, может быть сформулирована как сведение ума в сердце. И начало этой огромной духовной работы проходит через преодоление внутренней раздробленности человека, являющейся следствием его грехопадения. И тогда личность, обновленная верою во Христа и спасение, как бы по-новому способна обрести свою целомудренность. Посредством же целомудренности можно собрать воедино, впитать все те детали, все те нюансы, которыми дышит Церковь, — а малозначащих явлений там нет. |
|
|
