| В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников В. суда (Иез 26. 19-20; 27. 26-36; 32. 13; Зах 9. 4) должна смениться «живой» В. ( ) потоков, истекающих из Иерусалима (Зах 14. 8) или из храма (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). В Книге пророка Исаии В., потоки к-рой орошают пустыню, является важным символом времени спасения (Ис 41. 18-20; 43. 19-20; 44. 3-4; 49. 9-10). В., несущая жизнь и исцеление, противопоставляется соленой и стоячей В. моря, болот и луж (Иез 47. 8-11). Свойство В. утолять жажду и быть источником растительной жизни реализуется в метафорическом употреблении слова, напр. Бог - источник живой В. (Иер 2. 13; ср.: Пс 36. 9). Испытываемая человеком жажда Бога или Его Слова уподоблена нестерпимой жажде В., необходимой для жизни (Пс 42. 1; Ам 8. 11-12). Те, кто принадлежат Ему,- это стадо, пьющее из источника (Пс 23. 2), или деревья, растущие у истока ручья (Пс 1. 3; Иер 17. 8). Во время спасения Израиль будет «как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис 58. 11). Подобная образность может прилагаться и к людям (Притч 5. 15-16, 18; ср.: Иез 19. 10; Иов 34. 7; Иез 17. 5, 8; 31. 4-5, 7, 17). Состояние смерти иногда сравнивается с пролитой В. (2 Цар 14. 14; Пс 21. 15). Т. о., В., несущая жизнь и исцеление, в ВЗ прежде всего появляется в повествованиях о сотворении мира и в эсхатологических пророчествах. Библейскими авторами проводится осознанное сопоставление образов В., символизирующих жизнь и спасение и суд и гибель. В. в ветхозаветном богослужении Предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование В. как основного средства очищения (ср.: Лев 11-15). При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) В. ( - Лев 14. 5-8; 49-52; 15. 13; ср.: «вода очистительная» - в Числ 8. 7) или особым образом приготовленная на ее основе смесь (Числ 19. 17). Очищение людей и вещей производится путем окропления В. ( - Лев 14. 7, 51; Числ 8. 7; 19. 18-19, 21; также - Числ 19. 13, 20) или погружения их в В. ( - ср.: Лев 11. 32; 4 Цар 5. 14). Часто требуется омовение не только тела, но и одежды (евр. - Лев 14. 8-9; 15. 5, 10-11, 13; Числ 8. 7, 21). Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты В. (Исх 29. 17; Лев 1. 9, 13; 8. 21; 9. 14). В литературе межзаветного периода символика В. |
| Не нашел я гончаров и их мастерские, но нашел Иеремию и Хаяма. Еще нашел Давида, сказавшего о Христе: «Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2: 9). Нашел и Откровение Иоанна, где о Господе сказано: «Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: “Слово Божие”. И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным» (Откр. 19: 13–15). Многое я нашел, не найдя ни одного гончара в округе. И Хаям остался мне близок. Вот, например: Я вчера наблюдал, как вращается круг, Как спокойно, не помня чинов и заслуг, Лепит чашу гончар из голов и из рук, Из великих царей и последних пьянчуг. Рейтинг: 9.1 Голосов: 42 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Александр Москаленко 26 июля 2014, 01:14 Отец Андрей, вы и доктор, и сеятель. Вы лечите наши души, израненные цивилизацией и нашей гордыней. Вы сеете доброе и вечное, невзирая на трудности и преграды. И Бог вам в помощь ! Знайте, где бы вы ни были, ваши читатели всегда с вами. Нина 23 июля 2014, 18:26 Спаси Господи, чрезвычайно красиво сказано! Храни Вас Господь! Надежда 22 июля 2014, 12:12 Отец Андрей!Вы великий человек, таких больше знаю и не слыхала. Благослови Вас Господи! Наталья 22 июля 2014, 09:45 Все,батюшка, уже до меня написали о вашей новой литературной записке. Мне осталось лишь добавить, что это - очень красивая статья. Спасибо! Ольга 21 июля 2014, 08:29 Спаси Господь, отец Андрей! Нам бы всем православным христианам уразуметь и понять, что Дамоклов мечь висит над нами, нашей православной страной, нашей Церковью! Вот уже война на Украине, которая кричит душераздирающе, - Люди, очнитесь! Люди, обратитесь от дел ваших злых и покайтесь! Этот крик всем нам православным. Это показатель, каково лицо наше на сегодняшний день. И лицо наше страшное, перекошенное злобой ко всему нас окружающему, лицо, потерявшее всякую схожесть с образом Божиим, потому что забыли о Боге. Нужно понять всем и каждому из нас, что слова «“Не могу ли Я поступить с вами, дом Израилев, подобно горшечнику сему? – говорит Господь. – Вот, что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке, дом Израилев. Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему”» (Иер. 18: 6–8)относятся и к нам тоже. Ибо всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Задумаемся же, пока есть время, какие плоды приносим мы Господу Богу нашему, братья и сестры. Еще раз большое спасибо Вам, отец Андрей, за Ваши статьи, видео. Спасибо, что толкаете в бок, когда наваливает " сон " в каждодневной череде жизни. Ревности нам бы всем о Господе нашем и бодрости духа. |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| 1 Вероятно, пс. 62: «Боже, Боже, к Тебе утреннюю…» 2 Пс. 140: «Господи, воззвах к Тебе…» 3 Hist. Eccl. кн. VI, гл. VIII. 4 Пс. 102 и 145: «Благослови душе моя Господа...» и «Хвали душе ноя Господа...» 5 Пс. 9:92, 94, с соответствующими припевами. 6 У сербов это — особые самогласны. 7 «Das Kontakion» in Byz. Zeitschr. XIX 1910 Ss 285—59 8 Скабалланович, Миркович и др. 9 Кекелидзе, Скабалланович. 10 Скабалланович. 11 Кроме как в Великий пост. 12 Правильнее восемь. 13 «Помощник и покровитель...» 14 «Во глубине постла иногда...» или «Колесницегонителя фараона погрузи...», или «Волною морскою...», или «Сеченое сечется...» 15 «Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийство-ва богописанный закон...» 16 А их почти всегда 4, а иногда и 6, и 8. 17 СПБ. 1896 г., т. III, стр. 582—633. 18 Grundriss der Griechischen Litteratur, 1860, Ss. 771, В. II. 19 Род. 01.08.1812 г.; священник в 1836 г.; послушник в Солем у Дом Геранже.в 1842 г.; в 1844 — приор аббатства Ст. Жермен в Париже; в 1863 г. кардинал; умер в 1889 г. 20 «Если кто желает составить канон, прежде [ему] необходимо написать ирмос (точнее — написать мелодию для ирмоса), затем прибавить тропари, равные ирмосу по количеству слогов и совпадающие с ирмосом по тоническим ударениям, а также сохраняющие (его) замысел». 21 Примером может служить хотя бы акафист Божией Матери, твор. Сергия. 22 Т.е. опять-таки псалмов 134, 135, а иногда и 136. 23 Папа Дамас, т.е. IV в. 24 По мозарабскому чину. 25 Песнь Богородицы, песнь Захарии, песнь Симеона Богоприимца 26 1 Кор 14 27 Еф 5:19. 28 Дидахи, Иустин, Послания ап. Павел 29 Гл. 59 — 61 30 Педагог, II, гл. 4. 31 Строматы VII, гл. 5. 32 Памятник IV века. 33 «Евсевий, Церк. Ист. VII, гл. 30. 34 «Против Цельса», VI, 31. 35 V, 10 36 Согласно Ассемани, «Библиотека», т I, стр 59 37 Литургия II и VIII книги Апостольских Постановлений, молитвы Серапионова евхология IV века и им подобные 38 Крумбахер, Леклерк, Миркович, Скабалланович. 39 Установл. кн. II, гл. V — VI. 40 На всех без исключения литургиях византийского типа, кроме, конечно. Преждеосвященных Даров, эта песнь поется независимо от степени праздника, то есть и в будние дни. и в малые и великие праздники. |
| Разделы портала «Азбука веры» Херувимы — 1) ангельский чин (степень ангельской иерархии), принадлежащий к триаде высших ангельских чинов (в святоотеческой литературе нередко перечисляется после чина серафимов, но иногда, в перечне ангельских степеней, ставится не на второй, а на первой позиции); 2) ангелы, представители этого чина. Согласно толкованию « Дионисия Ареопагита », название «херувимы» «означает их силу – знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство – преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость» 1 . Между тем известны и другие толкования этого именования. Есть предположение, что еврейское слово «керубим» в форме множественного числа может быть связано с аккадским глаголом в значении «благословлять, хвалить, молиться». Херувимы в Ветхом Завете В Библии херувимы неоднократно предстают в виде ангелов, на которых восседает Бог ( 1Цар.4:4 ; 2Цар.6:2 ; 4Цар.19:15 ; 1Пар.13:6 ; 2Цар.22:11 и Пс.17:11 ). С одной стороны, когда речь идет о ковчеге Завета, это указывает на ковчег, как на место особого Божьего присутствия, с другой, в более широком контексте, на особую духовно-благодатную близость херувимов к Богу. В сюжете о грехопадении Адама и Евы говорится о том, что после изгнания первых людей из рая херувиму было поручено охранять путь к дереву жизни в райском саду: « И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни » ( Быт.3:24 ). В библейских текстах херувимы часто бывают представлены в виде различных символических образов: известны образы херувимов, вырезанные из масличного дерева и позолоченные или в виде рельефной резьбы, а также литые из золота и вышитые в тканевой атрибутике скинии и Святая Святых ( 3Цар.6:23–29 ; 2Пар.3:7 ; 2Пар.3:10-13 ). Библейская символика представляет их крылатыми, что, с одной стороны, указывает на их принадлежность к небу, а с другой – на их способность к быстрому перемещению. Описания их лиц весьма различаются: у херувимов ковчега Завета есть только одно лицо; херувимы в храме Иезекииля двулики ( Иез.41:18 ), а те, что описаны в его видении, обладают четырьмя лицами ( Иез.1:4–28 ). Их крылья были распростертыми и поддерживали свод, над которым в великолепии восседал Бог. Когда они двигались, их крылья издавали шум. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЮБОВЬ Высшая христианская добродетель; одно из имен Божиих ; в христианской философии - отношение к кому-либо (чему-либо) как к безусловно ценному, общение и единение с которым воспринимается как благо . В русском языке, так же как и во многих других современных языках, слово «любовь» многозначно. В древних языках разные типы Л. могли обозначаться самостоятельными терминами. Так, напр., в древнегреческом языке ρως, φιλα, γπη означают соответственно чувственную или плотскую Л., дружескую Л., Л.-милосердие. В латинском языке этим значениям в целом соответствуют amor, dilectio, caritas. Подобное различение наблюдается в санскрите, в семитских языках. Как религ. категория Л. занимает важное место в большинстве мировых религий. В христианстве Л.- центральное понятие, основной мотив, оказывающий решающее влияние как на учение о Боге, так и на учение о человеке ( Гэде. 2013. С. 117). В соответствии с той ролью, которую занимает учение о Л. в Свящ. Писании, вероучении и в этике христианства, его иногда называют «религией любви». Л.- это главная заповедь Христа и призвание христиан: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13. 35). Понятие «любовь» в ВЗ Наиболее часто в ВЗ для обозначения Л. используется слово образованное от глагола Этим глаголом в ВЗ обозначается Л. не только мужа к жене или жениха к невесте (Быт 24. 67; 29. 18, 20, 30), женщины к мужчине (1 Цар 18. 20; Песн 1. 3; 3. 1-4), отца к сыну (Быт 22. 2; 25. 28; 37. 3, 4; 44. 20; Притч 13. 25), невестки к свекрови (Руфь 4. 15), но и незаконная Л. к любовнице, прелюбодейке (Суд 16. 4, 15; Ос 3. 1), а также неугодная Богу Л. Соломона ко мн. женщинам, принадлежавшим к нечестивым народам (общение с к-рыми было запрещено для сынов Израилевых - 3 Цар 11. 1-2). Глаголом и его дериватами могут обозначаться всевозможные разновидности Л.: Л. между друзьями (1 Цар 18. 1, 3; 20. 17; Иов 19. 19; 2 Пар 19. 2; Притч 9. 8; 15. 12; 16. 13), Л. раба, слуги к хозяину (Исх 21. 5; Втор 15. 16), Л. к ближнему (Лев 19. 18) и к пришельцу (Лев 19. 34; Втор 10. 18-19), даже предательская Л. Израиля, его измена Господу (Ис 57. 8; Иер 2. 25; Иез 16. 37; в пророческих книгах ВЗ Израиль нередко сравнивается с блудницей, изменявшей Господу с ложными богами, к-рые в свою очередь именуются его любовниками - ). Объектами Л. могут быть также неодушевленные предметы и отвлеченные понятия: пища (Быт 27. 9, 14; Ос 3. 1), вино (Притч 21. 17), земледелие (2 Пар 26. 10; ср.: Ос 10. 11), сон (Притч 20. 13; Ис 56. 10), мудрость, знание, добро, истина (Притч 4. 6; 8. 17, 21; 12. 1; 22. 11; 29. 3; Ам 5. 15; Мих 6. 8; Зах 8. 19; ср.: Притч 19. 8), зло, грех, проклятие, невежество, смерть, идолы (Пс 10. 5; 108. 17; Притч 1. 22; 8. 36; 17. 19; Иер 8. 2; Мих 3. 2). |
| Способы пения антифонного, а также отвещательного и припевного в христианской церкви не были явлением новым. Они были принадлежностью древнего ветхозаветного богослужения и доныне сохраняются в еврейских синагогах. Так на существование в Ветхом Завете пения антифонного указывают: песнь Моисея и Мариамны по переходе Израильтян через Чермное море ( Исх.15 ), попеременные голоса евреев, слышанные Моисеем при схождении с Синая ( Исх.32:18 ), песнь Девворы и Барака ( Суд.5 ) и проч. Так. обр. св. Игпатий не сам изобрел пение антифонное, а только ввел его по откровению при христианском богослужении, как способ пения, бывший до него еще не употребительным в церкви. Точно также и пение общенародное – отвещательное и припевное было издревле употребительно при еврейском богослужении как в храме, так и в синагогах. Народ голосом медленным, ясным, отчетливым и певучим отвечал на возглашения священпослужащих или кантора то отрывочными словами (наприм., „аминь; аллилуиа“), то целыми фразами или формулами благословений (наприм., „Да будет благословенно великое имя его во веки и вечность“ и проч.); вслед за чтецом он или повторял первый стих прочитанного, как более известный, или же после каждого стиха возглашал особый припев (наприм., „яко в век милость его“), иногда же вместе с чтецом всей общиной пел и целые псалмы (напр., Пс.29 , Пс.84 , Пс.95 , Пс.145 ). 326 А отсюда обычай отвещателъного и припевного пения перешел и в христианскую церковь . По своим свойствам пение первенствующих христиан было: 1) единодушное, без различия народностей, состояний, возраста и пола. Это было пение общего единомыслия и единения любви верующих. 327 В противоположность языческому богослужению, сопровождаемому пьянственным веселием и шумом, 328 христианское пение было трезвенное и сознательноразумное, а потому и назидательное ( Кол.3:16 ). Оно отличалось благодушием и благоговейной радостью, сердечностью и благодатным вдохновением ( Иак.5:13 ; Откр.19:17 ; Кол.3:16 ; Еф.5:19 ), подобно тому как и богослужебное пение евреев, по учению раввинов, считаюсь возможным только в радости сердца (срв. Суд.9:13 ) 329 . |
| 2) Соборы не могут бесспорно и непогрешимо определять истины, так как лица, в них участвующие, способны к заблуждению, как свидетельствует Слово Божие: Ис.56:10 ; Иер.6:13, 14:14, 26:8 ; Иез.22:25–26 ; 2Пет.2:1 ; Деян.20:29–30 . Кроме того, собор архиереев и книжников иудейских осудил на смерть Господа Иисуса Христа; многие вселенские соборы после Никейского также отступили от истины (757 б –758 б ). Но все приведенные свидетельства св. Писания не доказывают протестантской мысли о погрешимости соборов: в них говорится не о собраниях, а об отдельных пастырях и учителях и притом – церкви Ветхозаветной, не имевшей тех великих обетований, которые даны церкви Христовой ( Мф.16:18 ; 1Тим. 3:15 ). Кроме того, в указанных изречениях Слова Божия обличаются лицемерие и ложь иудейских лжепророков и фарисеев, а также порицается преступность народных возмущений против вестников воли Божией. Несправедливо замечание протестантов и о погрешимости вселенских соборов после Никейского: вселенские соборы, руководимые Духом Святым, не подлежат заблуждению; если же некоторые соборы отступили от истины, то это были соборы неправильные, не законные, каковы собрания ариан и последователей Македония, Нестория и др. (758 б –760 б ). 3) В связи с мыслию о руководственном значении св. Писания в деле веры протестанты утверждают, что Слово Божие ясно и удобопонятно для всякого. В доказательство этого своего положения они указывают на: Втор.30:11 ; Пс.18:9, 118:105 ; 2Пет.1:19 ; 2Кор.4:3 . В ответ на это мнение «Камень веры» 1) противопоставляет свидетельства св. Писания, в которых говорится о его неясности и трудности для нашего разумения ( 2Пет.3:16 ; Лк.24:27 ; Деян.8:31 ; Мф.13:36, 16:11, 24:15 ; Лк.18:34 ). 2) Указывает на разногласия протестантских сект в вопросах веры, которые необъяснимы при предположении ясности и удобовразумительности св. Писания и 3) дает правильное объяснение приводимых в возражении свидетельств Слова Божия. Из указанных мест св. Писания видно, что иногда оно говорит о своей ясности и удобопонятности, иногда же о своей таинственности и трудности для разумения: значит, что одна часть св. Писания для нас ясна и открыта, а другая – мало доступна для понимания. Если в псалмах Давида говорится о ясности и близости к человеку заповедей Божиих, то с другой стороны в них же содержатся и молитвы св. Царя о вразумлении и просвещении в законе Господнем ( Пс.118:18 , 34, 135). Это кажущееся противоречие в словах св. Писания объясняется тем, что заповеди закона Моисеева ясны и удобопонятны, по своему прямому и буквальному смыслу, но не для всех постижимы, по своему таинственному разумению. Например, ясны прямые повеления шестой заповеди десятословия, или заповеди об агнце пасхальном, но не для всех понятен их широкий и преобразовательный смысл. |
| Отцы Церкви очень часто пользовались писанием Сираха в своих творениях. Так, Апостол Варнава цитирует ее изречение: «да не будет рука твоя простерта к принятию и сжата к даянию» ( Сир.4 Посл.19:9). Климент Римский обращается с молитвою к Богу: «многомилостив и щедр (Господи), остави нам беззакония наши» ( 1Кор.59 и 60 гл.), как бы воспроизводя аналогичную молитву Сираха (16:12–15). В Пастыре Ермы встречаются частые цитаты из этой книги (Вид. 3, 7. Заповед. 1, 1. Подоб. 5, 3, 5, 6, 7…). У Климента Александрийского (Paed. II, 7 Сир.7:15; 14:1 ; Paed. II, 6 Сир.20:5, 8 ; Paed. II, 2 Сир.31:36; 31:38 ; Paed. I, 8 Сир.1 и мн. др.), Киприана Карфагенского (Test. II, 1; III, 6; Ер. 69 Сир.28:28 ; De immort. с. 13 Сир.12:7–9 ), Оригена (Cont. Cels. VIII, 50 Сир.10:23 ; Com. in Iohan. Сир.31:16; 5:8 ), Афанасия (Прот. Ар. II, 79; Толк. на Пс.118, 60 …), Златоуста (De Lazar. II, 4), Ефрема Сирина (I, 83; II, 118; III, 100), Василия Великого (Шестоднев. 6:10. Толк. на Пс.14:44 ), Григория Нисского (О жизни Моисея и О надписании псалмов. II, 3. Толк. на Екклез. гомилия 3) и других отцов Церкви очень часто цитируется эта книга. Кирилл Иерусалимский в 23-м огласительном поучении своем прославляет праведного человека характеристикой его у Сираха (34:9–15). Также и в других местах огласительных (6:4; 11:9; 13:8; 23:17) и тайноводственных (5:17) поучений цитирует книгу Сираха. Епифаний обличает суемудрие и фантазерство еретиков, пользуясь словами Сираха: «высших себе не ищи и крепльших себе не испытуй» ( Сир.3:21–24 ). Этими очень характерными словами очень часто пользовались христианские учители и моралисты, чтобы остановить бесплодные, а иногда и вредные, порывы людей к излишнему и непосильному «мудрованию», порождавшему ереси и расколы. Заповеди Сираха о почитании родителей, с их обещаниями и обоснованиями моральными ( Сир.3:1–17 ), очень часто цитируются у отцов Церкви, у проповедников и моралистов. Изречение Сираха: помни последняя твоя, т. е., смерть и загробный суд, и во веки не согрешиши ( Сир.7:39; 14:12 ), едва ли реже канонических изречений встречается в богословских, особенно гомилетических и моральных, христианских произведениях. Всякий современный богослов и читатель найдет в книге очень много чрезвычайно ценных поучений и уроков, например, о борьбе с грехом ( Сир.4:23; 21:1–4 ), о гордости ( Сир.10:7 ), высокомерии (6:2–4), честолюбии (7:4–8), нравственной нечистоте (9:3–11; 19:2–3; 23:21–24; 25:28, 33, 36) и мн. под. Найдет он здесь и полезные советы: о молитве (18:22–23), смирении (32:22–24), любви (13:19–20), милостыни (7:10, 36; 29:12–18) и мн. др. Из догматических положений очень важно изречение: воззвал я ко Господу, Отцу Господа моего ( Сир.51:14 ), заключающее ясное учение о троичности Лиц, преимущественно о Боге Отце и Сыне. |
| сандалии. Господь повелевает Исаии одеться подобно пленнику, угоняемому в рабство. вретище. Одежда, служившая знаком скорби и воздержания (15,3; 22,12; 32,11; 37,1.2; 58,5; Быт. 37,7 ), была также одеянием пророка ( 3Цар. 1,8 ; Зах. 13,4 ). 20 раб Мой. «Слуга Мой». Слуга Божий облечен всей полнотой благословений и милости Всевышнего. Помимо Моисея одного из ближайших служителей Божиих ( Исх. 14,31 ; Чис. 12,7.8 ; Втор. 34,5 ) Писание именует слугами Божиими Авраама ( Пс. 104,42 ), Иакова ( Иез. 28,25 ), Иисуса Иавина ( Нав. 24,29 ), Давида (37,35; 2Цар. 3,18 ; Пс. 131,10 ) и, наконец, Иисуса Христа Агнца Божиего, пострадавшего за грехи людей (52,13 53,12). Кроме того, это именование может применяться и ко многим людям одновременно. Так, слугами Божиими Писание называет пророков (44,26) и весь обновленный Израиль (41,8.9; 42,1.19; 43,10; 44,1.2.21; 45,4; 48,20; 49,3.5–7). Несмотря на страдания, выпадающие на долю слуг Божиих, в конечном счете для них исполнятся обетования великого «наследия слуг Господа» (54,17; 63,17;65,8.9.13–15; 66,14). три года. Символическое число, означающее полноту времени. 20 царь Ассирийский. Это пророчество исполнил Асархаддон в 671 г. до Р.Х. 20 надежды своей... которым хвалились. Смысл этого знамения привести народ Иудеи к осознанию того, что ни Эфиопия, ни Египет не могут быть надежной опорой, и, следовательно, безрассудна всякая надежда на их помощь. 20 на которых мы надеялись. Поражение египетских царей ассирийцами раскрыло глаза на иллюзорность их мощи и силы. Глава 21 21:1–10 Рассматриваемые стихи содержат пророчества о суде над Вавилоном. 21 о пустыне приморской. Вавилон иногда называли «приморской страною». Назвав его пустыней, пророк определил его участь. бури. См. Ос. 13,15 . Великое Вавилонское царство опустошится и станет подобно пустыне, и все уповающие на его могущество погибнут вместе с ним. 21 Грозное видение. Пророк ошеломлен открывшимся ему зрелищем. грабитель... опустошает. Исаия говорит о вавилонском завоевании. Елам... Мид. |
|
|
