Е.А. Авдеенко Кафизма VI Псалом 37 (38) – второй в Шестопсалмии. И – третий покаянный псалом. Давид говорит о тех, кто творит всякие помехи покаянию. Пс.37:13             И коварствуют ищущие душу мою,                         и ищут зла моего, изрекают пагубу,                         и о кознях весь день усердствуют. «Коварствуют» – глагол неясного значения (бить, ловить, хватать; см. Пс.9:17 ). Во всяком случае, враги действуют каким-то очень оригинальным способом – изощренно. «Ищут зла моего» – выискивают, что будет для меня злом, изобретательно ищут мое самое больное место. «Изрекают пагубу» – те, чья «внутренность – пагуба» ( Пс.5:10 ). «Усердствуют» – «тщатся, поучаются, размышляют» ( Пс.1:2 ; Пс.2:1 ; Пс.37 /36:32 (опечатка? авторское Пс.37 /36:30) – подходят к причинению зла с той «тщательностью», какая необходима при изучении Торы: блажен муж – он «в Торе Господней потщится день и ночь» (см. Пс.1:2 ). Пс.37:17             Ибо я сказал: да не веселятся обо мне,                         когда поколебалась нога моя, они надо мной величаются. Покаяние есть битва в мире духов,       и в ней можно потерпеть поражение. Тогда о страданиях «повеселятся враги лживые» ( Пс.35 /34:19), сообщество лукавых, которые радуются, когда человек споткнется, и над павшим они «величаются» ( Пс.35 /34:26). Пс.37:20             А враги мои живут, укрепляются,                         и умножились ненавистники мои лживые. «Ненавистники лживые» – они же «враги лживые» ( Пс.35 /34:19). Когда человек кается, враги липнут к нему, чтобы лгать на него и позорить. Поэтому далеко не всякого нужно слушать, когда зовут к покаянию. Может и «Каин» звать к покаянию 233 . Враг стремится лишить человека плода покаяния и привести к унынию. Пс.37:21             И воздающие мне злое за доброе                         противятся мне за то, что я преследовал доброе. Давид «уклонялся от зла и делал доброе» ( Пс.37 /36:27); он «вместо» доброго получает злое, ему «возвращают» (воздают) сполна и щедро – «восполняют» (шалем); в его случае можно быть уверенным, что за всякое добро он «вполне» получит зло.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр.    ,   греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова   не известна, возможно, оно является производным от семит. корня   со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб.   - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов   - венок, завиток и   сокращенное от   - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона (   - Ис 27.1), моря или морского чудовища (   - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем (  ), драконами (   - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506).

http://pravenc.ru/text/2463309.html

В.Ф. Федоров, М.И. Шишова А.Ф. Лосев. Имяславие Имяславие – одно из древнейших и характерных мистических движений православного Востока, заключающееся в особом почитании имени Божьего, в истолковании имени Божьего как необходимого, догматического условия религиозного учения, а также культа и мистического сознания в православии. I. История вопроса а) Современное имяславие коренится не только в первых столетиях христианства, но обнаруживается как характерная черта и в ряде древних религий, в первую очередь в религии Ветхого Завета. Так, в Ветхом Завете имя Божие является Его силой и энергией и неотделимо от самого Бога. Имя это вечно (Исх. 3:15); третья заповедь закона запрещает употреблять имя Божие напрасно (Исх. 20:7); строго запрещено осквернение имени Божьего (Лев. 18:21; 20:3; 22:1–2; 24:16); оно славно и страшно (Втор. 28:58–61); мы находим далее роскошное и обстоятельное описание Соломонова храма, дома имени Божьего (2 Пар. 2:1:3, 1.3; 4, 11; 5, 1. 13–14; 7, 1–3; 6, 2. 5–6–10. 34. 38; 7, 11. 16.20); но особенно восхваляется имя Божие в Псалмах. Оно величественно по всей земле (Пс. 8:2.10), оно защищает в беде (Пс. 20:2), побеждает колесницы и коней (Пс. 19:8–10), именем Божьим достигается искупление (Пс. 54:3; 116:4); поклоняется ему вся земля (Пс. 66:4; 44:6; 118:10–20); оно благословенно во веки веков (Пс. 72:18–19; 113:2); служение Богу – это служение Его имени (Пс. 68:5; 92:2; 103:1; 106:47; 114:9; 118:26–27; 134:1; 148:21; 149:13), оно великое и страшное (Пс. 99:3; 11:9) и т. д. На эту тему особенно важно исследование: W. Heitmüller. In Namen Jesu. Eine sprach – und religionsgeschichtliche Untersuchung zun Neuen Testament, Göttingen, 1903. Хотя книги Нового Завета представлены на греческом языке, однако понимать их следовало бы с учетом и древнееврейской традиции. И тогда обнаруживается, что и Новый Завет тоже полон мистики имени. В первую очередь вера в имя Божие – это заповедь. «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа» (I Ин. 3:23; 5:13).

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Земля (Earth; land) «Кто... вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы?.. Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним» ( Ис.40:12, 22 ). «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь» ( Ис.66:1–2 ). В показанных Исаией образах земли как подножия Бога и взвешивания Богом праха земли выражается мысль о величии Бога, возвышающегося над творением. В отличие от богов плодородия в языческих религиях и от рукотворных идолов, Он превосходит все созданное Им. В псалмах Богу возносится хвала не только как Творцу, но и как Вседержителю. Это составляет тему Пс.103 . Он сотворил небо и «поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки» ( Пс.103:5 ). Он дает воду, пищу и приют разного рода земным созданиям и чередует времена года ( Пс.103:10–23 ). Бог заботится о Своем творении и поддерживает в нем порядок: «Пошлешь дух Твой – созидаются [творения], и Ты обновляешь лицо земли» ( Пс.103:30 ). Вместе с тем, когда Он совершает суд, «призирает на землю, и она трясется» ( Пс.103:32 ; см. также Пс.147 ). Для понимания образа земли в Библии первостепенное значение имеет взаимосвязь человека с землей. «И создал Господь Бог человека [adam] из праха земного [ a dama]» ( Быт.2:7 ). Будущее человечества и земли тесно связаны. После акта неповиновения Адама и Евы в Едемском саду Бог вынес приговор: «Проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю» ( Быт.3:17–19 ). Человеческие дела оскверняют и растлевают землю: «И земля осквернена под живущими на ней; ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней» ( Ис.24:5–6 ). Осия, Иеремия и Амос пользуются образом плача земли из-за злых дел человека ( Ос.4:1–3 ; Иер.12:4; 23:10 ; Ам.1:2 ). Осия сетует, что «нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» ( Ос.4:1 ). В результате «восплачет [иссохнет] земля сия, и изнемогут все, живущие на ней, со зверями полевыми и птицами небесными, даже и рыбы морские погибнут» ( Ос.4:3 ). Как мы знаем, земля испорчена и ожидает обновления. В своих пророчествах о будущем земли некоторые библейские авторы пользуются образом одежды для выражения мысли о быстротечности ( Пс.101:26–28 ; Ис.51:6 ). Автор Послания к евреям цитирует Пс.101 :

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Многи раны грешному ( Пс.31:10 ), говорит Псалмопевец. И не только в настоящем, но и в будущем веке бесчисленным ранам подлежит грешник, ибо грех не бывает без наказания. С самого начала грехи были наказываемы: Адамов – изгнанием Евин – болезнями, Исполинов – потопом, Содомлян – огнем, Египтян – многими казнями, Израильтян – рабством. За согрешения привлекаем на себя и мы многие наказания, как-то: междоусобные брани, смертоносные болезни, нашествия неприятелей и т. п. И что предпримем мы, грешники? Последуем мудрому совету Пророка Исаии, который говорит – укрыйтеся мало елико елико, дóндеже мимоидет гнев Господень ( Ис.26:10 ). Но где скроемся от находящих многих напастей? Там найдем себе убежище, где имел Давид, говорящий о сем так: скры мя в селении своем в день зол моих, покры мя в тайне селения своего ( Пс.26:5 ). Где же найдем сей несокрушимый покров? У Пречистой и Преблагословенной Девы Марии. В сем покрове скрывался Давид, когда, гонимый Авессаломом, восхождаше восходом на гору Елеонскую ( 2Цар.15:30 ), которая прообразовала премудрую Госпожу нашу. А если прообраз Мариин мог сокрыть Давида во дни бедствий, то не тем ли более укроет Она Сама нас, к Ней прибегающих?! Аз, яко мгла, покрых землю ( Сир.24:3 ), говорит Она о себе устами Святого Духа в книге Иисуса, сына Сирахова. Но зачем, дражайшая Госпожа, употребляешь себя худому предмету? Не для Тебя ли наименования – солнцем, луною и звездами? Какую красоту имеет тьма, что не гнушаешься Ты сего наименования? – Под покровом густой тьмы все звери безопасны от врагов, которые тогда изловить их не могут. В сем-то заключается причина того, почему Дева называется мглою. Она укрывает нас от уловляющих, ибо по причине бесчеловечия нашего, мы, грешные, суть или скоты, или звери, так как, по выражению Златоуста, «угождаем чреву подобно медведям, утучняем плоть подобно лошаку, злопамятствуем как верблюды, хищничаем как волк, гневаемся как змеи, жалим как скорпионы, хитры как лисица и ядовиты как ехидна. Таковых-то нас, уподобившихся зверям, преследуют как разнообразные ловцы, так постигает и праведный гнев Божий, наказывающий за все злые предначинания. Бог отмщений Господь, Бог отмщений не обинулся есть ( Пс.93:1 ). Преследуют нас беззакония наши, так что мы сетуем – постигоша мя беззакония и не возмогох зрети ( Пс.39:13 ), преследует и некий враг невидимый – бысть яко медведь ловяй (приседаяй ми), яко лев в сокровенных ( Плач.3:10 ); преследует, наконец, враг видимый – рече враг: гнав постигну, исполню душу мою, убию мечем моим, господствовати будет рука моя ( Исх.15:9 ). – Но дерзаем имеем мысленную мглу, нас покрывающую, – Пресвятую Деву Марию на Нее уповаем и под Её покровом не погибнет даже волос с головы нашей. О, Пресвятая Дева, на Тебе надеемся, и Тобою хвалимся Твои бо есмы раби, да не постыдимся. (Кондак). Нравоучение 2-е

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/o-pochit...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Испытание, суд (Trial) Задача испытания – подтвердить истинность, доказать подлинность и разоблачить ложь. Такое испытание важно для установления подлинности, реальности и самой природы Слова Божьего ( Пс.11:7 ; Ис.43:26 ). Образ испытания в Библии многогранен, сюда относятся как «жизненные испытания», так и официальные общественные суды, в конечном итоге учрежденные Богом. В особенности важны в Библии испытания водой и огнем. Во 2Пет. 3:10 эти мотивы сочетаются в картине мира, который некогда уже уничтожался водой, поэтому теперь он будет уничтожен огнем. Самое развернутое изображение картина испытания водой и огнем приводится в Ис.43:2 : «Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли чрез огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя». Испытание водой . Контекст всех испытаний водой (как и вообще всех испытаний) – высшая власть Бога. По образному выражению автора псалма, Бог владычествует «над яростию моря: когда воздымаются волны его, Ты укрощаешь их» ( Пс.88:10 ). Моря, озера, реки – водоемы, традиционно символизирующие хаос и отсутствие порядка – находятся в руке Бога (напр., Иер.5:22 ). Иисус подчеркивает Свое господство над космосом, когда успокаивает шторм на Галилейском море ( Мф.8:26 ). Выдержать испытание водой на Ближнем Востоке в древности означало подтвердить свою невиновность, в то время как грешник не мог его пройти. Во время исхода израильтяне пересекли Чермное море; его воды расступились чудесным образом, но преследующие израильтян египтяне были поглощены потоком вернувшейся на свое место воды. Это спасительное событие, с его мотивом испытания водой, крепко укоренилось в сознании евреев ( Пс.65 ). Не менее важен потоп ( Быт.7 ), когда немногочисленные верные пережили катаклизм – испытание водой. Бог здесь выступает как в роли Судьи, так и в роли Спасителя, и испытание занимает очень важное место в этой двойственной деятельности. Пересечение Иордана для вступления в землю обетованную ( Нав.3 ) также означает Божью власть над водами испытания и Его заботу о верном народе. Это еще одно доказательство Его качеств и возможности доверять Ему, потому что Он держит слово. Испытание водой является также центральным мотивом в повествовании о пророке Ионе. Ужас перед бурными водами явственно отражен в его отчаянной молитве в брюхе огромной рыбы ( Иона 2 ). Эта лирическая молитва завершается триумфальной нотой надежды на то, что Бог избавит верных ( Иона 2:9–10 ). Молитва Ионы напоминает выразительную молитву Давида в Пс.68 , полную мессианского предвосхищения испытаний, через которые пройдет Христос столетия спустя (см. Лк.11:29–32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Воскресение, воскрешать I. БИБЛЕЙСКОЕ ПОНЯТИЕ В. – основное понятие Библии. Если древние греки имели лишь некоторые представления о бессмертии души, то Писание говорит о посмертном возобновлении человеч. жизни в триединстве духа, души и тела. НЗ использует два термина: анастенай и эгейрестай («воскресать» и «быть воскрешаемым») и применяет их, когда речь идет о возвращении к жизни. «Воскресение» и «воскрешение» – две стороны одного явления. В ВЗ надежды на В. постепенно появляются лишь в его поздних книгах. Библ. свидетельство о В. находит свое наивысшее выражение в словах Иисуса Христа: «Я есмь воскресение и жизнь» ( Ин. 11:25 ). Поэтому, говоря о В., следует подразумевать преимущественно Христа. II. ДАННЫЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА А. Верующие израильтяне, благодаря воздействию Божьего Духа, были весьма близки к истине в своих представлениях о смерти и жизни после смерти. В ВЗ смерть пугала людей, т.к. означала погружение в царство теней, мир мертвых, в котором уже не помнят Бога ( Пс. 6:6 ; Пс. 113:25 ). Мертвые пребывают во мраке, будучи отделены от Бога ( Пс. 87:6.11 ). Смерть предстает как полная противоположность жизни. (⇒ Ад, преисподняя ⇒ Смерть .) Б. В ветхозаветном представлении о Боге уже содержится зародыш надежды на В. Истоки веры в В. лежат в осознании той истины, что Господь властен над жизнью и смертью. «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» ( 1Цар. 2:6 ), «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс. 15:10 ). Эти и подобные им слова говорят о надежде на возвращение утраченной жизни и о том, что связь с Богом не может оборваться после смерти ( Пс. 72:23.26 ). В ряду библ. свидет-в стоят также Втор. 32:39 ; Иов. 19:25–27 ; Ис. 26:19 ; Иез. 37:1–14 и как самый яркий пример веры в В. во всем ВЗ – Дан. 12:2.3 . Здесь, как и в Ин. 5:29 , речь идет уже о двойном В. (для жизни и для Суда), правда, еще не сказано о всеобщем В., а говорится лишь о В. многих. Идея В. мертвых усиленно распространяется в период позднего иудаизма. В книгах Маккавейских мученики находят утешение в надежде на В. ( 2Мак. 7:9.11.14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

преподобный Ефрем Сирин Вопрос. Что значит слово Писания: ничтоже до внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем (1Тим.6:7)? Ответ. Думаю, что сим выражается следующее: ничтоже внесохом в мир сей, ниже изнести что можем, потому что все принадлежит Создателю, а мы пресельники и пришлецы (Пс.38:13). Если есть у кого богатство в руках и достаток, то не полновластный он господин сего, а только приставник; потому что и сам получил сие от другого, и опять после него перейдет сие в наследство другому, по повелению Создателя. А поэтому надлежит исповедывать милость Давшего. Сие то зная, мудрые приставники не вознерадят о деле правды, желая сподобиться оного ублажения. Ибо Господь говорит: Блажен раб той, егоже, пришед господин его, обрящет тако творяща: Аминь глаголю вам, яко над всем имением своим поставит его (Мф.24:46.47) за то, что устроил словеса своя на суде, почему в век не подвижится. А Святый Дух говорит: Благ муж щедря и дая: устроит словеса своя на суде, яко в век не подвижится. В память вечную будет праведник. От слуха зла не убоится: готово сердце его уповати на Господа: утвердися сердце его, не убоится, дондеже воззрит на враги своя. Расточи, даде убогим; правда его пребывает в век века: рог его вознесется в славе. Грешник узрит и прогневается, зубы поскрежещет и растает. Желание грешника погибнет (Пс.111:5-10). Праведник же в память вечную будет и от слуха зла не убоится. Какой это злой слух? Думаю такой: да возьмется нечестивый, да не видит славы Господни (Ис.26:10), и: связавше ему руце и нозе, вверзите непотребного раба во тму кромешнюю (Мф.22:13); и: идите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:41). Праведник же вместо сего услышит: добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю, вниди в радость Господа твоего (23). Посему Господь, Податель благ, повелел не иметь пристрастия к житейскому, сказав так: никтоже может двема господинома работати; и: не можете Богу работати и мамоне (Мф.6:24); и: не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкапывают и крадут (19). Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (21). И еще говорит: продадите имения ваша, и дадите милостыню. Сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех (Лк.12:33). И еще: и Аз вам глаголю, сотворите себе други от мамоны неправды, да егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы (Лк.16:9). Ибо надеющиися на силу свою, и о множестве богатства своего хвалящиися (Пс.48:7), яко человецы умирают, и яко един от князей падают; потому, что не сохранили приверженности ко Господу (Ис.81:7); терпящие же Его, тии наследят землю (Пс.37:9); потому что слово в них и свет, и соль, и сила, по изречению Господню: вы есте соль земли и свет мира (Мф.5:13.14).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/857/...

Скачать epub pdf Глава 4. Народ Божий и пастыри Когда мы говорим о «пастырстве», «пастыре», и его «стаде», сами слова эти звучат для нас богословски. В современной, по преимуществу городской, индустриальной культуре они потеряли ту свою первозданную свежесть и живость, с какой произносились среди возделанных полей и пастбищ, в среде народа, изначально занимавшегося скотоводством. На Древнем Востоке цари называли себя пастырями, на которых свыше возложено определенное служение – собирать овец и заботиться о них. Этот образ часто встречается в Ветхом Завете, помогая понять те отношения, которые соединяют народ Божий с Господом через Христа и Его посланников. Образ пастуха, ведущего свое стадо, глубоко укорененный в опыте странствующих арамеян ( Втор.26:5 ), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, идеально выражает две стороны власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это человек сильный, способный защитить свое стадо от диких зверей ( 1Цар.17:34–37 ); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их знает ( Притч.27:23 ), применяется к их положению ( Быт. 33:13 ), берет слабых ягнят на свои руки и носит на груди своей ( Ис.40:11 ), бережно водит их среди скал и острых камней по ведомым лишь ему тропкам. Об отеческой любви пастуха к каждой овце повествует Вторая Книга царств (12:2–3). Власть пастыря неоспорима, это власть взаимной любви и преданности. Однако в Ветхозаветных Писаниях Бог редко прямо именуется Пастырем. По-видимому, это наименование оставляется только за Тем, Который должен прийти. Но несмотря на редкость этого аллегорического наименования Бога в книгах Ветхого Завета, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как отношения Доброго Пастыря и стада. При исходе Израиль был народом паствы Его и овцами руки Его ( Пс.94:7 ), и Бог повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею; вел их безопасно, u они не страшились ( Пс.77:52–53 ). Господь продолжает быть водящим в отношении Своего народа ( Пс.79:2 ), как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки u носить на груди Своей, и водить дойных ( Ис.40:11 ); правда, как упрямая телица, упорен стал Израиль; посему будет ли теперь Господь пасти их, как агнцев на пространном пастбище? – горестно восклицает пророк Осия (4:16). Потому, пророчествует Иеремия, стадо Господне отведено будет в плен (13:17). Но Господь Милующий снова будет вести их и приведет их к источникам вод ( Ис.49:10 ), давая знак (по-еврейски буквально «свистя») рассеянным овцам ( Зах.10:8 ) и собирая их. Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, который под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и может ничего не бояться ( Пс.22:1–4 ). Милосердие Господне распространяется на весь мир, на всякую плоть ( Сир.18:9–13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010