| Псалом 34. Молитва о божественном заступлении и избавлении от злобных и неблагодарных врагов В Пс.34 невинно гонимый псалмопевец усердно молит Господа восстать во всеоружии Своей правды и могущества на его защиту и покарать его жестоких гонителей, которые за его дружбу и расположение воздают ему неблагодарностью, клеветою, злорадством и насмешкою, а его избавить из беспомощно-бедственного положения, за что обещается всенародно принести Ему благодарность и прославлять Его во все дни жизни своей. Эти главные мысля в различных выражениях три раза повторяются в псалме, который таким образом распадается на три части: 1–10, 11–18 и 19–28 ст., представляющие как бы три следующие одна за другою молитвы о защите и избавлении от врагов, из коих каждая заканчивается обетом благодарного прославления Господу. – В надписании псалом приписывается Давиду и, судя по изображению врагов и отношения к ним гонимого псалмопевца, а также по сходству всего вообще псалма с Давидовыми псалмами из времен Саулова гонения, нельзя сомневаться в том, что он воспет был Давидом, и именно во время Саулова гонения, тем более, что первые три ст. его, а также ст. 23 и 24, почти буквально сходятся с словами Давида в 1Цар.24:13 и 16, которыми он в своей речи с Саулом, после встречи с ним в пещере Эн-Гадди, призывал Господа стать судьей между ним и гонителем и на Него возлагал надежду отмщения и своего спасения 142 . На слова этого Пс.: м туне (ст. 19; – которые впрочем буквально сходно читаются и в Пс.68:5 ), указывал Иисус Христос, как на пророчество о беспричинной ненависти к Нему иудеев ( Ин.15:25 ), и так как вообще Давид в своих страданиях был прообразом Мессии, неблагодарно отвергнутого своим народом; то христианская православная церковь с древних времен, вместе с историческим отношением к преследуемому Давиду, усматривала в этом псалме пророческое предызображение ненавидимого и преследуемого иудеями Христа Спасителя, а также и верующих в Него (св. Афанасий и Кирилл александрийский , Исихий, бл. Августин, Евфимий Зигабен ; ср. толкование Псалтири Иоасафа Краковского и Иринея, архиепископа Псковского), и в этом именно смысле назначила его вместе с другим подобным же мессианским Пс.108 для чтения на 3-м часе в день воспоминания крестных страданий Христовых, – в великий пяток, а 1-й и 2-й ст. его употребляет в качестве прокимна и стиха к нему пред второй паремией на вечерни того же дня. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Беседа 52 на псалом 142 115 Пс.142:1 . Псалом Давида, когда его преследовал Авессалом, сын его. Господи! Услышь молитву мою, вонми молению моему во истине Твоей, услышь меня в правде Твоей. Молитва бывает прошением или обетом. – «Во истине Твоей». – С какою молитвою нужно обращаться к Богу и с каким душевным расположением? – Как нужно понимать: «услышь меня в правде Твоей»? – Благодетельность для грешника угрозы судом Божиим. – «Ибо враг преследовал душу мою» ( Пс.142:3 ). – Различные виды смирения и между ними – смирение от несчастий. – Живущие в грехах подобны находящимся во тьме. – Не малое утешение приносит знание раскрытых в Писании дел Божиих. – «Душа моя (стремится) к Тебе, как земля безводная» ( Пс.142:6 ). – Об указании какого пути просит псалмопевец? и в силу чего просит? «В землю правды» ( Пс.142:10 ). 1. Молитва бывает и словесным прошением, бывает и обетом. Поэтому один премудрый и предлагает такое увещание: «не повторяй слова в прошении твоем» ( Сир.7:14 ). Не то внушает и советует он, чтобы мы, прося и моля Бога, не повторяли дважды одного и того же, – нет, нам заповедано даже непрестанно молиться, – но чтобы мы не откладывали обетов, данных нами Богу, а спешили исполнить их. Потому и в другом месте говорится: «когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его» ( Еккл.5:3 ). Будущее неизвестно; или болезнь, или какие-нибудь неожиданно случившиеся занятия могут воспрепятствовать исполнению обета; также если придет смерть и воспрепятствует, ты не получишь прощения. Но здесь Псалмопевец говорит о прошении и молении, почему, объясняя это, он и продолжает: «во истине Твоей, услышь меня». Другой переводчик (Симмах) говорит: «в вере твоей» ( εν τη πστει). Третий (Акила): «в крепости твоей» ( εν τη βεβαιτητι). Т.е. услышь прошение и приведи его в исполнение, утверждая истиною Твоею; употреби силу к исполнению того, о чем я прошу. Посмотрим же, в чем состоит его прошение. У людей, когда кто-нибудь приносит прошение, принимающие рассматривают его и, если оно справедливо и законно, выслушивают. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЧНОСТЬ одно из свойств Божиих ; применительно к миру и истории философское и богословское понятие, обозначающее нескончаемое продолжение к.-л. определенного бытия во времени. Понятие В. в главных чертах было сформировано в античной философии. Слово «В.» (αν) употреблялось в древнегреч. языке в широком смысле: эпоха; длительный исторический период; «век» как время в целом или как определенный космический цикл; иногда «век» как неопределенное во времени пребывание мира в одном и том же качественном состоянии. В ходе развития человеческой мысли понимание В. выводилось из наблюдения над долговечностью различных существ и предметов, наполняющих эмпирический мир. Относительность этой долговечности приводила к представлению о вещах, к-рые продолжают существовать всегда, т. е. вечно. Отсюда закономерный переход к метафизическому понятию о В. как свойстве трансцендентного бытия. Это понятие, характерное не только для древнегреч., но и для древнеинд. философии (Упанишады), наиболее полное развитие получило в платонической традиции ( Plat. Tim.; Plot. Enn. III 7. 1-4; Procl. In Tim. 11). Представление о В. в Свящ. Писании В книгах ВЗ В. есть свойство безначального Божественного бытия, к-рое противопоставляется изменчивой и быстротекущей временной жизни (Пс 89. 5; 101. 12-13, 26-28). Вечным в собственном смысле этого слова, т. е. трансцендентным по отношению ко времени, Писание именует одного лишь Бога: как сотворившего «в начале» небо и землю (Быт 1. 1; ср.: Пс 89. 3); как вечно Живущего (Ис 57. 15; ср.: Пс 54. 20); как царствующего «во веки и в вечность» (Исх 15. 18; ср.: Иер 10. 10; Дан 7. 14, 27); как Первого и Последнего (Ис 48. 12), т. е. не имеющего ни начала, ни конца; как знающего «все прежде бытия его» (Дан 13. 42). Идея безусловной независимости Бога от категории времени подчеркивается и Его именем «Яхве» - Сущий (греч. ν), указывающим на непознаваемость, самобытность и абсолютную самодостаточность Божественной природы (Исх 3. 14; 17. 15). Иногда свойство В. переносится от естества Божия к Его действиям (Пс 32. 11; 118. 142, 144; 137. 8; Дан 7. 14, 27). |
| Псалом 142 Написанный, согласно надписаниям греческой и латинской Библий, во время гонений от Авессалома, псалом представляет молитву к Богу о возможно скорой помощи и внутреннем просвещении гонимого писателя. Господи! Услышь меня и не входи в суд с рабом Твоим (1–2). Враг преследует меня; я теряю мужество и успокаиваюсь только размышлением о делах Твоих (3–5). Я жду от Тебя помощи, как жаждущая земля дождя. Даруй мне Твою милость и избавь от врагов (6–9). Научи меня исполнять Твою волю и истреби врагов моих (10–12). Пс.142:1 . Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей Пс.142:2 . и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих. «Внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей». Защити, Господи, меня, несправедливо преследуемого и накажи гонителей, как поступающих нечестиво, так как Ты, Господи, защитник правды. Пс.142:3 . Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, – «Втоптал в землю жизнь мою» – опасность угрожает мне смертью, нисхождением в землю, во гроб. Пс.142:5 . Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. «Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих». В тяжелых обстоятельствах преследований Давид вспоминал о необыкновенной милости, которую Господь оказывал в истории еврейского народа, размышлял, насколько позволяли обстоятельства, о всем, что Он делал, размышлял и о всем Его творении. Очевидно, эти размышления успокоительно действовали на Давида, так как открывали необыкновенную любовь Бога ко всему тварному, почему в следующих стихах Давид продолжает обращаться к Нему с молитвой о скорой помощи (6–7 ст.). Пс.142:8 . Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне, [Господи,] путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Пс.142:9 . Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю. |
| 59. Поучение в Духов день Дух Твой благий наставит мя на землю праву. ( Пс.142:10 ) Святая Церковь празднует ныне день сошествия Святаго Духа на апостолов, – того Духа, который при сотворении мира сего носился над водами, – который написал десять заповедей – на двух досках каменных, на горе Синае; того Духа, который был в пророках, того Духа, который чрез пятьдесят дней, по воскресении Господнем, явился над главами святых апостолов, в виде огненных языков. – Что для нас сделал сей Дух Божий в деле нашего спасения? – Он в нашем Крещении даровал нам новую жизнь, чрез Миропомазание укрепил наши духовные силы, и дарует благодать многоразличных дарований, – даже молится за нас «воздыханиями неизглаголанными» ( Рим.8:26 ). Мы можем стяжать Его в себе или потерять, удержать в себе или удалить; Он истинная жизнь для души нашей, потому то и называется Животворящим. Человек упорно предающийся грехам может навсегда потерять Духа Божия, и вместо Духа благого, доброго и святого – принять дух злой – дух сребролюбия, пьянства, разврата и других грехов. Дух Святый – благий, есть дух истинной мудрости, кротости, милосердия, любви к ближним, дух благочестия и добрых дел. Сей то благий Дух может наставить человека на путь истины или «на землю праву», или ввести его в рай. Об этом то Духе и о приобретении Его мы должны молиться, как можно чаще и призывать Его, как во всех делах житейских, так и особенно в деле нашего спасения. Как без воздуха не может человек жить телом, так без Духа Божия не может жить душа наша истинною, христианскою и святою жизнью. Когда воздух испортится, то человек болезнь наживает: так от смертных грехов, если человек не отстаёт, то душа в нем теряет истинную жизнь, то есть, Духа Божия, и умирает. Как стяжать Духа Божия? – Постом, молитвою и добрыми делами. Как теряется в человеке Дух Божий и оставляет человека? – Когда человек упорно предаётся какому-либо греху. Явный признак присутствия в человеке Духа Божия – есть теплота сердечная, непрестанная радость, мир и глубокое смирение. Вот почему святый апостол Павел говорить христианам: «вы приняли Духа Божия, Духа сыноположения, – поэтому: возгревайте дар Божий» 30 ; то есть, умножайте в себе дарования Духа Божия делами благочестия и милосердия. Горе тому человеку, который потеряет истинную жизнь души – то есть – дарования Духа Божия; а потерять их можно очень скоро и легко. |
| Трудные места богослужения: Зачем зубы грешникам? Зубы грешников сокрушил еси… Вот с зубами все интересно: зубы, они и по-церковнославянски ‘зубы’; а почему псалмопевец использовал именно такой образ? 10 августа, 2012 Зубы грешников сокрушил еси… Вот с зубами все интересно: зубы, они и по-церковнославянски ‘зубы’; а почему псалмопевец использовал именно такой образ? Разбираем шестопсалмие, псалом 3-ий «Слава в вышних Богу!..» — с этой ангельской песни при рождении Спасителя начинается вторая часть всенощного бдения, утреня. И это понятно: символическое время Ветхого завета (вечерня) закончилось, наступили новозаветные времена, на которые с первых же слов указывает утреня. И разве не естественно начать ее с прославления события, которое произошло ночью и ознаменовало начало нашего спасения. Фото: Евгений Кугатов, photosight.ru Слава в вышних, т.е. на небе (ц.слав. вышняя – небо и все небесное), Богу и на земли (контраст и сопоставление: небо – земля, вся вселенная) мир (о мире мы уже писали, это покой, примирение) , в человецех благоволение . «Человецы» — множественное число от «человек», люди. Слово благоволение имеет в церковнославянском широкий спектр значений: это и любовь, (благо)расположение, и добро, добродетель, и доброжелательство. Здесь мы выберем первое: на земле покой, и в людях любовь, Божие благорасположение. Потушены свечи, чтец посреди храма читает шестопсалмие, первую часть утрени, «со всяким вниманием и страхом Божиим». Как следует из названия, оно состоит из шести псалмов: 3, 37, 62, 87, 102 и 142. Взятые из разных мест Псалтири, псалмы объединены содержанием, а именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую (ср. пс. 3 и 62) от увеличения преследований (ср. пс. 3 и 87) и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (пс. 102). Псалом 3-ий: Господи, что ся умножиша стужающии ми! – мы видим, что частица –ся (-сь) в церковнославянском менее связана со своим глаголом и может находится как после, так и перед ним: «ся умножиша» – то же, что «умножишася». Кто такие стужающии ? Стужати значит «угнетать», «теснить, беспокоить». |
| Отец Марк (Думитру; 1910–1999) был мучеником за веру. Он всю свою жизнь принес в жертву Христу. Лучшие годы, с 19 до 54 лет, он с небольшими перерывами провел в тюрьмах, в нечеловеческих условиях, как политзаключенный, вернее, как исповедник. И то, что он остался после всего этого жив, – великое чудо Божие. У отца Марка не было возможности получить образования. Бедный крестьянский мальчик из многодетной семьи, он смог выучиться только на портного, но посмотрите, какое великолепное толкование на псалом 50 он составил! Не каждый богослов способен уловить в этом тексте, известном каждому, столько смыслов и столько глубины. Толкование это стало известно знаменитому румынскому духовнику архимандриту Клеопе (Илие), бок о бок подвизавшемуся с тихим и безмолвным монахом Марком в монастыре Сихастрия. Старец Клеопа немедленно записал это замечательное толкование, благодаря чему оно и не пропало втуне. Ознакомимся же с ним и мы, чтобы самим увидеть великое чудо – как Бог отверзает умы избранников Своих, любящих Его, и будем внимать словам тех молитв, которые возносим Богу. Предисловие архимандрита Клеопы (Илие) Почти за каждым церковным богослужением мы слышим псалмы 50-й и 142-й, но немногие постигают их духовный смысл. На Божественной литургии перед малым входом – выходом со святым Евангелием – поются также блаженства, которые напоминают нам о знаменитой Нагорной проповеди Иисуса Христа, Спасителя нашего, и показывают, как мы, грешные, можем стать счастливыми (блаженными) уже в этой земной жизни. В ходе нескольких бесед с одним верующим, пребывающим сейчас в возрасте «трудов и болезней» (Пс. 89: 10) и прошедшим за свою жизнь через многие и тяжкие испытания, которые он верой и благодатию Божией препобедил, я обнаружил у него глубокое духовное разумение Священного Писания и святых отцов. Это побудило меня попросить его поделиться с нами своим духовным опытом и разъяснить те смыслы, которые складываются у него в уме, когда он слышит или читает эти псалмы и блаженства. Бог попустил Давиду совершить эти великие грехи, чтобы он всему миру оставил уникальную покаянную молитву |
| Трудные места богослужения: Не мог любви своей представить словом Царь Давид находится в пустыне Иудейской, земле пустой и безводной, вдали от святилища скинии Божией с ковчегом Завета, оттого его душа томится желанием созерцать силу и славу Божию, как он прежде созерцал ее во святилище. Он выражает пламенную любовь к Богу и радостную уверенность, что десница Божия поддерживает и защищает его от врагов, ищущих его погибели. 16 августа, 2013 Царь Давид находится в пустыне Иудейской, земле пустой и безводной, вдали от святилища скинии Божией с ковчегом Завета, оттого его душа томится желанием созерцать силу и славу Божию, как он прежде созерцал ее во святилище. Он выражает пламенную любовь к Богу и радостную уверенность, что десница Божия поддерживает и защищает его от врагов, ищущих его погибели. Мы продолжаем разбирать трудные места богослужения . Сегодня речь пойдет о 62 псалме, входящем в состав шестопсалмия. Как мы видим, все псалмы шестопсалмия изображают преследование праведника, царя Давида, врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую (ср. пс. 3, ст. 8; пс. 62, ст. 6) от увеличения преследований (ср. пс. 3, ст. 2, 3; пс. 37, ст. 7, 8 и др.; пс. 87, ст. 4, 5) и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (пс. 102). Они были воспеты им во время преследования со стороны Саула (так, возможно, и в пс. 62; по крайней мере, так считали св. Афанасий Александрийский, блаж. Феодорит и некоторые др. Отцы Церкви) или Авессалома (пс. 3; 142), отображая духовный рост героя в этих бедствиях. Псалом 62 выбран также потому, что некоторыми местами имеет в виду ночь и утро (а шестопсалмие является переходом от вечерни к утрене) (ст. 1: «к Тебе утренюю», ст. 7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»). Гверчино. «Саул мечет в Давида копьё» О чем поется в 62-м псалме? Царь Давид находится в пустыне Иудейской, земле пустой и безводной, вдали от святилища скинии Божией с ковчегом Завета, оттого его душа томится желанием созерцать силу и славу Божию, как он прежде созерцал ее во святилище (ст. 2-3). Он выражает пламенную любовь к Богу, готовность к прославлению Его, твердое упование на Него и радостную уверенность, что десница Божия поддерживает и защищает его от врагов, ищущих его погибели (ст. 4-9). В конце псалма он предсказывает, что искавшие его смерти сами погибнут, а он, в звании и положении царя, возвеселится о Боге; те же, кто были враждебными ему и распространяли о нем неправду, должны будут умолкнуть (ст. 10-12). |
| СРЕТЕНСКОЕ ВЫСШЕЕ ПРАВОСЛАВНОЕ МОНАСТЫРСКОЕ УЧИЛИЩЕ СРЕТЕНСКОЕ УЧИЛИЩЕ ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ СВЯЩЕННОМУЧЕНИК ИЛАРИОН РОССИЙСКИЙ ЦЕНТР ТУРИНСКОЙ ПЛАЩАНИЦЫ ИЗДАТЕЛЬСТВО СРЕТЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ ПУТЬ В МОНАСТЫРЬ РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ monastery@pravoslavie.ru ГРАФИЧЕСКИЕ НИМБЫ В серии " Церковнославянский язык " вышла очередная книга Н.П. Саблиной " Слова под титлами " [Словник. Надписи на Кресте Господнем и святых иконах. СПб.: Ижица, 2002. 44 с.] , которая представляет собой более глубокое и расширенное описание одного из тематических блоков, приводимых в предыдущем пособии " Буквица славянская " . Рецензируемая монография имеет не только чисто научно-просветительскую задачу, но и, если угодно, миссионерский потенциал. Она помогает " без боязни перед символом и буквой уразуметь, что вещает святый образ " (с. 39). Основное содержание представлено в трех частях: " Надстрочные знаки " (с. 3-19), " Титла Крестные " (с. 20-33), " Надписи на иконах " (с. 34-39). В разделе " Надстрочные знаки " , который разбит на пять частей - " Верхняя сила " (с. 3-4), " Придыхание " (с. 4-5), " Ерок, краткая, кавыки " (с. 6), " Слова под титлами " (с. 7-8), " Словник " (с. 8-19), - Н.П. Саблина перечисляет все диакритические (надстрочные) знаки, применяемые в современных церковнославянских текстах: оксия - острое ударение, вария - тупое ударение, камора - облеченное ударение; придыхание (звательце), исо, апостроф; ерок (ерик, маленький ер), краткая, кавыка, титла (простые и буквенные). Кроме того, предлагаются лапидарные правила их употребления. Сложившись как " знаки священного покрытия слов " (с. 3), надстрочья в разные эпохи выполняли различные функции, и со временем к каждому из них стали предъявляться достаточно жесткие орфографические требования. Графическое указание на ударение (острое, тупое, облеченное) облегчает чтение на церковнославянском языке. И здесь автору надо указать на небольшую неточность. Действительно, отдельные церковнославянские слова (а именно односложные) в силу своей безударности либо неполноударности не имеют акцента. Отсюда довольно распространенная замена варии на оксию. Однако иногда в расчет принимается фразовое, логическое ударение, а значит, появляется соответствующий диакритический знак - тупое ударение. Ср. в соседних стихах (здесь и далее подчеркнуто мною. - Л.М.): изми мя от враг моих (Пс. 142: 9) - научи мя творити волю твою, яко Ты еси Бог мой (Пс. 142: 10). |
|
|
