| Но самое главное сокровище этой книги – ее великие пророчества о Мессии, которые были изречены Духом Святым через благочестивого царя. Давид Духом Святым предсказал сам факт прихода в мир Христа Спасителя (Пс. 88, 20), Божественную и человеческую природу Его – царя не иудейского народа, но Искупителя всего человечества. Пророк предсказал поклонение волхвов и будущее священническое служение Мессии – проповедь среди народов и обращение их к истине. Проречены были и торжественный въезд в Иерусалим (Пс. 8:3; 117:25-26) и предательство ближайшим другом и учеником (Пс. 40:10; 54:14) а вскоре и горькая смерть самого предателя (Пс. 54:16,24; 108:18). Святой пророк предсказал страсти Христовы с такой силой, и в таких подробностях, как будто был им свидетель: отвержение иудеями и язычниками: «Предсташа царие земстии и, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его», (Пс. 2,1), преследования и клевету «яко уста грешнича и уста льстиваго на мя отверзошася» (Пс. 108, 2) Он описал и ложное обвинение Праведника (Пс. 26, 12; 34, 11; 108, 2; 2, 2,3) и Его молчание на суде (Пс. 37; 14) насмешки над Ним (Пс. 21:7,8,16; 108:25), издевательства, избиения, плевки, бичевание (Пс. 34:15,21). Предсказал позорную смерть – распятие (Пс. 21, 15–18), вкушение уксуса и желчи вместо питья (Пс. 68, 22). Предвидел Духом Святым и молитву Спасителя о врагах (Пс. 108, 4) и восклицания на кресте: «В руце Твои предложу дух мой» (Пс. 30:6). Торжественным гимном воскресения в пасхальную ночь звучат пророческие слова 67-го псалма: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». Пророк предсказал Вознесение Сына Божия и его седение одесную Бога Отца (Пс. 15, 11; 23, 7; 67, 19; 109, 1; 117, 19) и Второе славное пришествие (Пс. 49, 3-6) И вечное Царство над миром: «Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл Царствия Твоего» (Пс. 44: 6-7) Вот каковы пророчества этой книги! И если святой Давид великий пророк, то пример того, как надо внимать и исполнять пророчества – жития святых сегодняшнего дня – праведного Иосифа Обручника и Иакова, брата Господня. |
| Пс.109:2 Жезл силы послет Ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих. Царство, в котором назначен был царствовать Мессия-Христос, есть Царство благодатное, Царство всех веков. Быть Царем и Владыкою в таком царстве значит быть не только Царем, но и Первосвященником. Вот почему и сказано: Жезл силы послет Ти Господь от Сиона, т.е. все права и преимущества царского и первосвященнического служения Ты получишь от Сиона (не от горы Сион в Иерусалиме, а от небесного Сиона), о котором прекрасно изъяснено у св. апостола Павла, в Послании к Евреям ( Евр.8 и след.; Евр.12 и след.). Слово жезл употребляется в Свящ. Писании в различных значениях ( 1Кор.4:21 ; Пс.2:9 : Ис.11:1 ), но в данном выражении им означается здесь «царский скипетр» ( Пс.44:7 ). В соединении же со словом силы, жезл указывает на могущество и силу Мессии-царя, со всею мессианскою Его властию имевшего воздействовать на людей, и добрых, и злых: то самолично, во время пребывания Своего на земле, посредством Своего учения и чудес, то чрез провозвестников по всему миру святого Своего закона (Евангелия), и затем действующего ныне и имеющего действовать разнообразными средствами и живыми орудиями «с Сиона небеснаго, Дóндеже положит вся враги под ногама Своима» ( 1Кор.15:25 ), в качестве Богочеловека, восседящего одесную Бога Отца. Св. Афанасий Александрийский под жезлом силы разумеет евангельское слово, которое стало господствовать над всеми врагами с. 351], а блж. Феодорит – «спасительный крест, водруженный на Сионе» с 539]. Пс.109:3 С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих: из чрева прежде денницы родих Тя. Слова предыдущего стиха: господствуй посреде врагов Твоих, – согласно данному объяснению, относятся к настоящему времени, когда Церковь Христова пребывает в воинствующем состоянии, находится в борьбе с врагами внешними и внутренними, с неверующими еретиками всякого рода, а слова сего, 3-го, стиха, в соответствии с таковым пониманием, нужно относить к особому, имеющему последовать «дню силы Господней», о котором и говорит здесь пророк: с Тобою начало в день силы Твоей, т.е. |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| Пророчество: Явлению Мессии имеет предшествовать Предтеча, ревностью подобный Илии ( Мал. 3:1; 4:5–6 ; Ис. 40:3–5 ). – Исполнение: Иоанн, облеченный духом и силою Илииною, послан был уготовать сердца людей к принятию Иисуса Христа ( Лук. 1:17 ; Мф. 11:14 ; Иоан. 1:6–7 ). Пророчество: Мессия Свое божественное посланничество утвердит чудесами ( Ис. 26:19; 29:18; 35:3–6 ). – Исполнение: Иисус Христос воскрешал мертвых, возвращал глухим слух, даровал слепым прозрение, страждущим неисцелимыми болезнями здравие ( Мф. 11:5 ; Лук. 7:20–22 и др.). Пророчество: Мессия есть Бог и вместе человек. В псалмах он называется Богом (Elohim, – 44:7–8; 109:1) и Сыном Божиим, имеющим вечное бытие (2:7; 109:3; сн. Мих. 5:2 ), и вместе таким потомком Давида, который красен добротою паче сынов человеческих (44:3). Пророки называют Его Иеговою ( Иер. 23:5–7; 33:14–16 ), Господом (Adonai – Мал. 3:1–7 ) и др., и вместе Сыном человеческим ( Дан. 7:14 ). Пр. Исаия называет Мессию младенцем и вместе Богом крепким (El gibbor, Θβο " ς οχνρς – 9:6–7), а также Еммануилом ( Ис. 7:14 ), что значит с нами Бог ( Мф. 1:23 ). – Исполнение: В Иисусе Христе действительно открылась велия благочестия тайна: Бог явися во плоти ( 1Тим. 3:16 ). Слово плоть бысть и вселися в ны ( Иоан. 1:14 ). Невосхищением непщева быти равен Богу, Он Сам Себе умалил, зрак раба приим ( Филип. 2:5–6 ). Пророчество: Мессия имеет явиться как великий Пророк, подобный Моисею ( Втор. 18:5 ), как Просветитель мира ( Ис. 2:2–4; 49:6 ), облеченный силою свыше ( Ис. 11:2–5; 61:1–2 ; Пс. 44:8 ). Он – Свет языком и всего мира ( Ис. 9:2; 42:6; 60:1 ), Солнце правды ( Мал. 4:2 ), возвестит людям новый закон ( Иер. 31:31–35 ), на который будут уповать все народы ( Ис. 42:4; 51:4; 55:3–4 ). – Исполнение: Христа Спасителя сами иудеи называли пророком великим ( Лук. 7:16 ), таким, которому должно прийти в мир ( Иоан. 6:14 ). Он преисполнен был помазания от Св. Духа ( Мф. 3:16–17 ; Лук. 4:1 ), явился Светом миру ( Иоан. 1:4–5. 9; 12:36 ) – открыл имя Божие человеком (Иоан, 17:6–14). Короче, Он явился Основателем новой религии, называемой Его именем. Возвещенное Им евангелие царствия будет проповедано по всей вселенней ( Мф. 24:14 ). |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| В канонических книгах Ветхого Завета Бог называется Отцом в общей сложности 15 раз ( Втор32:6 ; 2Цар.7:14 ; 1Пар.17:13; 22:10; 28:6 ; Пс.67:6; 88:27 ; Ис.63:16; 64:8 ; Иер.3:4, 19; 31:9 ; Мал.1:6; 2:10 ). Еще несколько случаев употребления имени «Отец» применительно к Богу мы находим в неканонических книгах ( Тов.13:4 ; Прем.14:3 ; Сир.23:1, 4; 3 Макк.6:2, 6). Имя «Отец» по отношению к Богу многократно употребляет Филон Александрийский и семь раз – Иосиф Флавий. Ориген , выдающийся знаток Священного Писания , провел специальное расследование, касающееся употребления слова «Отец» по отношению к Богу в Ветхом Завете. Своими выводами он делится с читателем на страницах трактата «О молитве»: Стоило бы расследовать тщательнее, есть ли в так называемом Ветхом Завете где-либо молитва , в которой Бога кто-нибудь называл бы Отцом, потому что поныне, несмотря на все наши изыскания, такой молитвы там мы не нашли. Мы не утверждаем того, что Бог не называется в Ветхом Завете Отцом или что считавшиеся за верных не называются там чадами Божиими; мы утверждаем только то, что нигде в Ветхом Завете мы не встречаемся с тем праводушным дерзновением, провозглашенным нашим Спасителем, которое уполномочивает нас в молитве называть Бога Отцом... Хотя Бог и называется [в Ветхом Завете] Отцом, а рожденные Богом через сообщение им слова веры – сынами Его, все-таки древние не были проникнуты сознанием постоянного и неизменного своего сыновства Богу 3 . Тертуллиан считает, что имя Бога Отца до пришествия в мир Христа не было известно: «Когда Моисей вопросил Бога, кто Он, то Он назвал Себя тогда другим именем. Имя Отца открылось для нас в Сыне Его, Который, по пришествии Своем, дал Богу новое имя, как Сам Он говорит: «открыл имя Твое человекам» ( Ин.17:6 ) 4 . В Новом Завете, напротив, имя «Отец» становится основным применительно к Богу: в этом отношении Новый Завет резко контрастирует с Ветхим. В Евангелиях Бог назван Отцом 174 раза, из них 109 раз у Иоанна, 44 у Матфея, 17 у Луки и 4 у Марка. В Евангелии от Матфея наибольшая концентрация употребления имени «Отец» применительно к Богу приходится на Нагорную проповедь: здесь оно встречается 17 раз. |
| 4) Изложенное в книгах Навина и Судей изображает несколько в псалме 106, говоря: «и составиша грады обительны, и насеяша села, и насадиша винограды»; потому что при Навине разделена израильтянам земля обетованная. В том же Псалме, неоднократно повторяя: «и воззваша ко Господу, внегда скорбети им, и от нужд их спасе я» ( Пс.106:36–37, 6, 13, 19, 28 ), имеет в виду книгу Судей; потому что тогда взывали они, и Господь по временам восставлял им судей, и спасал людей Своих от притеснителей. И деяния Царей воспевает несколько в псалме 19, говоря: «сии на колесницах, и сии на конех; мы же во имя Господа Бога нашего возвеличимся; Тии спяти быша и падоша: мы же возстахом и исправихомся; Господи, спаси царя, и услыши ны, в оньже аще день призовем Тя» ( Пс.19:8, 6, 9–10 ). А деяния Ездры изображает в 125 песни степеней: «внегда возвратити Господу плен Сионь, быхом яко утешени» ( Пс.125:1 ); и в 121 песни: «возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем. Стояще бяху ноги наша во дворех твоих Иерусалиме. Иерусалим зиждемый яко град, емуже причастие его вкупе. Тамо бо взыдоша колена, колена Господня, свидение Израилево» ( Пс.121:1–4 ). 5) А что касается до книг пророческих, то книга Псалмов в каждом почти псалме возвещает о пришествии Спасителя, и о том, что приидет Он, как сущий Бог . Так, в 49 псалме говорит: «Бог яве приидет, Бог наш, и не премолчит» ( Пс.49:3 ); и в псалме 117: «благословен грядый во имя Господне: благословихом вы из дому Господня. Бог Господь, и явися нам» ( Пс.117:26–27 ). О том же, что Спаситель есть Отчее Слово, так воспевает в 106 псалме: «посла Слово Свое, и исцели я, и избави я от растлений их» ( Пс.106:20 ). Ибо грядущий Бог есть посланное Слово. Зная же, что Слово сие есть Сын Божий, гласом Отца воспевает в псалме 44: «отрыгну сердце Мое Слово благо» ( Пс.44:2 ); и еще в псалме 109: «из чрева прежде денницы родих Тя» ( Пс.109:3 ). Ибо что иное назовет всякий Отчим рождением, как не Божие Слово и не Божию Премудрость? И книга Псалмов, зная, что Спаситель есть Отчее Слово, которым Бог глаголал: «да будет свет, твердь» и все ( Быт.1:3–6 ), в 32 псалме изрекла: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» ( Пс.32:6 ). |
| 11 1 Пар. 16:6. 36; 2 Пар. 29:27—29; Сир. 50:15—23. 12 Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L ., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108—109. 163—165. Schürer E ., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13 Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14 2 Пар. 5:13. 7, 6. Езд. 3:11. Herzfeld , Gesch. d. V. I, II, 165 15 Ср. Binterim A ., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс. 113. 16 Апок. 15:3. 17 Lightfoot I . Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699 18 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 131 19 См. ниже – о 9 главе Типикона. 20 Устав Моск. Типогр. Библ. 285/1306 л. 98—109 об. 21 Пар. 23:5. 22 Езд. 2:41; 10, 24. Неем. 7:44. 23 1 Пар. 25:1—7; 26, 1; 2 Пар. 20:19. 24 Цитаты у Lightfoot . Minist. temp. Op. I, 695. 25 Бл. Феодорит на пс. 50 26 Талмуд, Erachin II, 6 27 1 Пар. 25:5. Пс. 67:26. Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 126 28 2 Пар. 5:13. 29 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 376 30 Клим. Ал . Строматы VI, 11. 31 Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 371 33 Исх. 30:7. По Ляйтфуту – зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34 Исх. 30:8. Лев. 24:3 35 Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36 Евр. 9:3. 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь «кадильницей». Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы ( Nowack W ., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894. 2, 8. 40). 37 Пс. 140:2. 38 Талмуд, Succa V, 1—4. 39 Vitringa , De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz , Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A M. 1892, S. 1—2. 40 Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| 63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем толковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабощении у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и прежде деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред. |
| Всех единомышленников Ария, распространяющих такое нечестивое учение, равно как и тех, которые им благоприятствуют, мы, собравшись вместе с епископами Египта и Ливии, числом около ста, предали анафеме. Напротив держащиеся стороны Евсевия приняли их к себе, и усиливаются смешать ложь с истиною, нечестие с благочестием. Но они не успеют в своем предприятии; истина всегда одерживает верх, и нет никакого общения света со тьмою и согласия между Христом и велиаром (2 Кор. 6:14). Слыхал ли кто когда–нибудь подобное? Или, услышав это ныне, кто не изумится, и не закроет своего слуха, чтобы не осквернить его такими нечистыми словами? Кто, слыша слова Иоанна: в начале бе Слово (Ин. 1:1), не осудить тех, которые говорят, что было время, когда Его не было? Или, кто, читая в евангелии; единородный Сын и вся Тем быша (Ин. 1:3; 18), не возненавидит утверждающих, будто Сын есть одно из творений? В самом деле, как Он может быть одним из тех, которые чрез Него получили бытие? Или, как будет Он единородный, когда, сообразно с их мнением, включим Его в ряд всех прочих существ? Как выйдет, что Он произошел из не сущего, когда Отец говорить: отрыгну сердце мое Слово благо (Пс. 44:1), и: из чрева прежде денницы родих Тя (Пс.109:3). Или, как Он не подобен сущности Отца, когда Он есть совершенный образ и сияние Отца (Евр. 1:3), и когда Сам говорит: видевый Мене веде Отца (Ин. 14:9)? Если Сын Божий есть Слово и мудрость Божия, то как могло быть время, когда Его не было. Это значило бы тоже, как если бы они сказали, что Бог некогда был без Слова и мудрости. Справедливо ли утверждать, что Он превратен и изменчив, когда сам же о себе говорит Аз во Отце и Отец во Мне (Ин. 14:10) и: Аз и Отец едино есма (Ин. 10:30), или чрез пророка: видите, яко Аз есмь и неизменяюся (Мал. 3:6)? Правда, слова эти можно относить и к самому Отцу, но гораздо естественнее полагать, что здесь говорится о Слове, и именно то, что Оно, и вочеловечившись, не изменилось, а, как сказал апостол, Иисус Христос вчера и днесь, той же и во веки (Евр. 13:8). Какая причина заставляет еще говорить, что Он получил было ради нас, когда Павел пишет: Ею же ради всяческая, и Им же всяческая (Евр. 2:10)? |
|
|
