| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| Глава 1 1. Божественное повеление Иисусу Навину перейти через Иордан. 3. Границы будущей израильской земли. 5. Обетование Иисусу Навину божественной помощи. 8. Условия к выполнению этого обетования. 10. Приготовление народа к переходу через Иордан. 12. Напоминание двум с половиною коленам об их обещании. 16. Ответ на это напоминание. Нав.1:1–9 . Книга Иисуса Навина начинается непосредственным откровением ему Господа как назначенному уже Моисеем его преемнику ( Чис.27:15–23 ). Перед самым выступлением на поприще деятельности он удостаивается особого откровения для того, чтобы побудить его к выполнению возложенного на него великого дела и обетованием божественной помощи укрепить его мужество. Это откровение особенно нужно было в начале трудного дела, вызывающем обыкновенно колебания и нерешительность. Такого откровения не могло заменить откровение через первосвященнический Урим, на который указал Моисей Иисусу Навину ( Чис.27:21 ), так как через последний получался только краткий ответ на предлагавшийся вопрос при трудных обстоятельствах ( 1Цар.23:11,30:8 ). С таким вопросом Иисус Навин не обращался к Господу, как знавший Его волю о своем назначении и предстоявшем деле. Непосредственное откровение ему Господа свидетельствовало также о том, что он, заступивши место Моисея по предводительству народом, имеет непосредственную близость к Богу. Нав.1:1 . По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: «По смерти Моисея», т.е. по прошествии тридцатидневного оплакивания его народом ( Втор. 34:8 ). «Раба Господня» – это почетный титул (или прозвище) Моисея, указывающий на полную преданность и верность его Господу, а вместе с этим и на особую близость Господа к нему (он употреблен в Чис.12:7 , Втор.34:5 , 3Цар.8:56 , Пс.104:26 и др.). «Иисус сын Навина» – один из главных, или князей, Ефремова колена ( Чис.13:3–4,9 ) – назван служителем Моисея для указания на особую его близость к нему и преданность. Еврейский глагол «служить» («шарат»), от которого происходит слово «служитель» («мешарет»), употребляется для обозначения не подневольного, а добровольного служения и в частности – служения Господу ( 1Цар.2:11 и др. м.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДА ИСПОЛНЯТСЯ УСТА НАША» [слав. , греч. Πληρωθτω τ στμα μν (обычно именуется по первому слову: Πληρωθτω)], песнопение византийского чина Божественной литургии , исполняемое по завершении причащения . Текстуально «Д. и.» (см.: Служебник. С. 148; Часослов. С. 124-125; Taft. P. 296-299) является развернутым парафразом стиха Пс 70. 8 ( ); аналогичные песнопения, исполнявшиеся по окончании причащения и основанные на том же стихе, известны не только в визант., но и в древней иерусалимской (см.: Leeb. S. 124-136; Frøyshov. T. 1. P. 43; ср.: Mateos. P. 55), а также сир. (см.: Brooks. P. 690-691) и копт. ( Quecke. P. 104) традициях (см.: Taft. P. 278-288). В к-польскую богослужебную традицию исполнение «Д. и.» было введено, согласно «Пасхальной хронике», в 624 г., в патриаршество Сергия (с этим связана встречающаяся иногда атрибуция ему «Д. и.»). Пелось оно после «последнего стиха причастного (псалма)» (Chron. Pasch. Col. 1001). Из этого следует, что в ту эпоху псалом еще не был редуцирован до единственного стиха, и «Д. и.» было введено как периссий (дополнительный тропарь к визант. антифонам - ср., напр., со ст. «Единородный Сыне» ) к этому псалму, что объясняет наличие Аллилуия , завершающего причастный псалом, в конце «Д. и.». Знаком для начала песнопения служило заключительное славословие причастного псалма; впосл., с усложнением визант. чина литургии, от целого псалма остались лишь стих- причастен (исполняемый во время причащения духовенства) и священнический возглас «Всегда, ныне и присно и во веки веков» (возглашаемый по окончании причащения мирян, во время перенесения Чаши со св. престола на жертвенник) перед «Д. и.» (см.: Taft. P. 288-300). Такое положение этого песнопения указывается в множестве греч., груз., слав. и проч. рукописей и изданий правосл. чинов литургий святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров X-XXI вв., причем священнический возглас, из-за отсутствия псалма переставший восприниматься как его заключительное славословие, был дополнен в начале произносящимися вполголоса словами: «Благословен Бог наш». |
| Разделы портала «Азбука веры» Не прикасайтесь к помазанным Моим… ( Пс. 104:15 ) История религии знает следующий назидательный случай: в журнале “Eagle” в 1913 году был опубликован памфлет баптистского пастора Дж. Росса “Некоторые факты о самозваном пасторе Чарльзе Т. Расселе, основателе Общества Сторожевой Башни”. Рассел предъявил в суд иск за клевету, но в ходе разбирательства дела вынужден был признать, что его в пасторы никто и никогда не рукополагал. Казалось бы, Росс из зала суда вышел победителем, но ведь сам баптизм был образован Джоном Смитом в 1633 году, т.е. всего лишь на 237 лет раньше общества Чарльза Рассела (“Исследователи Библии”, 1870). Невольно возникает, по крайней мере, два вопроса: что такое законное рукоположение в Христианстве, а также: имеют ли баптистские пасторы апостольское преемство ? Обратимся к Библии. После сорокалетнего скитания по пустыне, вывел Моисей сынов Израилевых в землю обетованную. Но по воле Бога не дано было войти в неё Моисею. Умер пророк в земле Моавитской, оставив после себя преемника. Из Библии мы узнаём, что преемство благодати было установлено Самим Богом: “И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух и возложи на него руку твою… и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его всё общество сынов Израилевых” ( Числ. 27:18,29 ). Так и поступил пророк: “И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею” ( Втор. 34:9 ). Но как в Ветхозаветные времена Бог Сам избирал пророков Израилю, так воплотившийся Бог Иисус Христос даёт власть своим Апостолам: “…как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” ( Ин. 20:21-23 ). Эту власть Господь дал двенадцати ученикам и, впоследствии, апостолу Павлу. Последний подвизался в Христовой Церкви и не создал другую, скажем, для язычников. Другое дело, что в Пятидесятницу Апостолы были крещены Святым Духом: «…но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян. 1:8 ). Эти же дары получили в тот день ещё около трёх тысяч человек, крестившись во имя Иисуса Христа. Но власть прощать или оставлять грехи, поставлять священство от имени Бога, дана только Апостолам. |
| Скачать epub pdf Псалом 104 Вместо надписания над сим псалмом поставлено слово Аллилуия , что значит: «хвалите Господа». Это сделано, говорят, LXX толковниками для показания того, что сей псалом всем содержанием своим возбуждает чувство хвалы и благодарения Богу, за различные милости и благодеяния к народу израильскому, во время его пребывания в Египте и выхода из сей страны. Псалом сей можно назвать историческим псалмом, потому что в нем описываются чудеса Божии, сотворенные для народа израильского, начиная от родоначальника его, патриарха Авраама, до времени вступления сего народа в землю Ханаанскую, обетованную. Некоторые из изречений сего псалма (от 1-го до 15-го стиха) вошли в состав 16-й главы 1-й книги Паралипоменон, в несколько измененном виде, под именем песни (ст. 8–22). По повествовательному характеру своему псалом сей имеет большое сходство со следующим за ним 105-м псалмом и составляет как бы первую половину его. Так как вышеназванная глава книги Паралипоменон содержит песнь, составленную из первой половины псалма 104 (ст. 1–15), из псалма 95 и трех стихов (1, 47 и 48) псалма 105, и относит эту песнь ко времени Давида, а искусственное составление этой песни по сличении ее с указанными псалмами очевидно, – то можно с несомненностью полагать, что псалом 104, равно как и 105, воспеты были в утешение и ободрение иудеев, во время плена вавилонского, кем-либо из находившихся там певцов Асафовой фамилии, и, следовательно, составлена была и самая книга Паралипоменон, или даже по возвращении из плена. Таково мнение позднейших ученых исследователей Псалтири, как, например, протоиерея Н. Вишнякова (см. книгу его «О происхождении Псалтири») и др. Пс.104:1–3 Исповедайтеся Господеви и призывайте имя Его, возвестите во языцех дела Его: воспойте Ему и пойте Ему, поведите вся чудеса Его. Хвалитеся о имени святем Его: да возвеселится сердце ищущих Господа. Проникнутый чувством глубокой благодарности к Господу Богу за все милости и благодеяния Его народу израильскому, в особенности же за то, что сохранил его от притеснения и обид разных народов и царей и ввел их в обетованную землю, о чем будет вспоминать и рассказывать после, псалмопевец призывает всех к прославлению и призыванию имени Его. |
| Защищение дел Божиих против сомнений и мудрований разума не только должно возбуждать в человеке благоговение перед величием Творца, перед Его могуществом и силою, но и любовь к Его милосердию и благости 104 . Грозные и разрушительные явления природы и неверующему убедительно проповедуют силу и могущество Творца природы: но надобно иметь чистые и светлые очи ума, чтобы в явлениях Божия гнева и прещения видеть не только правосудие, но и Божию любовь, – правду всегда милосердую и никогда неразлучную с благостью. «Ты страшен, – говорит Псалмопевец Богу, – и кто устоит пред лицем Твоим во время гнева Твоего» ( Пс. 75:8 )? Перед лицом гнева Божии колеблются основания гор ( Пс. 17:8 ), трепещут столпы земли ( Иов. 9:6 ), содрогаются воды и бездны ( Пс. 17:17 ). Огнь и град, и дух бури спешат исполнить грозное слово Его ( Пс. 148:8 ). Всю тварь, по слову Мудрого, Господь во гневе Своем вооружает страшными орудиями разрушения и истребления ( Прем. 5:14 ). Такое грозное вооружение – против человека. И когда тварь, как простое орудие в руках Божиих, вооружаясь на человека, страшится и безмолвствует ( Пс. 75:9 ), – человек не может страдать бессмысленно и бессознательно, но необходимо стремится уразуметь внутренней смысл и цель как собственных страданий, так и грозных на него вооружений твари. И на земле один только человек в грозных действиях гнева Божия и может и должен видеть не только явление высочайшей премудрости и могущества, но и явление той же Божественной любви, которая нисходит к нему в неисчислимых милостях и благодеяниях. Но не каждый и не всегда способен возвыситься до такого светлого созерцания. Всего чаще человек, через облегающий его мрак искушений и бед, видит только могущество и крепость поражающей его десницы, но не понимает и не хочет понять, что не мстительность, не беспощадная жестокость, но любовь движет и направляет наказующую его и поражающую руку. В день гнева Своего, – говорит Пророк, – Господь скрывается в облаках, сквозь которые не проникает молитва наказуемого и поражаемого грешника ( Плач. 3, 44 ). Почему же не проникает? Не потому, чтобы Господь не хотел ее слушать ( Ис. 59:1–2 ), но потому, что в самом грешнике оскудевает дух молитвы, молитвенное дерзновение, сыновнее доверие к Богу. В своих скорбях и страданиях он видит не действие отческой любви, наказанием умудрявшей любимого сына, но один только безжалостный гнев грозного и неумолимого Владыки, поражение даже незаслуженное и несправедливое ( Иов. 9:17 ; Иов. 9:22 ). При такой мысли сердце холодеет к Богу, отдаляется от Него. Человек малодушествует, унывает, доходит до ропота, ропщет на самый дар жизни или, что еще хуже, приходит в ожесточение, в своих бедствиях и страданиях не только не видит никакой разумной цели, но готов признать их следствием слепой необходимости, бессмысленной борьбы стихий или свойств материи. К таким-то людям относится изречение Пророка: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс. 13:1 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 106 Псалом сей так же, как и два предшествующих ему, вместо надписания, имеет одно и то же краткое славословие Богу: Аллилуиа («хвалите Бога»). И начинается он теми же словами, как и предыдущий, 105-й, псалом. Кроме того, и по содержанию своему, т.е. и по мыслям и выражениям, он имеет большое сходство с псалмом 105, а равно и с 104. На основании такого сходства, многие ученые исследователи и толкователи псалмов выводят заключение, что все эти псалмы принадлежат одному и тому же писателю, и что они составлены не раньше, как в последнее время плена вавилонского, и не позже, как в первое время после возвращения из сего плена. Кроме сходства с предыдущими двумя псалмами, 104 и 105, по содержанию своему, псалом сей представляет некоторую значительную разницу с ними и свою особенность: так, в 104-м псалме описываются чудеса Божии, совершенные для народа израильского, во время пребывания его в Египте и при выходе из сей страны, а в псалме 105 перечисляются разные заблуждения и грехи израильского народа, во все время двадцатилетнего странствования его по пустыне Аравийской и при вступлении его в землю обетованную, и затем вместе указываются и различные наказания, последовавшие от Бога, как возмездие за те грехи. В настоящем же, 106-м, псалме пророк псалмопевец призывает народ к исповеданию и благодарению Бога за Его милости и благодеяния, указывает примеры сих благодеяний в различных периодах исторической жизни народа: и в путешествии израильтян, под предводительством Моисея, по Аравийским пустыням (ст. 4–18), и в сказании о морских бурях, которые Господь воздвигает и утишает, и проч. Кроме сего, в одном только этом, 106-м, псалме введено повторение, до четырех раз, стиха: Да исповедятся Господеви милости Его и чудеса Его сыновом человеческим (ст.8, 15, 21 и 31), – и другого стиха: Я воззваша ко Господу, внегда скорбети им, и от нужд их избави я (ст. 6, 13, 19 и 28). Пс.106:1–3 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость его. Да рекут избавленнии Господем, ихже избави из руки врага, и от стран собра их, от восток и запад, и севера и моря. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
|
|
