| Рассуждение третье. О мире В мире бе, и мир тем бысть, и мир его не позна ( Ин.1:10 ). § I 1) Мир взимается за систему неба и земли. В сем смысле взимаемый есть книга Божия, Богом написанная, свидетельствующая о Его совершенствах. Когда Антония Великого вопросил некоторый Философ: как может он жить в пустыне без книги? Ответствовал: моя книга, Философ! есть натура, вещи, от Бога сотворённые 9 . И подлинно – из вещей познаём мы Божию премудрость, коею Он создал всё полезное и прекрасное, расположил всё пристойным образом. Ангелы, человеки, и все тела – поведают бездну премудрости Божией. Что везде видна целость, исполнение, что всякая вещь имеет симпатию и антипатию, что по видимому вредная вещь служит к доброму концу, что все вещи служат человеку или для нужды житейской, или для увеселения, или для врачевства – сие не есть ли доказательством премудрости Божией? Усматриваем в мире Божие всемогущество, коим Он всё видимое и невидимое сотворил из ничего; видим благость Его, коею Он уделил всякой вещи столько, сколько она вместить может. Из сей то книги научается человек познанию Бога. 2) Мир взимается за врагов, противящихся духовному Царству Христову, кои Духа Святаго прияти не могут, как говорит Христос: Дух истины, егоже мир не может прияти, яко не видеть его, ниже знает его ( Ин.14:17 ). Или: аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы ( Ин.15:19 ). 3) Взимается за состояние человека в мире сем, о коем говорит Павел: оженивыйся печется о мирских ( 1Кор.7:33 ); а наипаче относится к благочестивым, коим мир сей есть пустыня. (α) В рассуждении камней претыкания, на кои сии часто падают, но не разбиваются, ибо Господь сохраняет их: на руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою ( Пс.90:12 ). (β) В рассуждении львов и змеев, то есть злоковарных и сильных людей, кои восстают на погубление праведников; но Бог обещает им свою помощь чрез Давида: на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия ( Пс.90:13 ). (γ) В рассуждении жестокого пути, по которому они идут в Царствие Небесное. (δ) В рассуждении недостатка вещей к пропитанию нужных, который они претерпевают. |
| Утешение Умная душа, презирая вещественное стяжание и маловременную жизнь, избирает утешение небесное и жизнь вечную, которую и получит от Бога за доброе житие (прп. Антоний Великий , 89, 89). Источник. Слово утешения да предшествует прочим речам твоим, подтверждая любовь твою к ближнему (свт. Василий Великий , 9, 48). Источник. Что холодная вода жаждущему в жару, то слово утешения брату в скорби (прп. Ефрем Сирин , 30, 123). Источник. Сам себя утешай, возлюбленный, теряя всякую скорбь, чтобы не сделаться тебе высокоумным, если часто будут утешать другие. Ибо Апостол говорит: утешайте себе на всяк день... ( Евр. 3, 13 ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 199). Источник. ...Если утешающий человек духовный, то приходит он не ко вреду, но к великой пользе. А кто имеет плотской образ мыслей, тот не принесет ни малой пользы (прп. Ефрем Сирин , 31, 212). Скорбь мирская тяжела, и не обещает вознаграждения; а скорбь по Богу с собою приносит утешение, и еще паче обвеселяет и обетованием жизни вечной. Подвергаясь первой, поспешай превратить ее во вторую, – и прогонишь мучительную скорбность из сердца (прп. Ефрем Сирин , 90, 408). Как ум трехлетнего ребенка не может вместить или постигнуть мысли совершенного софиста, потому велико расстояние лет их, так и христиане, подобно грудным младенцам, понимают мир, смотря на меру благодати. Они чужды для века сего; иной у них град, иное упокоение. Христиане имеют у себя утешение Духа, слезы, плач и воздыхание, и сами слезы составляют для них наслаждение. При радости и веселии имеют они и страх и, таким образом, уподобляются людям, которые на руках своих носят кровь свою, не надеются сами на себя и не думают о себе, что значат они что-нибудь, но ведут себя как уничиженные и отверженные всеми людьми (прп. Макарий Египетский , 67, 123). Источник. Если кто ради Господа, оставив своих, отрекшись от мира сего, отказавшись от мирских наслаждений, от имения, от отца и матери, распяв себя самого, сделается странником, нищим и ничего неимеющим, вместо же мирского спокойствия не обретет в себе Божественного упокоения, вместо временного наслаждения не ощутит в душе своей услаждения духовного, вместо тленных одежд не облечется в ризу Божественного света по внутреннему человеку, вместо сего прежнего и плотского общения не познает с несомненностью в душе своей общения с небесным, вместо видимой радости мира сего не будет иметь внутри себя радости духа и утешения небесной благодати, и не примет в душу, по написанному, Божественного насыщения, внегда явитися ему славе Господней (ср.: Пс. 16, 15 ), – одним словом, вместо сего временного наслаждения не приобретет ныне еще в душе своей вожделенного нетленного услаждения, то стал он солию обуявшею, он жалок паче всех людей, и здешнего лишен, и Божественным не насладился, не познал по действию Духа во внутреннем своем человеке Божественных тайн (прп. Макарий Египетский , 67, 310 311). Источник. |
| Художественная речь, как известно, достигается при помощи двух, главным образом, средств: 1) изобразительности или живописи и 2) благозвучия или музыкальности слога. В теории словесности мы находим такое определение художественности речи: «художественною можно назвать такую речь, которая не только делает мысль говорящего или пишущего понятною, но еще сообщает воображению слушателя или читателя живые образы, возбуждает сердечные движения и производит приятные звуковые ощущения». И действительно, что нас особенно поражает при чтении Псалтири, это сильная образная и вместе с тем гармонически-благозвучная речь. Образность речи в Псалтири до такой степени ярка, что даже при невнимательном или рассеянном чтении псалмов некоторые выражения невольно западают в душу и припоминаются иногда помимо нашей воли, подобно тому, как иногда мы слышим мотивы прекрасного музыкального произведения спустя долгое время после его исполнения. Кому, например, с детства еще глубоко не запали в душу чудно-прекрасные по своей яркой образности слова 138-го псалма: «Камо пойду от духа Твоего и от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо если: аще сниду во ад, тамо еси. Аще возьму криле мои рано, и вселюся в последних моря: и тамо бо рука Твоя наставит мя и удержит мя десница Твоя» ( Пс. 138:8–9 ст.); или слова 90-го псалма: «Ангелом своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих: на руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. На аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия» ( Пс. 90:11–13 ), и множество других подобных. Как инстинный художник, псалмопевец в первом указанном месте 138-го пс. мысль о вездесущии Божием облекает в возвышенные художественные образы при помощи которых читатель как бы созерцает духовными очами картину вездесущия Божия, для которого нигде нет границ. Во втором указанном месте 90-го пс. особенно красиво нарисован образ: «на руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою». Многим, вероятно, приходилось видеть изображение этой идеи на картинах, в виде, напр., ангела-хранителя, который удерживает за руку беспомощного ребёнка над опасным обрывом. |
| [общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22). |
| 1 Похвала — αι νος , а у Златоустого: υ μνος . 2 Здесь Златоуст обыгрывает оттенки смысла, отсутствующие в русском переводе. 3 дальнейшие слова в манускрипте, с которого печаталась беседа, попорчены, так что трудно догадаться об их смысле. — РЕД. 4 в современном переводе в ед. числе — Ред. 5 Перевод с греческого. — и.Н. 6 в ц.слав. — «сечь» 7 в славянском — «от нищеты» 8 В синодальном переводе и переводе проф. Юнгерова смысл совершенно иной, поэтому здесь мы используем свой перевод, согласный со славянским текстом и с толкованием Златоуста. — и.Н. 9 Истолковательных бесед Златоуста на псалмы, несомненно ему принадлежащих, известно в настоящее время 58; к ним в настоящем издании, согласно с Патрологией Миня, присоединены еще две беседы: на псалмы 3-й и 41-й, которые несколько отличаются от прочих бесед, именно — тем, что они представляют объяснение не всего содержания этих псалмов, как беседы на другие псалмы, а только начальных стихов, почему некоторыми из издателей творений Златоуста причислялись к разряду бесед на разные места св. Писания. Беседа на 8-й псалом возбуждает, кроме того, недоумения некоторыми употребленными в ней выражениями, не встречающимися в прочих творениях святителя. Эти недоумения не в такой степени однако сильны, чтобы с уверенностью можно было относить эту беседу к неподлинным его творениям; по крайней мере, знающие эти недоумения западные издатели, как то: Фронтон Дуцей и Минь, беседу на 3-й Пс. помещают в числе подлинных бесед Златоуста на псалмы. Беседа же на Пс. 41, относительно своей подлинности, не возбуждает никаких сомнений. Таким образом, всех бесед Златоуста на псалмы 60; не достает толкований на 90 псалмов. — Что толкование Златоуста на Псалтирь не ограничивалось 60-ю псалмами, а простиралось и на прочие, это с совершенною ясностью видно из беседы на 140-й псалом, где святитель, объясняя слушателям важность этого псалма, как читаемого при вечернем Богослужении, касается и близкого по содержанию утреннего псалма (62-го), и затем, напомнив начальные слова последнего, говорит: «но чтобы нам, оставив находящееся под руками, не заниматься посторонним, отсылаем слушателя к тому, что сказано об этом псалме» (стр. 477). Толкования на 62-й псалом не сохранилось, а из приведенных слов видно, что это толкование Златоуста существовало, как существовали, следовательно, толкования и на другие псалмы. |
| Из произведения св. Мелитона Сардийского О душе и теле, упоминаемого Евсевием (см. выше, с. 428–9, 8 и 11), были известны лишь сирийские фрагменты из Эдесской антологии. Внимание ученых (Krüger) давно привлекали параллели этих фрагментов с проповедью Пс.- Александра Александрийского «О душе и теле и Страсти Господа нашего», сохранившейся на сирийском языке, а также на коптском под именем Афанасия Александрийского . Гипотеза Krüger " а, что имена Александра и Афанасия – псевдоэпиграфы, а истинным автором произведения является Мелитон, получила подтверждение с открытием гомилии О Пасхе, параграфы 93–8 которой сохранились в сирийской рукописи 1 под названием: «Св. Александра Александрийского епископа, одного из 318 отцов, из гомилии, начинающейся «Слушайте слова истины»». Однако более или менее прочный и единый фундамент разрозненные фрагменты и свидетельства О душе и теле получили с открытием о. Михаилом ван Эсбруком в переводной части 2 грузинского гомилиария X в. («Кларджетский многоглав» 980–90 гг., рукоп. А–144) проповеди , приписанной Афанасию, под заглавием «Сказание об истине св. Креста, и на котором пострадал Христос», начинающейся со слов «Слушайте слова истины» 3 . Эта проповедь – наиболее полный свидетель гомилии О душе и теле – объединяет вышеназванные фрагменты в одно целое, причем некоторые места ее дошли, по-видимому, только в грузинском переводе. Грузинский текст сохранился, к несчастью, в наиболее поврежденной части рукописи в виде трех отдельных фрагментов. По своему значению самыми важными проблемами являются, во-первых, принадлежность этих кусков одному и тому же произведению, во-вторых, оригинальное название последнего, в-третьих, проблема возможных интерполяций. 1) Палеографические данные и даже анализ самого текста рукописи не позволяют установить непосредственный порядок фолио, которых первоначально насчитывалось не менее 328, но дошло лишь 217, однако центральные фолио 209–11 по разным причинам кажутся сохранившими свое расположение (Esbroeck, 64). Размер лакуны между fol. 208 v и 209 не поддается измерению, а после 211 v утеряно 28 (или 24) колонок текста (ibid., 95). M. Richard выдвинул даже гипотезу 4 , что грузинский текст включает два произведения Мелитона – О душе и теле (fol. 209–11) и О кресте (fol. 208 и 212). К этому предположению Richard " a мы вернемся ниже, здесь же отметим, что позже, ознакомившись с рукописью не по фотокопии, ван Эсбрук установил, что согласно порядку чтений на Воздвижение Креста (14 сентября; рукопись А–144 предназначалась именно для этого праздника), написанному киноварью в конце fol. 208 vb , fol. 208–12 составляли четвертое чтение, а поскольку праздник Воздвижения обычно не включал более четырех чтений, мы имеем лишний аргумент в пользу единства блока ( Esbroeck 1973, 50). |
| Скачать epub pdf Глава X Иер. 10:2 . Сия глаголет Господь: по путем языков не учитеся и от знамений небесных не страшитеся. То есть не занимайтесь движением звезд, приписывая им решение и знание будущего. Словами: от знамений небесных как бы (говорит): не думайте, что от движения звезд будет что-либо. Иер. 10:3 . Понеже законы языков суетни суть. Разве потому говорю: не почитайте, что язычники почитают? А потому, что тщетны. Под законами разумеет богослужение. Иер. 10:4 . Сребром и златом украшена. Но золотом снаружи облачается то земля, то человеческое искусство. Иер. 10:4 . Млатами и гвоздьми утвердиша я. Но (идол) стоит? И это унижение, так как не сам по себе имеет стоячее положение, почему не может и переходить. Для чего гвозди? Кто приготовляет себе Бога? Когда видишь (идола) стоящим, представляй поддерживающие гвозди; если вынешь их, упадет навзничь; когда видишь блестящим позолотою, представь плавильщиков; когда видишь облаченным (в одежды), представь голое дерево, не имеющее само по себе ничего, никакой физической красоты; когда видишь несомым, подумай, что это свойственно слабости. Иер. 10:9 . Сребро извито от Фарсиса приидет ( ξει). То есть с моря. Золото Мофаф ( Μωφθ) 90 – по месту 91 . Иер. 10:5 . Не убойтеся их, яко не сотворят зла. Что же? Неужели, скажи мне, не причинят зла и не погубят? С соизволения Божия. Палач ничего не может сделать, если не позволяет судья; а это не свойственно силе. Иер. 10:11 . Бози, иже небесе и земли не сотвориша, да погибнут от земли. Это – действительно свидетельство: Тот, Кто создал небо, есть истинный Бог, Тот, о Котором говорит пророк. Да постыдятся ученики еретиков. Вся тем Быша ( Иоан. 1:3 ), и: в началех ты Господи землю основал еси и дела руку твоею суть небеса ( Пс. 101:26 ). Не это – свидетельство, а снисхождение. Не это – великое дело Божие, а ангелы, архангелы, начала, силы, а больше всего – крест. Иер. 10:12 . Бог ( Θες) 92 сотворивый землю в крепости своей. Полагает два (дела): творение и совершенную гармонию. Представь, каким было творение неба и земли, когда они оставались просто лежащими, и насколько было лучшим и превосходнейшим, когда небо простерто над землею и служит покровом земле. |
| Псалом 90 Этот псалом в евр. Библии не имеет обозначения имени писателя но по некоторым чертам его содержания можно определенно указать повод и время написания. В Пс.90:1–4 рисуется праведник, живущий только упованием и надеждой на Бога, сохраняющей его от многочисленных врагов, чудесно гибнущих вокруг праведника ( Пс.90:7–8 ). Этому праведнику Господь чудесно удлиняет жизнь ( Пс.90:16 ). Все эти черты приложимы к Езекии, который при нападении ассириян искал помощи только у Бога, погубившего 185 тысяч войска врагов. Жизнь Езекии, как известно, была чудесно продлена на 15 лет. Псалом нужно считать написанным во время царствования Езекии, но кем, неизвестно, может быть и самим царем. Надписание над псалмом у LXX (и в слав. и русской Библиях) должно понимать, поэтому, как указание, что псалом написан в подражание хвалебным песням Давида. Как написанный уже после оказанной Богом помощи благочестивому царю, псалом содержит восхваление праведника, живущего только верой и надеждой на Бога, в которых (вере и надежде) залог спасения от всех мелких и крупных несчастий жизни. Тот, кто живет верой и надеждой на Бога, найдет в Нем защитника, который спасет от всех несчастий и зол жизни (1–6). Даже военные нападения врагов не принесут вреда: враги все погибнут (7–8). Так как ты избрал Бога своим прибежищем, то Он будет охранять Тебя своими Ангелами (9–13). Всякая молитва такого праведника будет услышана Господом, который прославит его и «долготою дней насытит» (14–16). Пс.90:1 . Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, Пс.90:2 . говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!» «Живущий под кровом Всевышнего» – живущий надеждой на Бога, настолько глубокой, что только от Него одного ищет заступления, тот «под сенью Всемогущего покоится» – будет пользоваться Его кровом, защитой. Сравнение взято из обычая древневосточного гостеприимства, когда иностранец, вступивший в шатер туземца, находил полный в нем покой и защиту. Пс.90:3 . Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСПИД [Аспида; греч. σπις, οπδα], ядовитая змея, упоминаемая в Свящ. Писании (Быт 49. 17; Втор. 32. 33; Иов 20. 14; Пс 57. 5-6, 90. 13, 139. 4; Ис 11.8, 14.29, 30.6; Притч 23. 32; Рим. 3. 13). Развитию образа А. в христ. книжности послужил фрагмент из 57-го псалма: « » (5-6). «Физиолог» визант. редакции описывает А. как существо, «имающи лепоту дивну», но наделенное кровожадным нравом: самка во время совокупления убивает самца, а рождающиеся дети прогрызают чрево матери; в нек-рых списках упоминаются также смертоносный взгляд А. (ср.: василиск, Горгона) и его дыхание, сжигающее все вокруг. Чтобы поймать А., охотники используют ветки омелы и одежду из пропитанной уксусом травы, бросают перед ним воловий навоз (испытывая к нему пристрастие, А. открывает уши и становится уязвим), произносят заклинания. В древнерус. азбуковниках А.- мифическая крылатая змея, с птичьим носом и раздвоенным хвостом, не переносящая звука трубы. Ловцы изматывают А. беспрестанной игрой на трубах, а потом хватают его раскаленными железными клещами. В «Собрании о неких собствах естества животных» Дамаскина Студита (рус. списки известны с XVII в.) об А. говорится, что это двуногий ядовитый змей, он не любит звука муз. инструментов и охотники ловят его при помощи органов. Аспид. Миниатюра из " Собрания о неких собствах естества животных " Дамаскина Студита. XVIII в. (РГБ. Унд. 688. Л. 69 об.) Аспид. Миниатюра из " Собрания о неких собствах естества животных " Дамаскина Студита. XVIII в. (РГБ. Унд. 688. Л. 69 об.) В более поздних памятниках (напр., «Книге естествословной», приписываемой Николаю Спафарию , кон. XVII - нач. XVIII в.) появляются нек-рые подробности описания А.: «звериные» уши, крылья, подобные крыльям летучей мыши, тело и хвост покрыты твердой и красивой чешуей, яд содержится не только «в устех», но и в хвосте; «летает прытко» и «велегласно свищет», убивая людей и животных ядовитым дыханием (РНБ. Q.V. 3. Л. 64-64 об., XVIII в.). В сборниках смешанного содержания кон. XVII - нач. XVIII в. А. представлен как мифическое существо, совмещающее в себе черты змеи, человека, василиска и птицы (РГБ. Унд. 628. Л. 416об.; РГБ. Рум. 364. Л. 387об.), как летающий змей (БАН. 33.9.1. Л. 80об.), как водное животное (РГБ. Поп. 74. Л. 33об.). |
| Вопрос: Скажите, пожалуйста, как правильно понимать 90 псалом? О чем в нем говорится? Заранее благодарна. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Этот псалом был написан пророком Давидом, как считают исследователи, по случаю избавления от трехдневной моровой язвы. У евреев он не был надписан. В греческой Псалтири он имеет название, указывающее, как на автора, так и на характер этого псалма – Хвалебная песнь Давида. Главная тема псалма: Бог есть Заступник и надежное прибежище всех уповающих на Него. Эту священную песнь отличает возвышенность мысли, горячая вера, живость чувства, яркость образов и поэтичность языка. В отличие от других псалмов, он имеет сложное построение. В нем четко выделяются три части (1-2, 3-13, 14-16). Главная композиционная особенность – диалогичность. По-видимому, при музыкальном исполнении псалма в скинии или в храме пение было антифонным. Первый голос уверенно и утешительно возвещает: - Живый в помощи Вышняго. В крове Бога небесного водворится (1). Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Пророческий дух ублажает человека, т. е. того, кому помощь и пособие Христос, Который есть Вышний. И не блажен ли, кто сподобился иметь Покровителем Бога небесного?». Второй голос во втором стихе подтверждает это: - Речет Господеви: заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него (2). В стихах 3 – 13 раскрывается главная мысль псалма. Первый голос объясняет причины своего непоколебимого упования на Бога: - Яко Той избавит тя от сети ловчи… В еврейском тесте: от сети птицелова. Образ этот часто встречается в Библии для выражения опасности, которой надо особо остерегаться, потому что она является скрытой: Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих (Пс.123:7); как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время (Еккл.9:12). - … и от словесе мятежна (3), т.е. злословия, клеветы. - Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися…(4). Плещма – значит плечами. В еврейском тесте ebrah – крыло больших птиц. Вспоминаются слова Спасителя: Иерусалим, Иерусалим … сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф.23:37). |
|
|
