Собеседование 38 на псалом 90 Пс.90:1 .  Хвалебная песнь. Давида. Ненадписан у Евреев 1. Другие переводчики оставляют этот псалом без надписания. В силу этого, однако, не следует отрицать надписания, а нужно признавать. Оно есть у семидесяти, которые взаимным своим согла­сием доказали, что они находились под руководством Духа Святого, в силу какового и надписали настоящий псалом: «Хвалебная песнь. Давида». Этим песнопением Давида следует заняться особенно тщательно, так как в нем говорится о вели­ких и чудных делах Божиих. »Живущи й... помощью Вышне го под кровом Бога небесно го водворится» ( Пс.90:1 ). Помощь Вышняго – закон Божий, потому что он дан нам на помощь в борьбе с невидимыми вра­гами. Живет в нем тот, кто проводит жизнь сообразно его ве­лениям. Такой человек «под кровом Бога небесно го водворится», т.е. в будущей жизни он будет сожителем Бога, будет обитать в одном жилище вместе с небесным Творцом, будет осеняем самим Богом, а не каким-нибудь творением. " Скажет Господу : Ты – заступник мой и прибежище мое, Бог мой и уповаю на Него» ( Пс.90:2 ). Под­линно так; кто живет по заповедям Божиим, тот, как надеющийся на Бога, действует смело, и будет иметь Его своим заступником в духовной борьбе с мысленными врагами; а если он и ослабеет, – не потому, чтобы помощь Божия оказалась слабой, а потому, что сам он стал слабее вследствие беспечности, – «Скажет Господу : Ты – заступник мой и прибежище мое». Не погрешишь, если скажешь, что такое дерзновение происходит у него от прежней жизни. «Ибо Он избавит тебя от сети ловцов и от мятежного слова» ( Пс.90:3 ). Сетью ловчей и словом мятежным называется всякое намерение сделать зло, которое смущает душу увлекаемых страстями и таким образом наказывает их. Бог избавляет нас от него, когда мы к Нему прибегаем, потому что, не находя в мире ничего достойного какого-либо сравнения с Богом, мы не можем попасть в сети удовольствий. " Плечами Своими защитит тебя и под крыльями Его будешь безопасен, щитом оградит тебя истина Его» ( Пс.90:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Изъяснение псалма 90-го. «Хвала песни Давидовы, не надписан у Еврей». Псалом не имеет надписания, показывает же непреоборимость упования на Бога. Ибо блаженный Давид, издалека духовными очами провидя, что будет с блаженным Езекиею, и усматривая, как он, возложив надежду на Бога, сокрушил Ассирийское воинство – изрек псалом сей, указуя всем человекам, какое обилие благ заключается в том, чтобы уповать на Бога. Пс.90:1 .  Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится. «Живый в помощи Вышняго, в крове Бога небеснаго водворится». Кто полагается на Божию о нем попечительность, тот воспользуется охранением от Бога небеснаго и будет иметь сие твердое ограждение, сию необоримую защиту. Пс.90:2 .  Говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!» «Речет Господеви: заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него». Ибо, имея твердое упование на Бога, наречет Его покровителем, попечителем и несокрушимою оградою. Пс.90:3 .  Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы. «Яко Той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна». Отсюда Пророк начинает речь, обращенную к самому уверовавшему, и ободряет его, говоря, что Бог соделает его победителем не только врагов явных, но и тех, которые подстерегают, готовят засады и в тайне строят козни; потому что сетию означил тайныя козни, а вместо сего: «слово мятежное», Симмах перевел: «слово обидное»; таковы же слова соплетающих ложь и клеветы. Впрочем и сие препобедили многие упованием на Бога. Так великий Иосиф, понесши на себе клевету в прелюбодеянии, избежал сетей, так чудная Сусанна воспользовалась помощию свыше. Пс.90:4 .  Перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение – истина Его. «Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися». Бог будет твоим защитником, и покроет тебя при нападении врагов. Переносный же образ речи заимствован от тех, которые стоят в передних рядах во время брани, и плечами своими закрывают находящихся позади. А крылами Пророк называет действия промысла, и употребил это выражение, взяв в подобие птиц, которыя крыльями покрывают птенцов. Так блаженный Моисей крылами нарек Божию попечительность, и говорит: «сохрани его яко зеницу ока. Яко орел покры гнездо свое, и на птенцы своя возжеле: простер крыле свои, и прият их, и подъят их на раму свою» ( Втор. 32:10–11 ). Сие и Владыка изрек Иерусалиму: «колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже собирает кокош птенцы своя под криле, и не восхотесте?» ( Мф.23:37 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

Псалом 90 Пс.90:1 . Хвала песни Давидовы, не надписан у еврей. Живый в помощи вышняго, в крове Бога небеснаго водворится, Пс.90:2 . речет Господеви: заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на него. Пс.90:3 . Яко той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна: СОДЕРЖАНИЕ Сей псалом содержит увещание, чтоб люди твердое полагали упование на Божие покровительство. Сложен образом разговора: ибо инде Пророк глаголет, инде человек праведный, инде Сам Бог. Он исполнен высоких мыслей, и потому не меньше труден, как и красив. ТОЛКОВАНИЕ Понеже большая часть мирских людей ищут себе различных покровителей и в случае несчастных обстоятельств то к тому, то к другому прибегают, сего ради Пророк в первом стихе научает, что нет нигде лучшаго и безопаснейшаго в бедствиях прибежища, как во едином покровительстве Бога. Таким образом все надежды, коими по большей части обманываются люди, противополагает безопасности тех, кои полагаются на Бога. То же самое учение и во втором стихе подтверждает и купно показывает, что он говорит по собственному чувствованию и по опыту веры. Таковое удостоверение со стороны учителя весьма нужно: ибо тогда имеем прямое понятие о истине учения, когда учитель не устнами токмо, но и самым сердцем произносит то, что Бог ему открыл. Следовательно, Пророк свидетельствует здесь, что учение его происходит от внутренняго расположения сердца. Оныя слова, речет Господеви, некоторые переводят: «речет о Господе», но перевод седмидесяти толковников имеет здесь больше силы. Ибо верные не просто полагают в Боге прибежище свое, но будучи обнадежены обетованиями Его, яко друзи беседуют к Нему. Таким образом Пророк от самаго собеседования верных с Богом заключает, коль безопасно жительство под сению Бога. Речет Господеви: заступник мой еси, и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Сия святая похвальба есть величайшее торжество веры, когда нетрепетно прибегаем к Богу, и несомненно бываем удостоверены, что Он не токмо молитвы наши слышит, но и всегда готов помогать. В третьем стихе говорит, что упование, о котором выше сказал, не будет обманчиво или тщетно: ибо Бог всегда и во всех случаях рабов Своих будет защищать и от всех зол избавлять.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Klement...

Художественная речь, как известно, достигается при помощи двух, главным образом, средств: 1) изобразительности или живописи и 2) благозвучия или музыкальности слога. В теории словесности мы находим такое определение художественности речи: «художественною можно назвать такую речь, которая не только делает мысль говорящего или пишущего понятною, но еще сообщает воображению слушателя или читателя живые образы, возбуждает сердечные движения и производит приятные звуковые ощущения». И действительно, что нас особенно поражает при чтении Псалтири, это сильная образная и вместе с тем гармонически-благозвучная речь. Образность речи в Псалтири до такой степени ярка, что даже при невнимательном или рассеянном чтении псалмов некоторые выражения невольно западают в душу и припоминаются иногда помимо нашей воли, подобно тому, как иногда мы слышим мотивы прекрасного музыкального произведения спустя долгое время после его исполнения. Кому, например, с детства еще глубоко не запали в душу чудно-прекрасные по своей яркой образности слова 138-го псалма: «Камо пойду от духа Твоего и от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо если: аще сниду во ад, тамо еси. Аще возьму криле мои рано, и вселюся в последних моря: и тамо бо рука Твоя наставит мя и удержит мя десница Твоя» ( Пс. 138:8–9 ст.); или слова 90-го псалма: «Ангелом своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих: на руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. На аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия» ( Пс. 90:11–13 ), и множество других подобных. Как инстинный художник, псалмопевец в первом указанном месте 138-го пс. мысль о вездесущии Божием облекает в возвышенные художественные образы при помощи которых читатель как бы созерцает духовными очами картину вездесущия Божия, для которого нигде нет границ. Во втором указанном месте 90-го пс. особенно красиво нарисован образ: «на руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою». Многим, вероятно, приходилось видеть изображение этой идеи на картинах, в виде, напр., ангела-хранителя, который удерживает за руку беспомощного ребёнка над опасным обрывом.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/psalti...

С IX века. (продолжение) Повечерие Не меньшим видоизменениям, чем часы, подвергался и чин повечерия, и точно так же особенности разных уставов не влияли на развитие этой службы: в Студийских и Иерусалимских уставах она имела общую историю. Самые ранние указания на эту службу дают понять, что она имела в той и другой отрасли уставов очень сходный, если не тождественный состав. Так Ипотипосис и Диатипосис, различая два вида повечерия ( τà πδειπνα): полное ( λκληρα) и сокращенное для дней праздничных, второе указывает начинать от «С нами Бог» (Ипотип.) или от «Живый в помощи», т.е. 90-го пс. (Диатип.) 1702 . Если по уставу Саввиной лавры Синайск. библ. 863 VIII-IX в., то нельзя не заметить, что там и здесь имеется в виду эта служба приблизительно одного и того же с состава. а в этом Часослове повечерие, как мы видели (см. выше, с. 332), не имеющее еще и этого имени, а называющееся «молитвою в 1-й час ночи», имеет состав, оч. близкий к нынешнему великому повечерию в 1-ой его части, именно: псалмы 4, 12, 26, Слава 30, 90, 6 (ныне 4, 6, 12, 24, 30:90), С нами Бог , аллилуиа со стихами «Призри и услыши мя Господи»..., «В миру вкупе»... (нынешних к тропарям «Невидимых враг»), затем тропари «Невидимых враг»... или (с. 424) другие сообразно дню, «господи помилуй» 3. «Не предаждь зверем душу исповедающуюся тебе»... (стих или молитва?), – далее рукопись обрывается. Такой же состав, но немного сложнее и ближе к нынешнему имеет повечерие в Студийско-Алксиевском уставе: «6 псалм отпевше, тажь С нами Бог и Бесплотное И верую и Пресвятая Владычице и Отче наш и Господи помилуй 30, таже покланяются триждь..... и паки такожь и на 3-м поклонении рещи: Придете поклонимсь, таже псалм 6: Господи да не яростию. и Святый Боже и Отче нас и Господи помилуй 12 и молитве от попа бывши идут в келия своя» 1703 . Такая «павечерница» называется «исполнь» (полно, полная) и между прочим поется от понедельника Антипасхи до Вознесения. Но замечательно, что даже для Петрова поста указывается повечерие короче: «6 псалм и С нами Бог и Бесплотное и Верую и Пресвятая Владычице и Святый Боже и Отче наш и Господи помилуй 12 и коньчают» 1704 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaball...

Беседа 35 на псалом 125 90 Пс.125:1 .  Песнь степеней. Когда возвратил Господь плен Сиона, как мы были утешены! 91 Духовный плен тяжелее чувствен­ного. – Состояние иудеев, возвратившихся из Вавилон­ского плена, было отлично от состояния их отцов по выходе из Египта. – Особая причина радости первых. – Почему в начале псалма сказано: «когда возвратил», а потом: «возврати» ( Пс.125:1, 4 )? – «Сеющие со слезами пожнут с радостью» ( Пс.125:5 ). – Никому так мало полезен покой, как чело­веку. – В страданиях не нужно унывать в виду обе­тованной за это награды. 1. Слово: «плен» по названию своему просто, но имеет много значений. Есть плен добрый, о котором, напр., говорит Павел: «и пленяем всякое помышление в послушание Христу» ( 2Кор.10:5 ); есть и худой, о котором, напр., он говорит: «которые вкрадываются в домы и обольщают женщин» ( 2Тим.3:6 ); есть духовный, о котором говорится: «проповедовать пленным освобождение» ( Ис.61:1 ); есть и чув­ственный – от неприятелей. Но первый – тяжелее. Взявшие кого-нибудь в плен по закону войны часто и щадят пленных; хотя заставляют их носить воду, рубить дрова и ходить за лошадьми, но нисколько не вредят их душе; а кто взят в плен грехом, тот приобрел себе властелина жестокого и беспощадного, принуждающего его к делам самым постыд­ным. Этот тиран не умеет ни щадить, ни миловать. Послу­шай, напр., как он, взяв в плен жалкого и несчастного Иуду, не пощадил его, но сделал святотатцем и предателем, а по совершении греха, вывел его на зрелище пред иудеями, открыл его преступление и не допустил воспользоваться по­каянием, но, предупредив раскаяние, довел его до петли. Грех есть властелин жестокий, дающий нечестивые приказания, подвергающий бесчестию повинующихся ему. Поэтому, увещеваю вас, будем с великой ревностью убегать власти его, будем бороться с ним, никогда не станем мириться с ним, и, освободившись от него, будем пребывать в этой свободе. Если иудеи, освободившись от иноплеменников, были утешены, то тем более мы, освободившись от греха, должны радоваться и восхищаться, и хранить вечно эту радость, а не нарушать и не осквернять ее, снова предаваясь тем же порокам.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

[общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22).

http://pravenc.ru/text/Бес.html

Книги неканонические Ветхого Завета Книги неканонические Ветхого Завета . В православно-библейской литературе неканоническими книгами признаются священные, чтимые и святые (по 85 апост. правилу) книги, входящие в состав библейских писаний по греко-славянскому библейскому кодексу, но не принятые в еврейский и православный 22-книжный священный ветхозаветный канон и не имеющие посему авторитета богодухновенности. Таковы следующие книги, входящие в состав славяно-русской Библии: Товита, Иудифь, 1, 2 и 3 Маккавейские, 2 и 3 Ездры, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Варуха, Послание Иеремии. Неканонический характер носят дополнения в канонических книгах, не существующие в еврейском тексте, а именно: в книге Есфирь ( Есф.1:1 . Есф.3:12 . Есф.4:17 . Есф.5:1–2 . Есф.8:12 . Есф.10:3 ), прор. Даниила ( Дан.3:24–90. 13–14 ), Паралипоменон ( 2Пар.36:23 ), Псалтири ( Пс.151 ) и Иова ( Иов.42:17 ). – Все вышеотмеченные отделы и книги, не существующие ныне в еврейском тексте и еврейской Библии, не были никогда приняты и в еврейский канон и не принимались православною Церковью в число канонически-богодухновенных писаний (см. „Канон ветхозав. книг в „Энц.“ VIII, 276 сл. 251 сл.). По своему происхождению в оригиналах, неканонические книги и отделы относятся к послепленной эпохе, по заключении ветхозаветного канона: с IV в. до р. Хр. до I в. по р. Хр. включительно, так как в некоторых книгах (напр., Ездры) признается ясное указание на новозаветные времена и книги. Все неканонические книги и отделы, кроме 3 Ездры (сохранившейся в латинском и сирийском переводах), – сохранились в греческом, для некоторых бесспорно оригинальном (Премудрости Соломона, 2 и 3 Маккав.), для большинства переводном, тексте. Происхождение последнего падает также на послепленную эпоху: с III века до р. Хр. по I и II вв. по р. Хр. Чрез греческий же текст, – можно думать, – эти отделы и книги вошли в состав библейских священных списков. Хотя все неканонические книги и отделы произошли от иудеев палестинских и александрийских, но иудеями не усвоялось им богодухновенно-канонического авторитета, а потому в библейские списки греческого перевода LXX толковников, распространенные среди иудеев александрийских, а потом и палестинских, – как можно судить по сочинениям Филона и И. Флавия, – эти книги и отделы не вносились, хотя некоторые из них (напр., Товита, 2 Ездры, 1 Маккав.) и были знакомы Флавию [а Сираха – Филону]. Вносить их стали в греческие библейские списки, принадлежавшие уже христианам из язычников, не всегда точно знавшим состав и объем ветхозаветного библейского канона. Причиной внесения их в библейские списки служили их поучительное религиозно-возвышенное содержание и имена (не всегда точные) их писателей (Ездры, Варуха, Соломона). Некоторые из неканонических книг (напр., Премудр. Соломона) были известны, будто бы, уже священным новозаветным писателям, но не цитуются ими, как богодухновенное „Слово Божие“, наравне с каноническими ветхозаветными писаниями 33 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Из произведения св. Мелитона Сардийского О душе и теле, упоминаемого Евсевием (см. выше, с. 428–9, 8 и 11), были известны лишь сирийские фрагменты из Эдесской антологии. Внимание ученых (Krüger) давно привлекали параллели этих фрагментов с проповедью Пс.- Александра Александрийского «О душе и теле и Страсти Господа нашего», сохранившейся на сирийском языке, а также на коптском под именем Афанасия Александрийского . Гипотеза Krüger " а, что имена Александра и Афанасия – псевдоэпиграфы, а истинным автором произведения является Мелитон, получила подтверждение с открытием гомилии О Пасхе, параграфы 93–8 которой сохранились в сирийской рукописи 1 под названием: «Св. Александра Александрийского епископа, одного из 318 отцов, из гомилии, начинающейся «Слушайте слова истины»». Однако более или менее прочный и единый фундамент разрозненные фрагменты и свидетельства О душе и теле получили с открытием о. Михаилом ван Эсбруком в переводной части 2 грузинского гомилиария X в. («Кларджетский многоглав» 980–90 гг., рукоп. А–144) проповеди , приписанной Афанасию, под заглавием «Сказание об истине св. Креста, и на котором пострадал Христос», начинающейся со слов «Слушайте слова истины» 3 . Эта проповедь – наиболее полный свидетель гомилии О душе и теле – объединяет вышеназванные фрагменты в одно целое, причем некоторые места ее дошли, по-видимому, только в грузинском переводе. Грузинский текст сохранился, к несчастью, в наиболее поврежденной части рукописи в виде трех отдельных фрагментов. По своему значению самыми важными проблемами являются, во-первых, принадлежность этих кусков одному и тому же произведению, во-вторых, оригинальное название последнего, в-третьих, проблема возможных интерполяций. 1) Палеографические данные и даже анализ самого текста рукописи не позволяют установить непосредственный порядок фолио, которых первоначально насчитывалось не менее 328, но дошло лишь 217, однако центральные фолио 209–11 по разным причинам кажутся сохранившими свое расположение (Esbroeck, 64). Размер лакуны между fol. 208 v и 209 не поддается измерению, а после 211 v утеряно 28 (или 24) колонок текста (ibid., 95). M. Richard выдвинул даже гипотезу 4 , что грузинский текст включает два произведения Мелитона – О душе и теле (fol. 209–11) и  О кресте (fol. 208 и 212). К этому предположению Richard " a мы вернемся ниже, здесь же отметим, что позже, ознакомившись с рукописью не по фотокопии, ван Эсбрук установил, что согласно порядку чтений на Воздвижение Креста (14 сентября; рукопись А–144 предназначалась именно для этого праздника), написанному киноварью в конце fol. 208 vb , fol. 208–12 составляли четвертое чтение, а поскольку праздник Воздвижения обычно не включал более четырех чтений, мы имеем лишний аргумент в пользу единства блока ( Esbroeck 1973, 50).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

Учебное пособие доцента кафедры библеистики Санкт-Петербургской духовной академии, кандидата богословия Дмитрия Георгиевича Добыкина «Неканонические книги Ветхого Завета» является первым подобным изданием на русском языке за последнее время. Учебное пособие знакомит с различными взглядами библеистов на неканонические книги. В нём на основании русских и иностранных трудов излагаются основные экзегетические и исагогические сведения, а также рассматриваются неканонические дополнения в канонические книги. В приложении анализируется Четвёртая книга Маккавеев, отсутствующая в русских православных изданиях Библии , но имеющаяся в греческих. Учебное пособие рекомендуется преподавателям и студентам богословских и светских высших учебных заведений, а также всем, интересующимся Священным Писанием. Введение В ветхозаветной части православных изданий Священного Писания принято выделять канонические и неканонические книги. В русских изданиях к неканоническим относятся одиннадцать книг: 2-я книга Ездры, книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, книга Варуха, 3-я книга Ездры, 1-я, 2-я и 3-я Маккавейские книги и неканонические дополнения: молитва Манассии, царя Иудейского ( 2Пар.36:24 ), добавление к книге Есфирь, сирийское окончание книги Иова ( Иов.42:18 ), псалом 151 ( Пс.151 ), Песнь трёх отроков ( Дан.3:24–90 ), повествование о Сусанне ( Дан.13 ), история о Виле и драконе ( Дан.14 ). Если сравнить издания разных Поместных Православных Церквей, то можно заметить разницу в списках неканонических книг ветхого Завета. Так, в греческой Библии обычно отсутствует 3-я книга Ездры, хотя первые две имеются. Зато там есть 4-я Маккавейская, которой нет в русской Библии. Само понятие канона заимствовано из греческой культуры классического периода, где оно означало «порядок, правило, мерило». В отношении библейской литературы название «канонические» указывает, что эти книги богодухновенны. Предназначение канона – очертить границу, отделить священные тексты от профанных произведений. Понятие канона указывало, что «есть границы между качественно различными феноменами» 1 . Канонические тексты возглашались народу и признавались авторитетными, содержащими непреложные правила жизни, поведения и совершения ритуала, рассматривались как источник истинных предписаний, утверждений, оценок. «Чёткую демаркацию между книгами, вошедшими в состав канона и оставшимися за его пределами, можно провести как границу между «слушать и повиноваться» и только «слушать» 2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010