Однако прежде Он повелел Моисею, чтобы время обрезания не превышало восьмого дня (см. Лев 12:3), который часто выпадает на субботу, как мы читаем об этом в Евангелии (см. Ин 7:22). Моисей, провидя жестокосердие этого народа, воздвиг руки и распял самого себя в битве, начатой иноплеменниками в субботу (см. Ис 17:8—13), чтобы они были взяты в плен и суровостью закона были образованы для учения, которого они избегали. 6. И потому Давид в шестом псалме просит Господа «за восьмой день», чтобы Он «не в ярости своей обличил его и не в гневе осудил его» (Пс 6:1—2). Это действительно восьмой день сего будущего суда, который будет вынесен за пределы порядка устроения той недели. Также Иисус Навин, преемник Моисея, нарушил субботу. Ибо в субботний день повелел сынам Израиля обходить стены Иерихона со звуком труб и объявлять иноплеменникам войну (см. Ис 6:3,15). Маттафия, вождь Иудейский, также нарушил покой субботы, ибо умертвил в субботу военачальника Антиоха, царя Сирского и подверг иноплеменников преследованию в тот же день (см. 1 Мак 2:25, 41, 47). И у Матфея (см. Мф 12:3—5) мы читаем подобный текст. Также Исаия и некоторые его товарищи (см. Ис 1:13; Ос 2:13) преступили субботу, чтобы была соблюдена истинная и праведная суббота седьмого тысячелетия. Поэтому каждым из этих семи дней Господь по отдельности обозначает тысячу лет. Ибо так написано: «В очах Твоих, Господи, тысяча лет, как день единый» (Пс 89:4; 2 Петр 3:8). Следовательно, в очах Бога по отдельности находится каждое тысячелетие, ибо «семь» я насчитываю «очей Господа» (Зах 4:10). И, как я упомянул, по этой причине эта истинная суббота есть седьмое тысячелетие, в котором Христос будет править с избранными (см. Апок 20:6). 7. Семь также небес, которые соответствуют семи дням. Ибо истинно сказано: «Словом Господним небеса утвердились и Духом уст Его» « «все воинство» [букв. «сила»] «их» (Пс 32:6). Эти небеса — семь духов. Имена этих духов, которые почили на Христе Божием, написаны у пророка Исаии: «И почиет на Нем дух мудрости и разума, дух совета и крепости, дух знания и благочестия, и исполнит Его Дух страха Божия» (Ис 11:2—3).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

71 Свт.Макарий Великий. Homil. 43,7. 72 Он же. Homil. 30, 8. 73 Он же. Homil. 24,2. 74 De nupt.et concup. 11,12. V,16,3; Св.Иустин. Dialog cum Tryph. С.95; Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. v.12; In Rom. V, 18,20; Блж.Феолорит. In Psalm. 50, v.7; In Psaim 60. v.7,8; Macret.fabul. compend., lib. V,11. Свт.Макарий Великий. Homil. 46,2—3. 75 Блж.Августин. De peccat.. merit et remiss., 1, 63,64. 76 Он же. Contra Julian. VI, 67; 11,9. 77 Он же. De civit.Dei, XIII, 14; ср. Св.Ириней. Contra haer. III, 22,4. 78 Тертуллиан. De anima, c. 40 et 41; comp. De testimon. animae, 3. 79 Ориген. In Rom. V,9; V,1. 80 De moribus eccles. cathol. 1,40. 81 Св. Киприан. Epist.59. ad Fidum. 82 Ср.: Свт.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,28; col.961. 83 Homil. 2,1; comp. Homil. 50,5; Homil. 41,1. 84 Канон Пресвятой Богородице. Песнь 6, ирмос; В субботу на повечерии, глас 2. Ср. «Греховный мрак покрывает мя. и студная моя дела без воздержания выну, и совестное томление непрестанно мучит мя: увы мне, где убо ныне скрыют?..» (Слава и ныне, Богородичен. седален; на утрени 16 июля. Минея). 85 На Господи воззвах. Слава и ныне, Богородичен; в субботу на велицей вечерни, глас 4. 86 Последование ко св.Причащению. Молитва Василия Великого, первая. 87 Тропари непорочн. (мертвых), отпевание. 88 Рим.1:21—31; Пс.13:1—3; 52:1—4; ср.: Свт.Афанасий Вел. Contra. 89 Канон молебный Пресвятой Богородице, Песнь 4; в неделю на повечерии, глас 1. 90 Ср.: Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11, 1.3.4. 91 Канон ко св.Иоанну Предтече. Песнь 6. Богородичен; во вторник утра, глас 2. 92 Свт.Афанасий Великий. De incarn. Verbi, 8; t.25, Col.109A. 93 Strom. V. 94 Contra Ceis. IV,40. 95 Пелагий у блж.Августина. De natura et gratia, 8. 96 Пелагий. Ad Demetriadem. 3,7. 97 De civit.Dei, XIV. 11; Contra duas epist.pelag. 1,2. 98 Concil. Trid. sess. V,5. 99 «Православное исповедание». Члены 6 и 14. 100 Там же. Часть 1, вопросы 24 и 27. букв. «о-смертили себя». — Прим. пер. букв. «о-греховил». — Прим. пер. букв., «о-смертил». — Прим. пер.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3462...

В контексте Книги пророка Иеремии очевидно, что в данном случае речь идет не о перевоплощении, а также о предвидении Бога: Он предназначил Иеремию к особому пророческому служению, когда тот еще не родился. Также в Псалтыри есть такие слова: «Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие» ( Пс.89 ). Однако и в них неверно видеть ключ к реинкарнации, они являются перефразировкой другого библейского изречения: «Ты прах, и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 ). Мог ли Иоанн Предтеча быть перевоплотившимся прор. Илией ( Мф.11:11-14 , Мф.17:10-13 )? Для начала следует вспомнить, что св. прор. Илия, согласно Священному Писанию, не умирал, но был вознесен на небо, и его душа не рассталась с телом, а соответственно, его душа не могла «вселиться» в Иоанна Крестителя. Не стоит забывать и о том, что пророк Илия (именно как он, в своем «старом» теле) предстоял Господу Иисусу Христу на Горе Преображения вместе с Моисеем. Наконец, на прямой вопрос иерусалимского священника «Не Илия ли ты» святой Иоанн отвечает: «Нет» ( Ин.1:21 ). Может быть, Предтеча просто не помнит о своем прежнем воплощении? По этому поводу даже уважаемый защитниками реинкарнации Ориген говорит : «Как можно утверждать, что тот, о ком Христос сказал, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя», может не знать, кто он есть, может скрывать правду или давать ошибочный ответ?» ( Комментарии на Евангелие от Иоанна ). Почему же Иисус Христос говорит об Иоанне Крестителе: «Он и есть Илия» ( Мф.11:14 ), при том, что Предтеча отрицает свою тождественность с ветхозаветным пророком? В данном случае следует обратить внимание на речевой оборот, который использует Спаситель – «Если хотите принять» ( Мф.11:14 ) что является несомненным указанием на иносказательность, аллегоричность речи. Иудеи не могли принять Мессии без того, чтобы прежде Илия не указал на Оного. Книжники использовали этот аргумент, возражая против мессианского достоинства Иисуса Христа. И Господь указывает на того, кто исполняет пророческое служение Илии.

http://azbyka.ru/reinkarnaciya

иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему»? ( Ин.20:15, 17 ). Но – «дние лет наших в нихже седмьдесят лет, аще же в силах осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь» ( Пс.89:10 ). Труд, болезнь, «кесарево кесарю»... (Мф.22пар.). В прямо-таки дарвиновских трудах и старого, советского, и нового, капиталистического нашего бытия (борьба за существование – как ни назови!) Святая Пасха, «Пасха красная» 9 все же никогда не переставала быть «нашей Пасхой» 10 . Даже тогда, когда ее вовсе запрещали, и возник несуразный, безумный какой-то обычай «смерти праздновать умерщвление» 11 прямо на «отеческих гробах» 12 , куда с раннего утра устремлялось практически в полном составе «всё прогрессивное человечество» за очень редким исключением, которое составляли немногочисленные истовые партийные функционеры.И в этом нескончаемом людском потоке даже те, кого пионерская и комсомольская юность жестко отделяла от Церкви, непременно, повинуясь неписаным законам движения толпы, заходили в церквушку, приютившуюся у каждых кладбищенских ворот, чтобы «поставить свечку» (этот акт и теперь еще – почти главное «таинство веры»!). А там, неспешно плывя сквозь клубы ладана, заканчивалась вторая (а где – и третья) литургия, и трогательный дребезжащий фальцет левого клироса (правый-то уже ночью свое отпел) уверенно, даже как-то и мощно (по-старушечьи мощно, как умеют только русские старые женщины, перетащившие на себе всю эту невыносимую жизнь) формулировал и вкладывал в подсознание «захожан» то, что апостол считал главным основанием нашей веры 13 ( 1Кор.15:14 ) – «вы еще во грехах ваших» ( 1Кор.15:17 ).: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!»Там, в этих неприметных кладбищенских церковочках, совершалась невидимая глазу передача Таинства веры. В Пасхальное утро кесарю был закрыт вход в эти стены, где отовсюду – от алтаря, с клиросов, от икон, от самой паперти, даже и от ящика свечного, этой всегдашней притчи во языцех! – изливалось на всех входящих единственно значимое в «сей нареченный и святый день» 14 Воскресшее Божие Слово.(Может быть, именно поэтому обычай сей, с церковной точки зрения столь несуразный и неуставной, пережил и ту власть, при которой родился, – для кого-то он сродни исторической памяти, «так мама делала...», а для многих так и остался субъективно единственным способом приобщения к церковной жизни.) Теперь – не то, теперь еще задолго до начала полунощницы церкви полны, полны настолько, что не могут вместить в себя всех желающих увидеть чудо Воскресения Христова и выплескивают опоздавших занять место далеко за свои стены.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Kritski...

«Противятся» сатан – Давид «преследовал мир» шалом ( Пс.34 /33:15) и получил врагов особой категории: ему «противятся» (сатан) не по какой другой причине, а за то, что он упорно следовал добру – «преследовал доброе». А кто «противник» всякого добра (тов) – в мире Божественном и человеческом? Сатан-диавол, известный в Писании под многими именами 234 . Враги кающегося имеют «сатаническую» природу. Пс.39:3             И Он вознес меня из ям ревущей и из грязи топкой 235                         и поставил на камне ноги мои,                         утвердил шаги мои. " Вознес» ала – так «возносят (жертву) возношения» ола. «Господи, Ты вознес из Шеола душу мою» ( Пс.30 /29:4). «Яма» – цистерна, колодец, могила ( Пс.28 /27:1), образ Шеола. «Яма ревущая» – «яма рева» (моря и волн). Те, кто на земле создает «шум нечестивых многих», падая в яму Шеола, уже ревут, как волны моря. В этом смысле, духовно, яма Шеола отнюдь не тихая, она полна теми, кто ревет. «Грязь топкая» – именно грязь, месиво (не болото). Два образа ада – пропасть ревущая и топкая грязь – для чувства не сочетаются:        духовно ад таков – зыбучая масса падающих ревущих духов и душ 236 . «Поставил на камне» – вот что такое опора в жизни: чувствовать, что у тебя под ногой «камень»: «Господь – камень мой» ( Пс.18 /17:3); и ты можешь делать «шаги» (ашур) – залог «блаженств» (ашере): Пс.39:5             Блажен человек 237 , который поставил Господа надеждой своей,                         и не обращается к носителям гордыни и к отпавшим 238 в ложь. «Поставил Господа надеждой» – оборот с глаголом сум: делать кого чем. Неверный перевод: «возложил на Господа надежду свою» (ТМс и другие); тем и блажен человек, что Самого Господа для себя кем-то делает – «надеждой, уверенностью, надежностью». «Носители гордыни» рахавим (hap.leg). Рахав – морское чудовище, одно из имен сатаны 239 . У пророка Исаии говорится, что «мышца Яхве в дни древние растерзала рахава, пронзила [зверя] таннин» (зверя, что в море; Ис.51:9 ). Иов говорит, что Бог «разумением сокрушил рахава (LXX: «кита»)… рука Его пронзила змея (нахаш) бегущего» ( Иов.26:12,13 ). Появляется рахав и в Псалмах: «Ты сокрушил, как пронзенного, рахава» ( Пс.89 /88:11). «Блажен человек, кто… не обращается к рахавим " ам» – может означать, что он не обращается к носителям сатанинского духа – людям, демонам.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев».

http://pravenc.ru/text/155438.html

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92).

http://pravenc.ru/text/150115.html

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/0...

Пс.72:10 .  Потому туда же обращается народ Его, и пьют воду полною чашею. «Сего ради обратятся людие Мои семо: и дние исполнени обрящутся в них». Пророческое слово, утешая предающихся малодушию, предложило сие нам, как изреченное Богом всяческих. Между тем как они произносили хулы на Бога, и подвергали нас злостраданиям, Бог всяческих дал о нас благое определение, обещая нам возвращение и по естеству определенную жизнь. Из сего явствует, что псалом приличен возвратившимся уже из плена и пересказывающим о том, что было в Вавилоне. Ибо сказано: «сего ради обратятся людие Мои семо», то есть, в Иудею. Поэтому живущие в Иудеи говорят «семо», что вовсе не прилично было бы сказать пребывающим в Вавилоне. Днями же исполненными Пророк назвал старость, разумея, что возвратятся и будут жить до старости. Таким образом, указав на Божие обетование, снова возвращается к повествованию о хуле Вавилонян и о смущении помыслов. Пс.72:11 .  И говорят: «как узнает Бог ? и есть ли ведение у Вышнего?» «И реша: како уведе Бог ? и аще есть разум в Вышнем?» Симмах перевел яснее: «сказали же: как познал Бог? Есть ли познание у Вышняго?» То есть, Бог обетовал это, они же разсуждали сами с собой, что Бог и не смотрит, и не видит того, что происходит. Потом, показав этим нечестие их, объявляет собственные свои помыслы. Пс.72:12 .  И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство. «Се, сии грешницы и гобзующии в век удержаша богатство». Живя в беззаконии, наслаждаются обильно благами, и пользуются непревратным благополучием. Слово: «в век» Пророк употребляет относительно к настоящей жизни, потому что и жизнь человеческую не редко называет веком; так говорит: «век наш в просвещение лица Твоего» ( Пс.89:8 ). Пс.72:13 .  И я сказал: так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои, «И рех: еда убо всуе оправдих сердце мое». А я, видя, что они пиршествуют и тщеславятся богатством, размышлял: не безполезно же стяжание правды. «И умых в неповинных руце мои». Потому нашел для себя выгоду, пребывая вдали от живущих в лукавстве. Ибо выражение: «умых в неповинных», значит: сохранил себя неповинным, и не приобщился к злым.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

Лит.: Майков Л. Н. 5-й Археол. съезд в Тифлисе. СПб., 1882; Султанов Н. В. 5-й Археол. съезд в Тифлисе. СПб., 1882; он же. Художественный отдел 6-го Археол. съезда в Одессе. СПб., 1885; он же. Художественный отдел 7-го Археол. съезда в Ярославле. СПб., 1887; Покровский Н. В. 6-й Археол. съезд в Одессе. СПб., 1885; он же. Церковная старина на Ярославском археол. съезде. СПб., 1888; Помяловский И. В. 6-й Археол. съезд в Одессе 1884 г. СПб., 1885; Красносельцев Н. Ф. Церковная археология на рус. археол. съездах: По поводу 7-го археол. съезда в Ярославле//ПС. 1887. Т. 3. С. 59-81; Износков И. А. О 7-м Археол. съезде в Ярославле. Каз., 1888; Смирнов И. Н. Юбилей МАО и 8-й археол. съезд. Каз., 1890; Шмурло Е. Ф. 8-й Археол. съезд. СПб., 1890; Смородский А. П. 9-й Археол. съезд в Вильне и его значение для Минской губернии. Минск, 1893; Беляшевский Н. Ф. Археол. съезд в Риге. К., 1896; Редин Е. К. 10-й Археол. съезд в Риге. Х., 1897; он же. 12-й Археол. съезд. Х., 1902; он же. О лицевых синодиках, поступивших в распоряжение Харьковского предварительного комитета по устройству 12-го Археол. съезда. Х., 1902; Самоквасов Д. Я. Доклады и прения на 8-м Археол. съезде. М., 1897; Покровский И. М. 11-й Археол. съезд в Киеве (1-19 августа 1899)//ПС. 1899. Т. 2. С. 443-454, 540-561, 707-747; он же. 14-й Всероссийский археол. съезд в Чернигове//ПС. 1909. Т. 1. С. 71-91, 185-214, 373-380, 446-470, 745-772; Васильева Д. В. Церковно-археол. вопросы на 12-м Археол. съезде в Харькове. Каз., 1903; Алфавитный указатель статьям, речам и докладам, входящим в состав Трудов первых 12-ти археол. съездов и их предварительных комитетов//Тр. 12-го Археол. съезда в Харькове 1902 г. М., 1905. Т. 3. С. 1-49 (2-я паг.); Уварова П. С. Обзор деятельности 12-ти первых археологических съездов//Там же. С. 409-427; Благовидов Ф. В. 13-й Археол. съезд в Екатеринославле//ПС. 1905. Т. 3. С. 644-651; Рудаков В. Е. 14-й Археол. съезд и 1000-летие г. Чернигова. СПб., 1908; Анисимов А. И. Церковная старина на выставке 15-го Археол. съезда в Новгороде. СПб., 1911; Суслов В. В. О художественной деятельности 15-го Археол. съезда в Новгороде. СПб., 1911; Бржостовская Н. В. Вопросы архивного дела на археол. съездах в России (1869-1911)//АЕ за 1971 г. М., 1972. С. 89-105.

http://pravenc.ru/text/76470.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010