| Время, являющееся неотъемлемой составляющей нашего мира, появляется по творческой воле Божией вместе с возникновением мира: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). Бог действует во времени, однако Он не ограничен временем, поскольку пребывает во вневременной вечности, «вовек» (Пс. 101, 13), поэтому перед Ним «тысяча лет как день вчерашний» (Пс. 89, 5), у Него «один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Петр. 3, 8). Именно поэтому Господь свободно распоряжается временем, «изменяет времена и лета» (Дан. 2, 21), а псалмопевец обращается к Нему со словами: «Твой день и Твоя ночь, лето и зиму Ты учредил» (Пс. 73, 16-17). Тем самым развенчивается идея божественности и абсолютности времени, оно - сотворенная Богом реальность, которую человек может измерять на основании движения светил, созданных для «времен, и дней, и годов» (Быт. 1, 14). Время в Библии рассматривается прежде всего как история, однако это не просто случайный набор тех или иных событий, но место действия спасительного Промысла Божия о человеке. Именно поэтому мы не находим в Библии какого-то «пра-времени», предшествующего истории, ведь вся она представляет собой пространство для откровения Божественной воли. История Ветхого Завета полна благодеяний и чудес Божиих для Его народа, и именно этот исторический опыт жизни с Богом является основой для бытия в настоящем. С другой стороны, у времени есть и неотъемлемый аспект обращенности вперед: будущее не просто туманно и непостижимо, но в нем должны осуществиться все те обетования, которые Бог дал Своему народу, и главное из них - пришествие Мессии. Что же касается завершения истории, то центральным для ветхозаветной эсхатологии является понятие «Дня Господня» (Ис. 2, 12), когда произойдет последний суд над всеми народами и начнутся новые отношения между Богом и человечеством (Иоиль 3, 1-21). Библейское время в перспективе истории спасения имеет ясную линейную направленность. В начале этой линии находится творение (Быт. 1, 1), в конце - Второе пришествие Христа (Откр. 22, 20). Центром же истории всего человечества, её важнейшим пунктом, благодаря которому она обретает совершенно новое содержание, становится жизнь, смерть и воскресение Христа. Пришествие Христа в мир - это не только уникальное вмешательство Бога в ход истории, но одновременно её высшая точка. Поэтому все бытие христианина определяется напряженностью между «уже» совершившимся спасением и «еще не» наступившим грядущим исполнением, между реальностью победы над смертью и окончательной победой, описанной в Апокалипсисе. Цель истории заключается в том, чтобы человек стал «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4) и настало время, когда «Бог будет все во всем» (1 Кор. 15, 28). Поэтому Апокалипсис - это самая радостная книга Библии, заканчивающаяся трепетным ожиданием грядущего Христа: «Гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20). |
| Почему в этом заглавии выражение «шесть дней» поставлено в кавычки? Не приведено ещё ни одного аргумента, но читатель уже подготовлен к тому, что «на самом деле» дни - это не дни. Также в кавычках неоднократно поставлено слово «день» в тексте данного раздела. Приведём его целиком: « Слово " день " в Священном Писании имеет много значений и не всегда указывает на календарные сутки. " Днем " называются различные по продолжительности периоды времени. Обращаясь в молитве к Богу, Моисей говорит: Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний (Пс 89: 5). Эти слова почти повторяет апостол Петр: У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2 Пет. 3: 8). " День " может означать целую эпоху, как, например, " день Господень " (Ам. 5: 18,20; Ис. 2: 12; Деян. 2: 20), то есть пришествие Мессии и Суд Божий. » с. 39]. Авторы пишут, что слово «день» в Библии «имеет много значений». Это верно, но остаётся неясным: какое значение имеет слово «день» в контексте Шестоднева? Из того факта, что это слово «не всегда указывает на календарные сутки» ещё не следует, будто первые шесть дней не были обычными сутками. Всё-таки в Библии чаще всего под словом «день» подразумевается именно день - сутки или светлое время суток. Существенным подтверждением этому следует считать то, что еврейское слово (йом) на другие языки традиционно переводилось именно как «день»: и в греческом тексте Септуагинты - ημρα (имэра), и в Таргумах, и в латинском переводе блаженного Иеронима Стридонского, и в церковнославянском переводе святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, и в других авторитетных церковных переводах Книги Бытия. Сказанное, в частности, относится к армянскому, грузинскому, арабскому и всем европейским языкам. Между прочим, не только в древнееврейском, но и в русском, и в других различных языках слово «день» во множественном числе означает «время». Так, церковно-славянское выражение «во дни оны» тождественно по смыслу с выражением «во время оно». Таких примеров немало и в светской литературе: тургеневское «во дни сомнений, во дни тягостных раздумий» означает «во время», пушкинское «во дни печальные Великого поста» - также. |
| 4:21; 7:3; 14:4); Бог послал злого духа на Саула (1 Цар. 16:14; 19:9); Бог дал народу «недобрые заповеди» (Иез. 20:25, по еврейскому тексту и переводу LXX); Бог предал людей «нечистоте», «постыдным страстям» и «превратному уму» (Рим. 1:24-32). Во всех этих случаях речь идет не о том, чтобы Бог был источником зла, но о том, что, будучи всецело властен как над добром, так и над злом, Бог может использовать зло для достижения добра или для избавления людей от еще большего зла. Естественно возникает вопрос: зачем вообще Бог позволяет злу и диаволу действовать? зачем Он допускает зло? Блаженный Августин признался, что он не в состоянии ответить на этот вопрос: «Я не могу проникнуть в глубину этого решения и признаюсь, что оно превышает мои силы», — написал он. [ 62 ] Ответив на вопрос о происхождении зла, богословие не дает четкого ответа на вопрос о том, почему Бог, не будучи создателем зла, все же позволяет ему действовать. Говоря об этом, богословствующий ум в очередной раз замирает перед тайной, будучи не в силах проникнуть в глубину Божественных судеб. Как говорит Бог в книге пророка Исаии, «Мои мысли — не ваши мысли, и пути Мои — не ваши пути… Но как отстоит небо от земли, так отстоит путь Мой от путей ваших и помышления ваши от мысли Моей» (Ис. 55:8-9, по переводу LXX). Вселенная Видимый мир, согласно Библии, сотворен Богом в шесть дней (см. Быт.1). Как понимать эти «дни»? Вряд ли можно думать, что речь идет об обычных шести сутках — хотя бы потому, что сутки зависят от Солнца, а само Солнце появилось на четвертый день. На языке Библии слово «день», как было отмечено выше, означало некий промежуток времени, иногда очень продолжительный. Так, например, сорокалетнее странствование евреев между Красным морем и Ханааном Давид называет «днем искушения в пустыне» (Пс. 94:8). В другом псалме он говорит: «пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89:5). И апостол Петр говорит, что «у Господа один день, как тысяча лет, а тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3:8). |
| В самом начале очерков говорилось, что христианство началом всего считает Бога-Творца. При изложении истории творений мы сознательно стремились оставаться на почве точно установленных фактов и общепринятых в наш атеистический век мнений, противопоставляя им библейский рассказ и не поднимаясь до богословских созерцания и мысли. Теперь же, кончая этот очерк, стоит, может быть, слегка прикоснуться к ним хотя бы намеками. Из библейского рассказа о сотворении мира видно, что в создании мира после его сотворения действовали и развивались природные силы и природные процессы: “и произвела земля зелень”, “да произведет вода пресмыкающихся” и т. п. Но действовали эти стихии не самочинно, а по получении особых способностей, дарованных им Богом: “И сказал Бог: да произведет земля зелень”, — и она произвела, “да произведет вода пресмыкающихся”, — и она произвела, то есть материя не просто развивалась в результате изначально имеющихся у нее свойств, а воля Божества, переходя от одного этапа к другому, даровала новые способности стихиям, выражая Себя в виде естественных, то есть сохранивших свое значение до настоящего времени законов. Иными словами, Бог, сотворив материю, не оставил ее пребывать в хаосе, но как мудрый Правитель направлял развитие обособленной от Него Вселенной, являясь в таком смысле Творцом всему видимому и невидимому. Проявление воли Божией видно через всю историю человечества, но выражается она в большинстве случаев в виде естественных законов — неприметно для внешнего мира, который даже чудесам не внимает, но знаменательно для христианина. Христианин-ученый должен уметь видеть разумом и чувствовать сердцем проявление Божественной Воли в Природе и в истории человеческой и поведать о Ней. “Тайну государеву прилично хранить, а о делах Божиих объявлять похвально” (Тов 12:11). 1 Продолжение статьи, опубликованной в 2/3 (9/10) за 1996 г. 4 См. Протоиерей Глеб Каледа. Библия и наука о сотворении мира//Альфа и Омега. 1996. 2/3 (9/10). — Сс. 26–27. — Ред. 5 В священных книгах слово “день” вне связи с астрономическими сутками употребляется весьма часто. Иисус Христос все время Своего служения называет “днем”. “Авраам, отец ваш, — говорит Он, обращаясь к евреям, — рад был увидеть день Мой” (Ин 8:56). Апостол Павел говорит: “Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы” (Рим 13:12); “Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения” (2 Кор 6:2). В последнем случае днем называется время после Рождества Христова. “Пред очами Твоими, — обращаясь к Богу, образно восклицал в псалме Давид, — тысяча лет, как день вчерашний” (Пс 89:5), а апостол Петр писал: “У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день” (2 Пет 3:8). |
| 28, 1-2). Другими словами, эсхатология св. Иустина выдержана в духе диалектики " уже-еще не: " второе Пришествие Господа уже близко, но оно еще не наступает, и такое откладывание " парусин " может быть весьма продолжительным, поскольку зависит от результата тонкого взаимодействия Божественного благоволения и человеческих усилий, направленных на то, чтобы идти по пути спасения. Второй аспект эсхатологии св. Иустина связан с его верой в воскресение тел; такая вера зиждется на убеждении апологета в том, что для Бога нет ничего невозможного (1 Апол. 18, 5). Сравнивая Господа с Иисусом Навином, приведшим народ израильский в землю обетованную, св. Иустин, в то же время, показывает и их коренное отличие: Иисус Навин даровал иудеям " преходящее наследие " (ο οο), а Иисус Христос, собрав народ свой из рассеяния, даст ему " вечное наследие " (ο ε); Господь обновит небо и землю и сделает так, что в Иерусалиме будет сиять вечный свет (ср. Ис. 60:1; Разг. 113, 1-5). Люди всех стран и самого различного социального положения, уверовав в Господа, твердо знают (), что они будут пребывать вместе с Ним " в той земле, " дабы унаследовать вечные и нетленные блага (Разг. 139, 5). В этой связи возникает и вопрос о хилиазме у св. Иустина. На его хилиастические воззрения явно намекает толкование Ис. 65, 17-25, особенно слов: " как дни древа жизни будут дни народа моего, дела трудов их. " По мнению апологета, приводящего еще и Пс. 89:4 ( " день Господа как тысяча лет; " ср. 2 Пет. 3:8), здесь пророк " таинственно указывает на тысячелетие " ( ε υ ε). Далее св. Иустин ссылается еще на св. Апостола Иоанна Богослова, который пророчески предсказал, что " верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет, " а после этого наступит " всеобщее и вечное воскресение всех вместе, " а затем - и [Страшный] Суд (Разг. 81). Чуть ранее апологет, правда, отмечает, что многие из христиан " чистого и благочестивого образа мыслей " ( ευεο ) не разделяют подобных хилиастических представлений. Из этих довольно туманных высказываний св. Иустина можно сделать вывод, что вряд ли его можно причислять к " убежденным хилиастам. " Ясно только одно: с хилиастическими воззрениями он был знаком и они являлись для него элементом Предания, хотя и элементом скорее периферийного характера. (Необходимо отметить, что во II в. само это Предание еще не пришло к единому соборному " знаменателю " по вопросу о хилиазме. См.: Luneau A. L " Histoire du salut chez les Peres de 1 " Eglise: La doctrine des ages du monde. - Paris, 1964. - P. 81-83). |
| во-первых, все звери земные и птицы и пресмыкающиеся до первородного греха были травоядными; во-вторых, именно это, в том числе, и понравилось Богу в Его шестидневном творении и преобразовании! При этом разрешение употреблять в пищу мясо было дано человеку уже после Потопа: …все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все… (Быт . 9: 3). 2.2. Приведем теперь соответствующие возражения со стороны противников буквального понимания Шестоднева на указанные выше доводы и ответы на эти возражения. В озражение 1: Поскольку в Писании сказано , что «пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89: 5) и «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр. 3: 8), то дни миросоздания следует понимать не буквально, а как длительные периоды. Ответ: Для анализа данных стихов рассмотрим их в соответствующем контексте: « Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи. Ты как наводнением уносишь их; они - как сон, как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает» (Пс. 89: 5-6); «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3: 8-10). Как видно из Пс. 89, 5-6, здесь говорится о быстротечности времени для неизменяемого Бога . При этом года проносятся так стремительно, как будто охвачены быстрым потоком воды – наводнением, и тысяча лет сравнивается с травой, которая в течение одного дня вырастает, цветет, зеленеет, подсекается и засыхает. Заметим, что поэтическая ссылка на траву для подчеркивания быстротечности какого-либо явления (процесса) неоднократно используется в Библии: «Дни человека — как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его» (Пс. 102: 15, 16); «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут» (Пс. 36: 1, 2); «…нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть на веки…» (Пс. 91: 8); «Всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, когда дунет на него дуновение Господа: так и народ — трава. Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис. 40: 6-8); «Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал» (1 Петр. 1: 24). Таким образом, (Пс. 89: 5) не может являться основанием для того, чтобы принимать один день миросоздания за тысячу лет. |
| «Аз», то есть Иегова, Отец, о Коем намекается и в Притчах (см.: Притч. 30, 4). «Днесь», то есть в неподвижно–сущей вечности, не имеющей ни прошедшего, ни будущего, или прежде сложения мира (см.: Ин. 17, 5; Притч. 8, 21—24; Мих. 5, 2). У Бога тысяча лет, как «день вчерашний и стража нощная» (см.: Пс. 89, 5; 2 Пет. 3, 8). «Днесь» не означает какого–либо определенного момента времени, ибо исходы Сына из начала от дней века (см.: Мих. 5, 2; Мф. 2, 5—6). Словом: «днесь» — выражается вечность. Но чтобы рождение не было сочтено несовершенным, Он употребил слово: родил. Припомним слова Господа: «прежде нежели Авраам не бысть, Аз есмь» (ср.: Ин. 8, 58). «Родих Тя», то есть причастником одного и того же Божественного естества Тебя делаю и содержу неизреченным образом, не разделяясь. Почему Господь говорит: Отец во Мне и Я во Отце (см.: Ин. 14, 10). Потому же Сын именуется сиянием славы и образом ипостаси Бога (см.: Евр. 1, 3), образом Бога невидимого, «перворожденным всея твари» (ср.: Кол. 1, 15). Рождение не есть нечто идеальное, созерцаемое, но действительное, существенное. Стихи 8—9. В следующих 8—9–м стихах изображается та же небесная картина. Речь продолжается от Лица Сына. В ней возвещается Божие определение, в силу коего Мессии отдаются в наследственное владение (κληρονομιαν) все языки и вся земля, и Он может грозно карать и истреблять непокорных. Предвечное Божие определение исполнилось во времени. Как предвечный Сын Божий, Бог Слово обладает, как и Отец, вечною славою и равным могучеством, но, как Богочеловеку, как Мессии, «дадеся» Ему «всяка власть» по воскресении (см.: Мф. 28, 18; ср.: Флп. 2, 9—10 и другое). Стихи 10—12. В последних стихах пророческий взор Давида возвращается к земле. Пророк обращается к мятежным с увещанием, чтобы они образумились, обуздали себя, с благоговением подчинились Господу, и приветствовали («радуйтеся!») Его, как Господа, в Лице Его Помазанника. Пророк приглашает поспешить исправлением своей жизни. Русский перевод еврейского слова: «нашекувар: почтите Сына», — едва ли можно считать верным. Во всех почти древних переводах, согласно с переводом LXX: «приимите наказание». В заключение — угроза праведным гневом Божиим всем противящимся Богу и обетование блаженства всем, уповающим на Царя–Мессию. В) Псалом 51 |
| О Законе Духовном, гл. 4. 23 Гал.2:16 . Подтверждают это требование все Евангелисты. 24 Лк.14:26 . 25 Гал.5:4 . 26 Гал.2:21 . 27 Ин.9:41 . 28 Мф.9:13 . 29 Флп.3:4-9 . 30 Гал.2:17 . 31 Рим.3:20-24 . 32 Святой Петр Дамаскин . Книга 1, статья 2.//.Добротолюбие, ч.3. 33 Келейные письма, том 15, письмо 73. 34 Келейные письма, том 15, письмо 70. 35 Келейные письма, том 15, письмо 11. 36 Требник, последование исповеди. 37 Евр.11:6 . 38 Мк.16:16 . 39 1 Пет.1:15, 14 . 40 Мф.3:2 . 41 Мф.4:17 . 42 Мф.10:7 . 43 Тит.3:5 . 44 Ин.3:3, 5 . 45 Ис.9:6 . 46 Ин.1:12, 13 . 47 Прп. авва Дорофей , Поучение 1. 48 Евр.2:1 . 49 Ин.15:10, 6 . 50 “Смеси с нами Себе, и возмеси тело Свое в нас”. Эти слова св. Иоанна Златоуста приводят святые Ксанфопулы в 92 главе своего сочинения о безмолвии и молитве. Доброт., ч. 2. 51 Ин.6:56, 54, 53 . 52 Лк.17:37 . 53 Требник, последование исповеди. 54 Лествица, слово 4, гл. 53. 55 Мф.19:17 . 56 Ин.8:44 . 57 Обличениями Господом злочестия иудеев наполнены страницы Евангелия, особенно 23 глава от Матфея и 8 глава от Иоанна. 58 Лк.19:10 . 59 Мф.7:23 . 60 Мф.19:20, 21 . Мк.10:21 . 61 Фил.3:15 . 62 Фил.3:20, 12 . 63 Пс.46:10 . Лествицы Слово 29, гл. 5. 64 Фил.3:20 . 65 2 Цар.23:2 . 66 Пс.83:2, 3 . 67 Пс.41:2, 3 . 68 Пс.119:5 . 69 Фил.1:21, 23 . 70 Слово 85. 71 Беседа 8, гл. 4, 5. 72 Фил.3:12, 13 . 73 Ин.14:32 . 74 Лук.14:33 . 75 Мф.6:31-33 . 76 2 Кор.6:4-10 . 77 Мф.19:27 . 78 Деян.4:34 . 79 Житие великомученика Димитрия Солунского, Георгия Победоносца и др. 80 Histoire du Christianisme par Fleury, Livre V, chap. XVII. 81 Флп.1:29 . 82 Мк.8:34 . 83 Евр.12:6-9 . 84 1 Пет.4:12-19 . По русскому переводу издания 1822 г. 85 2 Кор.12:10 . 86 1 Пет.5:7 . 87 Икв.1:2. 88 Иов. 1. 21; 2, 10 . 89 1 Сол.5:18 . 90 Притч.13:25 . 91 Деян.5:21 . 92 Добротолюбие, ч. 3, книга 1, статьи под заглавием “Яко без смиренномудрия невозможно спастись”. 93 Ин.15:18, 19 . 94 Ин.16:33 . 95 1 Кор.10:13 . 96 Пс.33:20, 21 . 97 1 Кор.9:27 . 98 1 Петр.4:1 . 99 Гал.5:24 . 100 1 Тим.5:5, 6 . 101 Гал.6:8 . |
| Т. о., отсутствие в И. п. связи с др. частями 2 Пет определено проблематикой этого Послания. Если отдать предпочтение гипотезе о приоритете 2 Пет, то И. п. можно охарактеризовать как выдержку из 2 Пет по интересующей автора теме с добавлением приветствия и заключения ( Гатри. 1996. С. 709). Более сильным является 1-й аргумент: если 2 Пет предшествовало И. п., то в создании И. п. не было необходимости. Этот аргумент наиболее убедителен, если считать оба текста псевдоэпиграфами (автор переработанного текста должен был подобрать к сочинению более авторитетное надписание, чем у исходного текста). С т. зр. традиц. библеистики считается вероятным, что ап. Иуда, имевший авторитет в палестинской христ. общине, мог под своим именем изложить обличительную речь ап. Петра, направленную против лжеучителей. Убедительным аргументом в пользу приоритета И. п. считается отсутствие цитат из апокрифических книг во 2 Пет. Автор 2 Пет избегал упоминания об апокрифах из-за их неортодоксального характера, в то время как автор И. п., писавший для палестинской общины, ссылался на 1-ю книгу Еноха как на известный всем текст независимо от его канонического статуса (см.: Webb. 2010. С. 381). Автор 2 Пет 2. 18 использует текст И. п., но вносит коррективы в Иуд 9, исправляя «архангела Михаила» (отсылка к «Вознесению Моисея») на «ангелов» ( Гатри. 1996. С. 710). Греч. язык И. п. стилистически более совершенен, чем язык 2 Пет. Этот факт может интерпретироваться по-разному (автор 2 Пет упростил текст И. п.; автор И. п. отредактировал текст 2 Пет); достойно внимания, что в гипотезе «двух источников» более вероятным считается путь редакторского улучшения текста (евангелист Матфей исправляет Марка), а не наоборот. Однако исключительное богатство лексики И. п., в т. ч. обилие гапаксов, говорит в пользу оригинальности и целостности текста И. п. В 2 Пет и в И. п. есть отсылки на предшествующую им традицию. Автор 2 Пет, в частности, говорит о своем 1-м письме (2 Пет 3. 1), а в И. п. речь идет об уже «предписанном, предназначенном» (προγεγραμμνοι) осуждении (Иуд 4) и о предсказании апостолов (Иуд 17). |
| Итак, из псалмов иные вовсе не надписаны; другие имеют у нас в надписании имя Пророка, но не имеют у Евреев; у иных надписанием служит просто имя Давида; а у других вместе с сим именем надписывается нечто и другое, или «хвала» (Пс.90) и (Пс.144), или «песнь» (Пс.75), или «псалом» (Пс.3), или «разума» (Пс.31), или «молитва» (Пс.16), или «исхода скинии» (Пс.28), или «обновления» (Пс.29), или «изступления» (Пс.30), или «в воспоминание» (Пс.69), или «во исповедание» (Пс.99), или «отроку Господню» (Пс.35), или «Идифуму» (Пс.38), или «Емаву Израелитянину» (Пс.87). В других псалмах делается надписание из некоторого сочетания сих имен или речений, одно к другому приписанных: так надписание делается из сочетания поставленных при имени Давида речений: «песнь псалма» (Пс.65), или «псалом песни» (Пс.67), или «песнь» , или «псалом» , или «в песнех псалом» (Пс.66), или «в песнех разума» (Пс.53), или «молитва Давиду» (Пс.85), или «молитва нищаго» (Пс.101), или «хвала песни» (Пс.92) и других тому подобных речений. Опять и с сим вместе в других псалмах надписывается нечто иное. Всего чаще пишется: «в конец» ; но с сим речением надписываются вместе и другие различные по виду и смыслу: так, например, пишется: или «о имущих изменитися» (Пс.68), или «о тайных» (Пс.45), или «о наследствующем» (Пс.5), или «о осмей» (Пс.11), или «о точилех» (Пс.8), или о «заступлении утреннем» (Пс.21), или о «Маелефе» (Пс.52), или «о людех, от святых удаленных» (Пс.55), или «да не растлиши» (Пс.74), или «в столпописание» (Пс.59), или то и другое вместе (Пс.56 и Пс.58), или «о Соломоне» (Пс.71), или «песнь о возлюбленнем» (Пс.44), или «о тайных сына» (Пс.9), или «во исповедание» (Пс.99); или какое-нибудь историческое обстоятельство, например: когда «был в вертепе» (Пс.141), или «внегда посла Саул, еже умертвити его» (Пс.58), или «внегда быша в пустыни» (Пс.62), или «о словесех Хусиевых» (Пс.7), или «внегда измени лице свое пред Авимелехом» (Пс.33), или «внегда приити Зифеем» (Пс.53), или «внегда приити Доику Идумейску, и возвестити Саулу» (Пс.51), или во дни, когда «избави его Господь от руки всех враг его, и из руки Саули» (Пс.17), или «внегда возвратися Иоав, и порази дебрь солей, дванадесять тысящь» (Пс.59), или «внегда внити к нему Нафану Пророку, егда вниде к Вирсавии» (Пс.50). |
|
|
