| 5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ). |
| Гомилетика Как кузнец, работая молотом, преодолевает дело, какое хочет, так и праведное слово, ежедневно внушаемое, победит всякое зло (св. Ерм , 93, 162). Лучше молчать и быть, нежели говорить и не быть. Хорошее дело учить, если тот, кто учит, и творит. Поэтому один только Учитель, Который сказал и исполнилось; и то, что совершил Он в безмолвии, достойно Отца (сщмч. Игнатий Богоносец , 93, 275–276). Источник. Кто проповедует истину неверу, укоряет или учит его, тот подобен человеку, бросающему драгоценнейшие жемчужины во глубину моря (прп. Антоний Великий , 88, 60). Не со всяким веди беседы о благочестии и добром житии. Не по зависти говорю так, но потому, что пред неразумнейшим покажешься ты, думается мне, смешным. Подобное подобному сочувствует, а для таких бесед немного слушателей или, вернее, они очень редки. Лучше потому не говорить, ибо не этого хочет Бог для спасения человека (прп. Антоний Великий , 88, 78). Источник. ...Мне пришло на мысль уподобить свою беседу усердию какого-нибудь бедного гостеприимца, который желает прослыть богатым угостителем, но не имеет дорогих яств и досаждает гостям, щедро нося на стол свой бедный запас, так что его радушие обращается для него в укоризну незнания приличий (свт. Василий Великий , 5, 137). ...Думаю, что тогда изготовляется ткань духовной одежды, когда к назидательному слову присовокупляются и дела с ним сообразные. Как, в основу вплетая уток 8 , ткут одежду для тела, так, когда за предваряющим словом следуют сообразные с ним дела, утотовляется сим благолепная одежда душе, имеющей вполне и словом и делом добродетельную жизнь. А рясны привешивают к одежде; и их должно понимать также в духовном смысле; почему и называются они златыми. Поскольку слово обширнее дела, то оно составляет как бы некие рясны. которые спущены вниз с ткани деятельности (свт. Василий Великий , 5, 287–288). ...Если не запасено в сердце добра, то как изнесет устами сокровище не обладающий им втайне? Если имеющий доброе в сердце не возвещает о нем словом, то ему будет сказано: премудрость сокровена и сокровище не явлено, кая польза есть во обоих? ( Сир. 20, 30 ). Посему для пользы других уста моя да возглаголют премудрость ( Пс. 48, 4 ), а для собственного моего преуспеяния сердце да поучается разуму (свт. Василий Великий , 5, 304). Источник. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| Рассуждение тридцать девятое. О похвале Хваляйся же, о Господе да хвалится: не хваляй бо себе сей искусен, но егоже Бог восхваляет ( 2Кор.10:17–18 ). § I Похвала есть доброе о добродетелях другого мнение; или, как Авсоний определяет: „есть согласное мнение и почитание многих людей о чьём-либо достоинстве». § II Мы совершенно уверены, что Бог есть высочайших достоинств. Он есть Премудрейший, Пресвятейший, Преблагий. Посему, во-первых, его хвалить и благословить должны, ибо Он есть Бог наш и хвала наша; как Моисей поучает Израильтян: той хвала твоя и той Бог твой, иже сотвори тебе великая и славная сия яже видесте очи твои ( Втор.10:21 ). К сему и Давид возбуждает, глаголя: хвалите, отроцы, Господа, хвалите имя Господне. Буди имя Господне благословено отныне и до века. От восток солнца до запад хвально имя Господне ( Пс.112:1–3 ). И на другом месте, приглашая нас, чтобы мы, соединёнными силами, с ним восхваляли Господа, говорит: возвеличите Господа со мною, и вознесем имя его вкупе ( Пс.33:4 ). „Похвала сия, – говорит негде Августин, – есть безопасная, о коей никогдаже постыдимся». Слова его суть, следующие: „безопасность хвалы, состоит в хвале Божией. Где безопасен есть хвалящий? Там, где не боится, чтоб о похваляемом не посрамиться» 175 . Но как же можем мы хвалить Бога? Можем хвалить Бога: 1) признавая Его благость и высочайшие милости, которые ежедневно на нас изливает. Всяк убо с Давидом выну воспевай: милости твоя, Господи, во век воспою; в род и род возвещу истину твою усты моими. Зане рекл еси: в век милость созиждется ( Пс.88:2–3 ). 2) Признавая и исповедуя пред Богом своё недостоинство. Таков был Авраам. Он и в то время, когда беседовал с Богом, не возгордился сим в уме своём, но сознал пред ним своё ничтожество, как пишется: и отвещав Авраам, рече: ныне начах глаголати ко Господу моему, аз же есмь земля и пепел ( Быт.18:27 ). Так Иов смиряется пред Господом Богом: слух убо, – говорит, – уха слышах тя первее, ныне же око мое виде тя. Темже укорих себе сам, и истаях, и мню себе землю и пепел ( Иов.42:5–6 ). |
| ...Человек, всегда смотрящий на грехи свои, не имеет языка, чтобы поговорить с каким-либо человеком (прп. авва Исаия , 89, 425). ...Грех, содеваемый языком, и на деле весьма удобен и многообразен. Разгневался ли ты – и язык предваряет. Похоть ли возобладала тобою – язык прежде всего служит тебе, как бы переводчицей и переносчицей, которая помогает во грехе и вводит в искушение ближних. Язык для тебя и оружие неправды, если он не от сердца говорит, но для обмана других. Источник. Но к чему перечислять словом все грехи, совершаемые языком? Жизнь наша наполнена грехопадениями языка: срамословие, смехотворные, глупые, непристойные речи, пересуды, слово праздное, лживые клятвы, ложные свидетельства – все это и гораздо еще большее число зол суть произведение языка. А те, которые отвергают уста своя на поругание славы Божией и неправду в высоту глаголют (ср.: Пс. 72, 8 ), каким другим орудием совершают сие нечестие, как не орудием языка! Итак, поскольку от словес своих осудишися ( Мф. 12, 37 ), то удержи язык твой от зла ( Пс. 33, 14 ) и не делай сокровища языком лживым суетная (ср.: Притч. 21, 6 ). Удержи и устне твои, еже не глаголати льсти ( Пс. 33, 14 ), т. е. сделай, чтобы целое орудие, данное тебе на служение слову, было свободно от действий лукавых (свт. Василий Великий , 5, 261–262). Источник. ...Управляй слухом и языком, чтобы одним не принять в себя чего вредного, а другим не выговорить чего запрещенного (свт. Василий Великий , 8, 190). Источник. Из сокровищ сердца уста предлагают снеди приходящим, и то, чем занят язык, показывает, что любит сердце: Христа или что-либо из настоящего века (прп. Ефрем Сирин , 30, 87–88). Источник. Слушай, возлюбленный: борец во время подвига сжимает уста свои; и ты сомкни уста свои для всего излишнего и будешь иметь упование (прп. Ефрем Сирин , 30, 158). Источник. Сад без ограды будет потоптан и опустеет; и кто не хранит уст своих, тот погубит плоды (прп. Ефрем Сирин , 30, 187). Источник. Охраняй язык свой от всякого зла, и уста твои, сотворенные для хвалы, да не произносят хульного слова (прп. Ефрем Сирин , 33, 265). Источник. |
| Книга пятая Отделение первое. Ис.52:1 . Востани, востани, Сионе, облецыся во крепость твою, Сионе, и ты облецыся во славу твою, Иерусалиме, граде святый, ктому не приложит проити сквозе тя необрезанный и нечистый. Слыша здесь имена Сиона и Иерусалима, ты не думай, что ими обозначаются просто города, построенные из камней; напротив, пророческое слово указывает на собрание призванных чрез веру, или на Церковь из Иудеев и язычников. Говоря же: востани и повторяя это несколько раз, подает им весьма великое утешение. Подобно тому как, по слову всемудрого Павла, идеже бо умножися грех, преизбыточествова благодать ( Рим.5:20 ), так же точно, где велика горечь наказания, там и утешение равносильно бедствиям, даже гораздо преизобильнее скорбей. Повелел же облечься (Сиону) в крепость свою и сверх того в славу. Под крепостью не без основания можно разуметь деятельную силу, по которой душа каждого с юношеской бодростью устремляется к каким-либо предстоящим подвигам. Славою же его кто иной мог быть, кроме Господа славы, Который есть Христос? К Нему негде божественный Псалмопевец говорит: востани слава моя ( Пс.56:9 ), и опять в ином месте о всяком верующем в Него: яко похвала силы их ты еси ( Пс.88:18 ). А каким образом мы облечемся в славу и крепость самую, это изъяснил нам премудрый Павел, сказав опять: облецытеся Господем нашим Иисусом Христом, и плоти угодия не творите в похоти ( Рим.13:14 ) и кроме того еще: елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся ( Гал.3:27 ). Так и пророк Исаия, в виде женщины, многообразно украшенной, ввел лицо Церкви, говоря: да возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения и в одежду веселия ( Ис.61:10 ). Итак, Христос для всякого святого есть самое благолепнейшее облачение и одежда веселия духовного, сообщающая нам силу и славу. Святым же градом называет церковь : ибо освятилась она не чрез служение по закону (закон не сделал совершенным никого, Евр.7:19 ); но став сообразною Христу и общницей божественного Его естества, очевидно по причастию Святого Духа, в Котором мы и запечатлены в день искупления, омывшись от всякой нечистоты и избавившись от всякой скверны. |
| Беседа LXXXVI. Об одиннадцатом члене символа веры. О смерти телесной и приготовлении к ней Чаю воскресения мертвых В прошедшей беседе мы сказали с вами, братие, что смерть человека состоит в разлучении души и тела, что тело обращается в землю, а душа живет сознательною жизнью и по разлучении с телом, за гробом. Собеседуем теперь, братие, о том, как произошла смерть человека, какое она имеет значение по отношении к земной жизни его и как христианин должен готовиться к ней. Из истории сотворения человека мы знаем, братие, что Бог сотворил его, как говорит древний мудрец в неистление ( Прем.2:23 ), и для поддержания в нем жизни навсегда насадил в раю древо жизни, чтобы, питаясь плодами его, человек и телом был безболезнен и бессмертен. Но после того как первые люди возгордились пред Богом, оказали непослушание Ему, согрешили, явилось и неизбежное последствие греха, оброк его, смерть первых людей: они были изгнаны из рая и не могли пользоваться плодами древа жизни. Будучи последствием греха, смерть от первых людей перешла и на все их потомство, на весь род человеческий: от расстроенных грехом и смертных прародителей не могло, конечно, и произойти нерасстроенное и бессмертное потомство. Единым человеком, говорит слово Божие, грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша ( Рим.5:12 ; 1Кор.15:22 ; Пс.88:49 ). Но и теперь, братие, несмотря на неизбежность смерти, мы не можем не сознавать, что она явилась уже после грехопадения, как наказание людям. Каждый из нас невольно чувствует смущение и страх при виде смерти, каждый невольно более или менее испытывает скорбь при приближении ли своей кончины, или при виде кончины близких ему людей. А это, несомненно, свидетельствует нам о том, что Бог смерти не сотворил, что она явилась после, как наказание людям за грех. Господь и теперь, при обращении тела человека в землю по смерти, оставляет тела некоторых святых угодников нетленными, указывая нам, что первые люди сотворены были в неистление. Так, братие, смерть явилась последствием греха первых людей, как наказание, и распространяется на весь род человеческий. |
| Часть первая. БОГ В САМОМ СЕБЕ Отдел первый. БОГ В СУЩНОСТИ § 13. Бытие Бога Все свое догматическое учение Православная Церковь основывает на богооткровенной вере и почерпает из нее, поэтому и начинает Символ веры словом: «Верую». Этим она исповедует то, что все ее догматы, от первого до последнего, являются предметом веры. Последовательная в этом, она как Богом назначенный посредник, хранитель и истолкователь Святого Откровения не доказывает догматических истин, а лишь указывает на них, ибо они в своей богооткровенной данности содержат свое самое высшее оправдание. Догмат о бытии Бога является изначальным, ибо такое место ему принадлежит по самому Божественному домостроительству человеческого спасения: «Веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть» ( Евр.11:6 ). Как все прочие, так и этот догмат Православная Церковь основывает на вере, что и выражает начальными словами своего Символа: «Верую во Единаго Бога». Поскольку благодаря вере она имеет Бога, ей не нужно и она не смеет догматическую истину Божественного Откровения превращать в логическую посылку человеческого умствования. Для нее бытие Бога – богооткровенная истина, в которую необходимо веровать и принимать верой, а не предположение, которое необходимо логически доказывать и на основе логических доказательств принимать, ибо от предположения до фикции расстояние и без того слишком малое. Она не доказывает существования Бога, а являет Его присутствием вечных божественных истин в себе и наличием сверхъестественного в природе и человеке. Догматическое учение Церкви о бытии Бога является таковым потому, что таково учение самого Святого Откровения, которое она в целости хранит и исповедует. Откровение не пускается доказывать существование Бога; оно являет Его в Его действиях. Об этом свидетельствует самое начало Откровения; там не доказывается, что есть Бог, а раскрываются Его дела как дела Того, Чье бытие предшествует всему, обусловливает всё и без Кого не может быть представлено никакое иное существование или создание чего бы то ни было: «В начале сотвори Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ; ср.: Пс.88:12–13, 101:26, 135:5, 145:6 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Евр.3:4, 11:3 ; Откр.14:7 ; Сир.18:1 ). |
| Огласительное поучение седьмое [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова из Послания к Ефесянам: Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа и проч. ( Еф.3:14 ).] 1 . Вчера достаточно говорил я вам о единовластительстве Божием; достаточно, говорю, разумея не то, чтобы слово мое было вполне совершенно (ибо достигнуть сего вовсе невозможно существу смертному), но то, сколько я мог сказать по своей немощи. Тогда вместе показал я вам и все увертки безбожных еретиков, многоразличным образом заблуждающихся. Теперь, обнаруживши их срамоту и душевный яд и упомянувши обо всем их учении (что я делал не для того, чтобы причинить им вред, но чтобы принести им большую пользу), снова выйдем против них и примем спасительные уроки истинной веры, соединяя с достоянием единовластительства Божия достояния отечества и веруя во единого Бога Отца. Ибо мы не во единого только Бога должны веровать, но вместе обязаны благочестно признавать, что Он есть и Отец Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа. 2 . Потому-то мы возвышеннее судим, нежели иудеи, которые в своем учении хотя и признают единого Бога Отца (да и это многократно отвергали, впадая в идолослужение), но не признают, что Он есть Отец и Господа нашего Иисуса Христа, умствуя против своих пророков, которые говорят в Божественном Писании: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ). Но они и по настоящее время восстают и собираются против Господа и против Помазанника Его ( Пс.2:2 ), думая, что можно угодить Отцу и без почитания Сына, а не знают того, что никто не приходит к Отцу, как только ( Ин.14:6 ) через Сына, Который Сам говорит о Себе: Я дверь, и Я путь ( Ин.10:7; 14:6 ). Как же может удостоиться прийти к Богу тот, кто уклоняется от пути, ведущего к Отцу, и бежит от самых дверей? Они противоречат и тому, что написано в 88-м псалме: Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего. И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли (ср. Пс.88:27–28 ). Так как они упорно настаивают, что слова эти сказаны к Давиду, или Соломону, или к другому кому-либо, то пусть объяснят нам, каким образом престол сего царя, возвещаемого пророками их, есть как дни неба... как солнце, предо Мною, вовек будет тверд, как луна (ср. Пс.88:30, 37–38 ). Как их не приводит в стыд написанное: из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое ( Пс.109:3 ); также и это: пребудет с солнцем, и прежде луны рода родов ( Пс.71:5 ), что относить к кому-либо из людей вовсе безрассудно? |
| Псалом 88 В Вульгате, еврейской и греческой Библиях псалом приписывается Ефаму Езрахитянину. Ефам или Идифум был современник Давида и начальником над одним из его хоров (см. о нем подробнее в вводных сведениях). Временем жизни Ефама определяется и время написания псалма. В псалме изображается бедствие, постигшее одного из потомков Давида, это нападение на Иудею врагов и расхищения, произведенные ими в Иерусалиме ( Пс.88:39–46 ). Таким событием нужно считать нападение на Иудею и Иерусалим Сусакима, фараона египетского, бывшее в пятый год царствования Ровоама. Тогда он вошел в Иерусалим, ограбил сокровища храма и дворца, и только покаяние Ровоама пред Богом спасло его ( 3Цар. 14:25–26 ; 2Пар. 12:1–12 ). Ефам, выступивший на свое служение при Давиде, мог дожить до времени Ровоама, быть свидетелем этого события и по его поводу написать псалом. Господи, я буду вечно восхвалять Тебя за милость, дарованную Давиду в обетовании, что Ты навек утвердишь его семя (2–5). Это обетование будут восхвалять на небе и ангелы за его непреложность, так как оно (обетование) непременно будет исполнено, потому что Ты, Господи, всемогущ: Тебе подчиняются моря. Ты низложил Раава, и вся земля в Твоей власти (6–15). Блажен тот народ, который верен Тебе, так как только Ты единственная и верная его защита (16–19). Некогда Ты дал обетование о Давиде, что сделаешь его грозным для врагов, расширишь его власть над народами и морями, сделаешь его первенцем между всеми царями. Если же сыновья его оставят Тебя, Ты накажешь их, но не лишишь Давида дарованного Тобою ему обетования (20–33). Но ныне Ты лишил помазанника Твоего своей милости: его расхищают враги, он унижен и сделался посмешищем у народов (39–46). Доколе, Господи, будет продолжаться Твой гнев? Вспомни о краткости жизни человека, снизойди милостью к поруганным людям и Твоему помазаннику (47–52). Пс.88:2 . Милости [Твои], Господи, буду петь вечно, в род и род возвещать истину Твою устами моими. Под милостью и истиной, как видно из последующего содержания псалма, нужно разуметь великие обетования, данные Богом Давиду о вечном благоволении и милости к нему и его потомку, и верность, непреложность исполнения этих обетований. |
|
|
