| Беседа LXXXVI. Об одиннадцатом члене символа веры. О смерти телесной и приготовлении к ней Чаю воскресения мертвых В прошедшей беседе мы сказали с вами, братие, что смерть человека состоит в разлучении души и тела, что тело обращается в землю, а душа живет сознательною жизнью и по разлучении с телом, за гробом. Собеседуем теперь, братие, о том, как произошла смерть человека, какое она имеет значение по отношении к земной жизни его и как христианин должен готовиться к ней. Из истории сотворения человека мы знаем, братие, что Бог сотворил его, как говорит древний мудрец в неистление ( Прем.2:23 ), и для поддержания в нем жизни навсегда насадил в раю древо жизни, чтобы, питаясь плодами его, человек и телом был безболезнен и бессмертен. Но после того как первые люди возгордились пред Богом, оказали непослушание Ему, согрешили, явилось и неизбежное последствие греха, оброк его, смерть первых людей: они были изгнаны из рая и не могли пользоваться плодами древа жизни. Будучи последствием греха, смерть от первых людей перешла и на все их потомство, на весь род человеческий: от расстроенных грехом и смертных прародителей не могло, конечно, и произойти нерасстроенное и бессмертное потомство. Единым человеком, говорит слово Божие, грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша ( Рим.5:12 ; 1Кор.15:22 ; Пс.88:49 ). Но и теперь, братие, несмотря на неизбежность смерти, мы не можем не сознавать, что она явилась уже после грехопадения, как наказание людям. Каждый из нас невольно чувствует смущение и страх при виде смерти, каждый невольно более или менее испытывает скорбь при приближении ли своей кончины, или при виде кончины близких ему людей. А это, несомненно, свидетельствует нам о том, что Бог смерти не сотворил, что она явилась после, как наказание людям за грех. Господь и теперь, при обращении тела человека в землю по смерти, оставляет тела некоторых святых угодников нетленными, указывая нам, что первые люди сотворены были в неистление. Так, братие, смерть явилась последствием греха первых людей, как наказание, и распространяется на весь род человеческий. |
| О священном Предании «Братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Фес. 2: 15 ). Откуда и как мы научаемся истинной вере в Бога? Мы научаемся истинной вере в Бога из двух источников богопознания: из естественного и сверхъестественного откровения Божия. Под естественным откровением разумеется вся видимая сотворенная Богом природа: небо и земля, солнце, луна и звезды, моря, реки и леса, животные и растения, словом, весь видимый мир приводит человека к познанию Бога: «Небеса, говорит псалмопевец, проповедуют славу Божию и о делах рук Его возвещает твердь. День дню передает речь и ночь ночи открывает знание“ ( Пс. 18: 2–3 . Еще: 49: 6. 88: 6. 96: 6.). И св. апостол Павел говорит об язычниках: «что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им, ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны“ ( Рим. 1: 19–20 ). Но естественное откровение далеко .не достаточно для полноты богопознания, особенно после человеческого грехопадения, повредившего всю духовно-телесную природу людей, исказившего их ум, волю и сердце; действительным и совершенно непогрешимым источником научения вере в Бога является сверхъестественное откровение, когда нелюди слабыми силами ума своего стараются познать всемогущего и непостижимого Бога, а Сам Бог , по бесконечной любви к людям, открывает им Себя и Свою волю чрез избранных Им святых мужей. Избранные Богом святые мужи двояким способом объявляли людям Его волю: или устно или письменно. Первый, устный, способ передачи воли Божией называется священным Преданием, в отличие от обыкновенных преданий человеческих, второй способ, письменный, именуется священным Писанием, тоже в отличие от обычных писаний человеческих. В Ветхом Завете существовало два источника научения людей вере в Бога: св. Предание и св. Писание, то и другое суть откровение божественное, «ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым“ ( 2Петр. 1: 21 . Еще: 1Петр. 1: 10–12 ). Подобными же двумя способами, т. е. устно и письменно, научались люди вере в Бога и в Новом Завете: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне“ ( Евр. 13: 1–2 ), а потом – и чрез учеников Его, св. Апостолов. Но Христос учил людей только устно, а св. Апостолы – устно и письменно, но устно – несравненно больше. |
| Разделы портала «Азбука веры» Шеол (ивр. ) — в древней библейской традиции так называлась обитель мертвых. Библейские тексты Ветхого Завета описывают шеол как место обитания всех умерших независимо от того, были ли они грешниками или праведниками. Шеол, по сути, является антиподом жизни на земле, «страной» темноты и тления, в которой после смерти оказывается каждый человек. Так, святой пророк Давид восклицает: «Кто из людей жил – и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней [в оригинале – от шеола]?» ( Пс.88:49 ). «Великое зло в том, что участь и праведников и грешников – одна. Те и другие одинаково умирают и отходят в шеол… Жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека, так как умершие не знают … ни воздаяния, ни любви, ни ненависти и, вообще, не имеют части ни в чем, что делается под солнцем», — пишет проф. А.П. Лопухин ( Толковая Библия. Глава 9 ) в комментарии на Еккл.9:3-6 . Читая Священное Писание, мы видим, что шеол был местом упокоения таких ветхозаветных праведников, как патриарх Иаков («Сойду к сыну моему в преисподнюю [в оригинале – шеол]» ( Быт.37:35 ), Иов («Преисподняя [в оригинале – шеол] – дом мой; во тьме постелю я постель мою» ( Иов.17:13 ) и благочестивый царь Иудейский Езекия («В преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней [в оригинале – шеол]» ( Ис.38:10 ). Наименования шеола различны: «преисподняя», «царство смерти», «земля забвения», «страна безмолвия», «царство мрака», «загробный мир», «неизведанная глубина». Кем создан шеол? В отличие от рая, о котором сказано, что его «насадил» Бог «в Едеме на востоке» ( Быт.2:8 ), о происхождении шеола в Божественном Откровении никаких сведений нет. Однако Богом созданы разумные существа (Ангелы и люди), свободная воля которых открывает для них возможность или жить в Боге, или отказаться от Него. Разумное существо, захотевшее остаться без Бога, само себя ставит в условия аномального существования. Поэтому шеол появился вследствие отпадения от Бога ангела Денницы. Шеол можно рассматривать как собственный мирок падшего ангела, отчужденный от Царства Добра греховный демонический «мир»: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» ( 2Кор.6:14 ). Справедливо ли называть шеол местом, удаленным от Бога? |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Слово 22 (1) Прежде надлежит нам получить благодать Христову, и тогда уже проходить можем жизнь по Богу. – (2) Каким образом сподобляются сей благодати? – (3) Кто во грехе и кто во благодати? – (4) Всякий грех от диавола, а добро от Христа. – (5) Что есть глава добродетелей и что ноги их? 1. Говорит Пророк Давид: кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти, избавит душу свою из руки адовы ( Пс.88:49 )? То есть кто, поживши в этом мире, не умрет? И кто, умерши, избавит душу свою от ада? – Никто. Если же это совершенно невозможно ни для одного человека и возможно только для одного Христа, – для чего и пришел Он на землю и соделался человеком, то всякому надлежит ни о чем другом подвизаться, как о том одном, чтоб понудить Христа Господа, желающего всех людей избавить от ада, да избавит и его, нудящего Его на сие. Чтоб был понуждаем от нас на сие Царь всяческих Христос, сего желает Сам Он, не для Его собственно какой-либо цели, а для нас же. Ибо кто спешит понудить Христа Господа избавить его, тот, очевидно, восчувствовал крайность своего положения, увидел причины его и возненавидел их, – и к единому Господу Избавителю обращается всем сердцем. Сего-то ради восчувствования крайности, необходимо всегда предшествующего понуждению Избавителя к избавлению, и желает Он, чтоб мы понуждали Его. Дело избавления есть дело первой для нас важности, а мы того не знаем, не держим в мысли и не чувствуем. Вот Он и хощет быть понуждаемым от нас, и как бы насилие какое терпеть, чтоб расположить нас приходить наперед в чувство беды своей, того великого зла, какое терпим мы от греха, и той тирании и рабства, в каких из-за него находимся мы, и чтоб, когда освободимся от всего сего, великое изъявляли благодарение Богу, благоволившему избавить нас и оказать нам такое благодеяние, которого никто другой сделать не может. Для сего (понуждения Господа) потребны молитвы, посты, милостыни, сокрушение сердца и всякое другое злострадание. По какой причине? Неужели Бог не может избавить нас от греха даром, без нашего к тому сотрудничества? – Нет, не потому. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 57 голосов: 4.2 из 5) Что такое смерть? Священное Писание дает нам точное определение смерти: И возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его ( Еккл. 12:7 ). Значит смерть есть разлучение души с телом. Когда душа покинула тело, тогда мы человека называем мертвым. Одно тело без души не составляет человека, оно – труп, а не человек; точно так и душа без тела есть дух, а не человек. Тело человека само по себе, без души – мертво, без нее оно подвергается разложению, тлению и, таким образом, лишается жизни. Время от разлучения души с телом до Второго пришествия Христова на землю в Священном Писании называется сенью смертною ( Пс. 22:4 ). Смерть тела есть как бы естественный временный сон, способствующий обновлению сил душевных и телесных; это есть как бы погребение семени в землю, которое и должно истлеть, чтобы возрастить в себе корень новой жизни, чтобы произвести из себя зеленеющее растение с цветами и плодами в вечности. Видя умирающего, не на то смотри, что он сомкнул глаза и лежит безгласен, но на то, как он воскреснет и получит неизъяснимую, изумительную и дивную славу; от настоящего видения возведи помыслы к надежде будущего. Умерший гниет, тлеет и превращается в персть и прах. Что же из этого? Надо радоваться, ибо тот, кто хочет перестроить развалившийся ветхий дом, сначала выводит из него живущих, потом разрушает его и снова воздвигает в лучшем виде. Выведенные не скорбят об этом, ибо обращают внимание не на видимое разрушение, но воображают будущее, хотя еще и не видимое здание. То же и Бог творит. Он, разрушая наше тело, сперва изводит из него душу, в нем живущую, как бы из некоторого дома, дабы потом, воздвигнув его в лучшем виде, снова ввести в него душу с большею славою («Христианское Чтение», 1842, с. 137). Итак, смерть есть удел каждого человека, удел неизбежный, – ее не минует никто; ибо, как говорит пророк Давид: Кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти? ( Пс. 88:49 ). Однако ничего нет неизвестнее, как день или час смерти: Яко убо не разуме человек времене своего ( Еккл. 9:12 ), – говорит Священное Писание. |
| Этого мало. Он милостиво и любезно поставит тебя по правую Свою руку, вместе с наследниками Царствия Своего. И этого мало. Он объявит всему свету, всем людям, от первого Адама и до последнего, кто родится при конце мира, что ты сделал для Него в своей жизни, – что ты Ему Самому когда-то подал на Святую Церковь , а тогда-то поставил свечку или там другое какое сделал пожертвование. Вот какой урожай-то будет у того, кто посеет для будущей жизни! Не то, что теперь, – посеешь, да случается, иногда не воротишь и семян. О, милосердный Боже! Какой радостью и каким блаженством переполнится тогда тот человек, которому Ты скажешь: приди ко Мне! Такой полноты радости и внутреннего довольства совестью никто в этой жизни не изведал и не поймет. Братья мои возлюбленные! Ищите прежде всего Царствия Божия, сейте более всего в жизнь вечную, сейте, пока есть время, пока Господь держит вас на белом свете. Тот, кто умер, уже не будет сеять. Нельзя! Точно также, как и вы в зимнюю пору не сеете, – нельзя, а пробавляетесь тем, что по милости Божией припасли летним временем. Аминь. (Поучение из духовного журнала «Странник», 1860) 52. Утешение в потере близких – ищущим Христова утешения «Кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти?» ( Пс.88:49 ). «Блаженни мертвии, умирающий о Господе, ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих» ( Апок.14:13 ). «Не скорбите, якоже прочий не имущий упования» ( 1Сол.4:13 ). «Уповающаго же на Господа милость обыдет» ( Пс.31:10 ). «Упование наше Отец, Прибежище – Сын, Покров –Дух Святый, Троице Святая, слава Тебе! К Тебе воззвах, внегда уны сердце мое» ( Пс. 60:3 ), «в день скорби моея Бога взысках» ( Пс.76:3 ). Кто не терял близких сердцу, кто не нуждается в «Христовом утешении», о котором молит для всех плачущих и болезнующих по отшедшим Матерь наша, Святая Церковь Православная, у Бессмертного Христа Царя и Бога нашего, веселя нас надеждой воскресения! Потеряв человека, даем мы ему настоящую цену, даже иногда, может быть, и увеличиваем оную. С моим зачатием написывается внутри меня закон разрушения; на каждый вновь образующийся член смерть накладывала свое грозное клеймо, говоря: он мой. Цепь дней моих есть цепь больших или меньших страданий; каждый новый день моей жизни есть новый шаг, приближающий меня к нетлению. Приходят болезни, и трепещущее сердце вопрошает их: предвестники ли вы только моей кончины, или уже дана вам власть разлучить тело от души разлукой горестной и страшной? Иногда умственное мое око, развлеченное суетой, не видит моей печальной участи, но едва встретится какое-либо внезапное скорбное приключение, опять быстро притекает к моему любимому поучению, как младенец к соскам материнским, – к поучению о смерти, ибо в истинной печали сокрыто истинное утешение, и благоразумное памятование смерти расторгает смертные узы! |
| Еще через первого пророка из среды народа избранного – Моисея, которому подобного не было во Израиле ( Втор.34:10 ), было возвещено пришествие сего дивного Пророка, Которого сам Моисей был только прообразом, как законодатель, ходатай и избавитель народа избранного ( Втор.18:18 ). Сей есть тот Отрок Божий, Которого Иегова обетовал «дать во свет языком» ( Ис.49:6 ). И сей Праведник, нося закон Божий в сердце Своем, покорно идет сотворить волю Божию, – благовествовать правду Божию «в Церкви велицей» ( Пс.39:10 ). Явившийся в смиренном виде раба и уничиженный людьми, Он избран Богом, вознесен Им от среды людей Его и помазан святым елеем Его, – излиянными на Него дарами Духа. Под сенью руки Иеговы Он находит Свое заступление и в мышце Его укрепление Свое ( Пс.88:20–22 ). В таком виде Он является на Сионе – святой горе Божией, на которой снова при Нем начинает процветать истинная вера, и гора Сион возносится превыше холмов, покрытых памятниками идолослужения; «языцы мнози» идут к ней в надежде, что Бог покажет им путь Свой; во всё страны исходит от нее закон Божий ( Мих.4:2–3 ). Из сличения сего изображения Мессии с теми чертами, в которых представлен в рассматриваемом пророчестве Отрок, или Раб Иеговы, ясно открывается, что Мессия и Отрок Иеговы есть одно и то же лицо 8 . Мессию видела в сем Рабе Иеговы и вся Церковь Иудейская. В халдейском переводе Писания, в одном из лучших хранилищ ее преданий, первые слова сего пророчества читаются так: «се, Раб Мой Мессия». а) Глубочайшее смирение и кротость предвозвещаемого Наставника людей пророк изображает в словах: «не возопиет, ниже ослабит 9 , ниже услышится вне глас его», или как читаем у евангелиста: «не преречет, ни возопиет, ниже услышит кто на распутиях гласа Его». На площадях городских обыкновенно собирались толпы народа; это было любимое место народных иудейских учителей, где они находили множество слушателей и где любили вступать в прения и состязания, желая выказать свои познания и искусство. Не таков Учитель, предрекаемый Пророком: равнодушный к земной славе, ищущий единственно славы Отца Небесного и спасения людей, Он тихо, без шумных споров, без тщеславного велеречия открывает небесные истины человекам. |
| Пс.49:16–20 . «Грешнику говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берёшь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Моё, и слова Мои бросаешь за себя?.. Сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь». Объяснение. Здесь чрез пророка Давида Господь ставит человеку в упрёк его общение с грешником не молитвенное, а греховное общение в преступлениях («когда видишь вора... и с прелюбодеями сообщаешься»: ст.18–19), иначе сказать, Господь упрекает за самые преступления, а не за общение с грешниками (вспомни притчу о Мытаре и Фарисее: Лк.18:10–14 ). Только в иудействе возбранено сообщаться с так называемыми нечистыми, но святому апостолу Петру Бог открыл, чтобы не почитать ни одного человека скверным или нечистым: Деян.10:28 . Об отделяющихся от единства веры Пс.88:36–37 . «Однажды Я поклялся святостью Моей: солгу ли Давиду? Семя его пребудет вечно, и престол его пребудет вечно, и престол его, как солнце, предо Мной». Объяснение. Семя Давида есть Христос по плоти, который царствует вечно над христианами посредством воли их, а над неверными – и против желания их; дана, говорит, Мне власть на небе и на земле: Мф.28:18 . А семя Христово есть евангельское слово и духовно возрождённые оным христиане, утверждённые на основании апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем: Еф.2:20–21 . Люди, отделившиеся от единства веры: Иуд.1:19 , не могут быть названы семенем Христовым, но, по толкованию свят. Отцов, они называются семенем вражиим; сравни: Мф.13:39 . Ис.52:5 . «И теперь что у Меня здесь? говорит Господь, народ Мой взят даром, властители их неистовствуют, говорит Господь, и постоянно, всякий день имя Моё бесславится». Объяснение. Здесь говорится не о православных христианах, а о нравственном состоянии иудеев и язычников, посему совершенно неосновательно поступают те люди, которые, заметив недостатки в отдельных личностях – членах Церкви, отделяются от веры православной. Господь и апостолы свв. не гнушались даже Иудой искариотским, который до конца своей погибели был в лике апостолов: Мф.10:1–7 . Из храма вышел оправданным не фарисей, гордящийся своей праведностью, а хотя «грешный», но смиренный мытарь: Лк.18:10–14 . Нельзя забывать, что в большом доме есть разные сосуды: 2Тим.2:20–21 . И если Сам Господь явился на землю не судить, а спасти мир и взыскать погибшее: Ин.12:47 ; Мф.18:11 , то «кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он, или падает»: Рим.14:4 . |
| 67 « χορευτς » — участник праздничной хоровой пляски в древней Греции. 68 Ссылка на Мф. 10:19—20. 69 Оригинал: «истинных людей», «реальных людей». 70 Скобки принадлежат оригиналу. 71 Гностики в древних временах не признавали реальность Воплощения Сына Божьего, а лжеучили о какой-то призрачной видимости, фантазме его. 72 Ис. 53:9. 73 «Произволение», т. е. свободное избрание следовать тому или иному образу жизни. 74 Оригинал: « λαμπρτης » — светлость, сияние, чистота, слава. 75 Оригинал здесь лаконичен: «Она расположила к Себе прежде, чем была почтена, и прежде, чем расположила к Себе, была почтена». Мой перевод здесь не претендует на точность, а является скорее догадкой. 76 Т. е. Господа Иисуса Христа, пришедшего в мир в смирении и жившего в бедности. 77 Божия Матерь происходила от рода Царя Давида и вместе с тем из священнического рода. 78 Скобки принадлежат оригиналу. Т. е. родиться от Девы принадлежало только Спасителю и никому иному. 79 Т. е. относились к Ней не как к ребенку, а как к Госпоже. 80 Мф. 12:49. 81 Оригинал: «ради которых Он возымел нужду в плоти и в состоянии пострадать согласно ей». 82 « οκουμνη » — «вселенная», каковым словом обозначалась совокупность всех людей. 83 Св. праведные Иоаким и Анна. 84 Св. праведные Иоаким и Анна дали обет Богу, если Он даст им чадо, принести его в дар Ему. 85 «Третий образ жизни» — жизнь в Благодати, в условиях благодати Нового Завета. 86 Т. е. до того времени, когда был дан Моисеев Закон, и после этого времени. 87 Моисеев Закон, в числе иных вещей, принадлежавших Ветхому Завету, был отменен с пришествием Спасителя. 88 Пс. 18:7. Иной перевод возможен: «Устремляясь как бы от некоего восхода солнца» или: «Устремляясь как бы от некоего источника». Но думаю, что мой основной перевод правильнее. 89 Схоларий с высоким уважением отзывается о св. Григории Паламе в своих омилиях в Неделю Православия и на Преображение Господне. В своей второй омилии на Введение во Храм Пресвятыя Богородицы св. Григорий Палама говорит, что Божия Матерь во время Своего пребывании и храме положила начало подвигу безмолвников (исихастов). Подвиг Божией Матери заключался в усовершенствовании Ее духовной жизни, а не деятельной добродетели. См.: Омилия 53 в издании К. Софокла Эконома. Афины, 1861; в нашем переводе омилии св. Григория Паламы: Монреаль, 1984. Т. III. С 85—137. |
|
|
