Огласительное поучение седьмое [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова из Послания к Ефесянам: Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа и проч. ( Еф.3:14 ).] 1 . Вчера достаточно говорил я вам о единовластительстве Божием; достаточно, говорю, разумея не то, чтобы слово мое было вполне совершенно (ибо достигнуть сего вовсе невозможно существу смертному), но то, сколько я мог сказать по своей немощи. Тогда вместе показал я вам и все увертки безбожных еретиков, многоразличным образом заблуждающихся. Теперь, обнаруживши их срамоту и душевный яд и упомянувши обо всем их учении (что я делал не для того, чтобы причинить им вред, но чтобы принести им большую пользу), снова выйдем против них и примем спасительные уроки истинной веры, соединяя с достоянием единовластительства Божия достояния отечества и веруя во единого Бога Отца. Ибо мы не во единого только Бога должны веровать, но вместе обязаны благочестно признавать, что Он есть и Отец Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа. 2 . Потому-то мы возвышеннее судим, нежели иудеи, которые в своем учении хотя и признают единого Бога Отца (да и это многократно отвергали, впадая в идолослужение), но не признают, что Он есть Отец и Господа нашего Иисуса Христа, умствуя против своих пророков, которые говорят в Божественном Писании: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ). Но они и по настоящее время восстают и собираются против Господа и против Помазанника Его ( Пс.2:2 ), думая, что можно угодить Отцу и без почитания Сына, а не знают того, что никто не приходит к Отцу, как только ( Ин.14:6 ) через Сына, Который Сам говорит о Себе: Я дверь, и Я путь ( Ин.10:7; 14:6 ). Как же может удостоиться прийти к Богу тот, кто уклоняется от пути, ведущего к Отцу, и бежит от самых дверей? Они противоречат и тому, что написано в 88-м псалме: Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего. И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли (ср. Пс.88:27–28 ). Так как они упорно настаивают, что слова эти сказаны к Давиду, или Соломону, или к другому кому-либо, то пусть объяснят нам, каким образом престол сего царя, возвещаемого пророками их, есть как дни неба... как солнце, предо Мною, вовек будет тверд, как луна (ср. Пс.88:30, 37–38 ). Как их не приводит в стыд написанное: из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое ( Пс.109:3 ); также и это: пребудет с солнцем, и прежде луны рода родов ( Пс.71:5 ), что относить к кому-либо из людей вовсе безрассудно?

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

...Человек, всегда смотрящий на грехи свои, не имеет языка, чтобы поговорить с каким-либо человеком (прп. авва Исаия , 89, 425). ...Грех, содеваемый языком, и на деле весьма удобен и многообразен. Разгневался ли ты – и язык предваряет. Похоть ли возобладала тобою – язык прежде всего служит тебе, как бы переводчицей и переносчицей, которая помогает во грехе и вводит в искушение ближних. Язык для тебя и оружие неправды, если он не от сердца говорит, но для обмана других. Источник. Но к чему перечислять словом все грехи, совершаемые языком? Жизнь наша наполнена грехопадениями языка: срамословие, смехотворные, глупые, непристойные речи, пересуды, слово праздное, лживые клятвы, ложные свидетельства – все это и гораздо еще большее число зол суть произведение языка. А те, которые отвергают уста своя на поругание славы Божией и неправду в высоту глаголют (ср.: Пс. 72, 8 ), каким другим орудием совершают сие нечестие, как не орудием языка! Итак, поскольку от словес своих осудишися ( Мф. 12, 37 ), то удержи язык твой от зла ( Пс. 33, 14 ) и не делай сокровища языком лживым суетная (ср.: Притч. 21, 6 ). Удержи и устне твои, еже не глаголати льсти ( Пс. 33, 14 ), т. е. сделай, чтобы целое орудие, данное тебе на служение слову, было свободно от действий лукавых (свт. Василий Великий , 5, 261–262). Источник. ...Управляй слухом и языком, чтобы одним не принять в себя чего вредного, а другим не выговорить чего запрещенного (свт. Василий Великий , 8, 190). Источник. Из сокровищ сердца уста предлагают снеди приходящим, и то, чем занят язык, показывает, что любит сердце: Христа или что-либо из настоящего века (прп. Ефрем Сирин , 30, 87–88). Источник. Слушай, возлюбленный: борец во время подвига сжимает уста свои; и ты сомкни уста свои для всего излишнего и будешь иметь упование (прп. Ефрем Сирин , 30, 158). Источник. Сад без ограды будет потоптан и опустеет; и кто не хранит уст своих, тот погубит плоды (прп. Ефрем Сирин , 30, 187). Источник. Охраняй язык свой от всякого зла, и уста твои, сотворенные для хвалы, да не произносят хульного слова (прп. Ефрем Сирин , 33, 265). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Венец (Crown) С венцом обычно связывается представление о почете или благословении тех, кто его носит, хотя иногда в нем подразумевается прямо противоположный смысл. Наиболее, пожалуй, ясное выражение этот образ находит в рассказах о возложении венца на головы израильских царей или правителей ( 4Цар.11:12 ; 1Пар.20:2 ; 2Пар.23:11 ; Есф.2:17; 8:15 ). Завладение царским венцом посторонним человеком рассматривалось как узурпация царской власти. Во 2Цар.1:10 амаликитянин сообщил Давиду, что он убил Саула. В качестве доказательства он принес Давиду венец и запястье Саула. Давид отреагировал на это плачем по Саулу, так как убийство Божьего помазанника считал незаконным. В отличие от такого уважительного отношения к своему израильскому сопернику, во 2Цар.12:30 Давид взял венец побежденного царя Раввы, продемонстрировав тем самым переход царской власти к нему самому. Образ венца символизирует также взаимоотношения Бога с царем. В конечном счете венец на голову царя возлагает Бог ( Пс.20:4 ). Поэтому царский венец можно рассматривать как символ управления сферой, которая, по сути, является частью Божьего Царства. Неудовольствие Бога помазанным Им царем приводит к нарушению связи между Богом и царем: «Пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» ( Пс.88:40 ). В том же духе мудрость напоминает нам, что «богатство не на век, да и власть разве из рода в род?» ( Притч.27:24 ). Сохранение венца, который Яхве возлагает на голову царя, зависит от верности царя завету. Как в Ветхом, так и в Новом Завете венец часто служит символом Божьего благословения Своего народа. Иногда конкретная природа венца не раскрывается (напр., Притч.10:6 : «Благословения на голове праведника»). В этом, правда, случае благословение может означать защиту от какой-то угрозы, поскольку во второй части стиха по отношению к беззаконным обещается применение «насилия». В других местах венцами и знаками Божьей милости называются «седина» ( Притч.16:31 ) и «сыновья сыновей» ( Притч.17:6 ). Мудрым обещан «великолепный венец» ( Притч.4:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Л.П. Клименко Правда Правда – всякая добродетель: Принесите жертву правды и уповайте на Господа ( Пс.4:6 ). Под «правдою» должно разуметь не в собственном смысле правду, а вообще всякую добродетель (ЗТП. 26). – всякий праведный поступок: Господи, кто обитает в жилище Твоем, или кто вселится во святую гору Твою? Ходяй непорочен и делаяй правду ( Пс.14:1–2 ). Так как жизнь деятельная слишком разнообразна в своих проявлениях, то пророк назвал ее здесь вообще «правдою», так как правда проникает все добродетели. Правда же есть всякий праведный поступок. Сказавши сначала вообще о правде, пророк показывает далее в частности, в чем она должна состоять (ЗТП. 80). – праведность во Христе; закон Божий: Господи, настави мя правдою Твоею ( Пс.5:9 ). Руководи, говорит пророк, меня через Твоего Сына, Который, по апостолу, есть праведность и освящение и искупление наше ( 1Кор.1:30 ), – и в Твоем законе, который составляет праведность человеческую (ЗТП. 30). – расположение к правде; праведность; право; справедливость; невинность: Услыши, Господи, правду мою, вонми молению моему, внуши молитву мою не во устнах льстивых ( Пс.16:1 ). Обращаясь к Богу, пророк говорит: Услышь, Господи, взывающее к Тебе мое душевное расположение к правде, которое взывает к Тебе не словами, но самыми делами. Или же, быть может, пророк называет здесь «правдою» как бы некоторое свое право, опираясь на которое он желает быть судимым и которое вследствие этого самого полагает в основание своего судебного процесса. Возможно, что имеется в виду правда, праведность пророка и царя Давида (ЗТП. 87–88). Другой толковник выражение «правду мою» понимает как «мою справедливость, мою невинность пред Тобою и людьми в переживаемых бедствиях» (ТБЛ. I. 169). – внутренняя чистота: И воздаст ми Господь по правде моей ( Пс.17:21 ). Выражение «воздал Господь по правде моей» толковник понимает как «по моей внутренней чистоте, чистоте мыслей и побуждений» (ТБЛ. I. 172). – справедливость; Христова истина: Да возрадуются и возвеселятся хотящие правды моей! ( Пс.34:27 ). Пусть, говорит царь Давид, возвеселятся те, которые желают, чтобы воздана была мне справедливость. А справедливость моя состоит в том, чтобы не враждовали против меня напрасно, а вместо того берегли бы и любили ныне враждующие против меня, так как я тысячекратно благодетельствовал им. По изъяснению свт. Кирилла, «желающие правды» – это желающие не бывшей в законе правды, ибо она не беспорочна, но – совершеннейшей правды во Христе, подаваемой Христом от Бога и Отца (ЗТП. 212).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Святитель Максим Туринский (память 25 июня) был широко известен на православном Западе благодаря своим проповедям, которых сохранилось более 230, но о его жизни известно немногое. Он был родом из Раэтии — области на севере современной Италии, родился и большую часть жизни прожил в IV веке, был епископом Турина и скончался между 408 и 423 годами. Воскресение Христово      1. Христос воскрес ! Он распахнул ворота ада и позволил мертвым выйти на свободу; Он обновил землю членами Своей Церкви, рожденными ныне в крещении, и сделал ее цветущей людьми, вернувшимися к жизни. Его Святой Дух отверз райские двери, которые остаются открытыми, чтобы принимать тех, кто восходит от земли. Потому что Воскресением Христовым разбойник возносится в рай, тела блаженных входят во святой град и мертвые возвращаются в сообщество живых. Во всем творении видно движение ввысь, каждый элемент его поднимается к чему-то высшему. Мы видим ад разрушенным, а его узников поднимающимися в высшие области, видим землю, посылающую погребенных в ней мертвецов на небо, и видим небеса, представляющие новые явления Господа. В один момент страдание нашего Спасителя возводит людей из глубин, поднимает их с земли и помещает в вышних. 2. Христос воскрес ! Его воскресение принесло жизнь мертвым, прощение грешным и славу святым. И так Давид пророк призывает все творение возрадоваться в праздновании Пасхи: «Возрадуемся и возвеселимся в сей день, который сотворил Господь» (Пс. 117:24). Свет Христов — это нескончаемый день, который не знает ночи. Христос есть сей день, говорит апостол, ибо таково значение слов «ночь прошла, а день приблизился» (Рим. 13:12). Он говорит, что ночь почти прошла, а не то, что она вот-вот наступит. Через это мы должны понять, что пришествие света Христова изгоняет сатанинскую тьму, не оставляя никакого места для греховной тени. Его вечное сияние рассеивает темные тучи прошлого и препятствует скрытому росту порока. Об этом дне сказал пророк: «Народу, сидящему в тени смертной, воссиял свет» (ср.: Ис. 9:2; Мк. 4:16). Этот день, пребывающий в небесах, упоминает Давид, говоря: «Навек утвержу семя его и престол его как день неба» (Пс. 88:30). Но что такое день небесный, если не Господь Христос, о Котором пророк сказал: «День сообщает дню» (Пс. 18:3)? Ибо Сам Сын есть день, Которому Отец день сообщает тайну Своего Божества. Он Сам есть тот день, который говорил через Соломона: «Я установил это, чтобы немеркнущий свет осиял небеса». Следовательно, точно так же, как ночь не следует за небесным днем, тьма греха не следует за праведностью Христовой. Ибо день небесный всегда светлый, сияющий и блистающий, и никакой мрак не может охватить его. Точно так же и свет Христов яркий, лучезарный и сверкающий, и греховная темнота не может поглотить его, — вот почему Евангелист Иоанн говорит: «И свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин. 1:5).

http://pravoslavie.ru/put/78663.htm

Гимнография, посвященная свт. Василию Великому Фрагмент статьи из т. 7 «Православной энциклопедии». Москва, 2004 г. Память В. В. отмечается в один день с праздником Обрезания Господня. Она присутствует уже в Иерусалимском Лекционарии VI в. ( Tarchnischvili . Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars. 1.] P. 12-14; [Pars. 2.] P. 17-18) 1 янв., где после перечисления чтений на праздник Обрезания Господня следует указание: «Прочее все Василию» - и приведены прокимен 2-го гласа (Пс 131. 9), тропарь на литургии 5-го гласа «Прекрасны суть жилища», чтения Притч 10. 20-25, Мал 2. 3-7, Евр 13. 7-16, аллилуиарий 1-го гласа со стихом Пс 32. 2 и Мф 13. 44-52. На умовение рук - тропарь 5-го гласа «Блаженны суть жилища ваши». По Типикону Великой церкви IX-X вв. ( Mateos . Typicon. T. 1. P. 170) 1 янв. совершалась торжественная служба в честь Обрезания Господня и В. В. На утрене на Пс 50 и на входе литургии пели тропарь 1-го гласа: «Ες πσαν τν ϒν ξλθεν φθϒϒος» («Во всю землю изыде вещание»), что свидетельствует о высокой торжественности службы. На литургии прокимен 1-го гласа (Пс 48. 4), чтения Евр 7. 26-8. 2 и Лк 6. 17-23; аллилуиарий со стихом Пс 36. 30, причастен по рукописи Hieros S. Crucis. gr. 40 (X в.) только В. В. (Пс 111. 6b); по рукописи Patm. gr. 266 причастен только на праздник Обрезания. Согласно разным редакциям Студийского устава, Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский . Типикон. С. 313-314), Евергетидскому Типикону кон. XI в. ( Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 370-372), Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz . Typicon. P. 90-91), 1 янв. совершалась торжественная служба на праздник Обрезания и В. В. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону присоединялась также служба предпразднства Богоявления (стихиры Богоявления пелись на вечерней стиховне). На литургии - прокимен только В. В. По Евергетидскому Типикону на παννυχς пелся канон В. В., о к-ром в Типиконе сказано: «Ищи в конце Октоиха» (видимо, в Октоихе могли быть выписаны каноны В. В. на 8 гласов, ср. канон, известный по ркп. Crypt. . α. V, 1101 г. (Fol. 2v - 5) с акростихом: «λδβλθυοτεΕκτον μλισμα, Βασλιε, προσδχου Ιωσφ» - Шестое пение, Василие, приими. Иосиф). Евангелия на утрене нет ни по Студийско-Алексиевскому, ни по Евергетидскому Типиконам. По Мессинскому Типикону на утрене после особых антифонов (к-рыми по праздникам заменялись кафизмы) исполняли степенный антифон, прокимен (Пс 88. 8, 2) и читали Ин 10. 9-16, в конце утрени - стихиры на хвалитех В. В. и великое славословие, на литургии - антифоны «Благо есть».

http://sedmitza.ru/text/929121.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕРМОН [Хермон; евр.  ,   греч. Αερμν; араб. Эш-Шейх - [гора] старца], горный массив и самая высокая гора Палестины (высота 2743 м и длина ок. 32 км с севера на юг). Е. отождествляется с обособленной юж. оконечностью хребта Антиливан . Др. вариант араб. названия Е.- Эт-Тальдж - [гора] льда. Название Е. происходит от семит. корня   - посвящать, т. е. ассоциируется со священным местом культового поклонения. В древности Е. также именовался Сион (Втор 4. 48), сидонянам был известен как Сирион (Пс 28. 6), аморреям - как Сенир (Втор 3. 8-9; Иез 27. 5). Возможно, последнее название обозначало не только высочайшую вершину, но и часть Ермонского массива. 3 вершины Е. соединены общим плато (см.: Пс 41. 7, где в евр. тексте появляется имя Е. во мн. ч.-  ). Гора состоит из известняковых пород, с отдельными базальтовыми вкраплениями. Вершина Е. круглый год покрыта снегом, предгорья заняты пастбищами, у подножия горы расположены фруктовые сады и виноградники. В библейской поэзии образно говорится о ликовании Е. пред лицом Господа (Пс 88. 13), также упоминается в метафорическом смысле роса Е., являющаяся символом Божественной благодати (Пс 132. 3). В древности в окрестностях Е. водилось множество диких зверей, в т. ч. львов и барсов (Песн 4. 8). До нач. ХХ в. европ. путешественники встречали на Е. леопардов и медведей. В 1-й Книге Еноха гора Е. является местом, где падшие ангелы приносят клятвы, чтобы взять в жены «дочерей человеческих» (1 Енох 6. 6). Евсевий Кесарийский, называя Е. горой аморреев, расположенной напротив Панеады (Кесарии Филипповой) и Ливана, отмечает, «что и поныне гора... почитается как священная язычниками» ( Euseb. Onomast. 30). Е.- сев. предел земли обетованной (Нав 12. 1; 13. 2, 5, 8, 11). Др. встречающееся в ВЗ название этой местности - Ваал-Ермон (Суд 3. 3; 1 Пар 5. 23), вероятно, обозначает имя местного божества и служит для определения региона, заселенного сидонянами и евеями. До завоевания земли обетованной Е. был местом обитания ханаанских племен евеев под властью Ога, царя Васанского (Нав 12. 4, 5), и Сигона, царя Аморрейского (Нав 13. 10, 11). В одном из сражений у подножия Е. евеи были разбиты войском Иисуса Навина (Нав 11. 1-3, 8, 16, 17), однако полностью край так и не подчинился израильтянам до эпохи царя Давида.

http://pravenc.ru/text/190213.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОННА Прав. Нонна Назианзинская. Икона. Иконописец Дмитрий Школьник. Нач. XXI в. (ц. ап. Иоанна Богослова в Мемфисе, США) Прав. Нонна Назианзинская. Икона. Иконописец Дмитрий Школьник. Нач. XXI в. (ц. ап. Иоанна Богослова в Мемфисе, США) [Греч. Νννα] (кон. III - нач. IV в., Иконий (?) - после 374, Назианз), прав. (пам. 5 авг.). Жена свт. Григория , еп. Назианза, мать св. Горгонии , свт. Григория Богослова и св. Кесария . Основным источником сведений о Н. являются сочинения свт. Григория Богослова - слова, посвященные памяти брата Кесария, сестры Горгонии, отца ( Greg. Nazianz. Or. 7, 8, 18), а также автобиографическая поэзия ( Idem. De vita sua; Idem//AG. 8. 24-74). Отца Н. звали Фильтатий (AG. 8, 58; 136), мать - Горгония (AG. 8, 136). Братом Н. был Амфилохий (или Амфилох), к-рый умер до 361 г. (Ibid.; PLRE. Vol. 1. P. 57), отец свт. Амфилохия Иконийского ( Kopecek. 1973. P. 457). Ж. Бернарди считает, что Н. происходила из Икония ( Bernardi. 1995. P. 106), Р. Ван Дам - что она родилась в Каппадокии ( Van Dam. 2003. P. 88). Семья Н. была христианской. Свт. Григорий говорит, что Н. изначально была посвящена Богу ( Greg. Nazianz. Or. 7. 4, 1), тем не менее была выдана замуж за Григория, принадлежавшего в то время к секте ипсистариан . Бернарди предполагает, что их бракосочетание состоялось ок. 305 г. ( Bernardi. 1995. P. 106), а сестра Горгония была намного старше Григория и, возможно, уже была замужем к моменту его рождения (P. 108). По мнению Ван Дама, Григорий и Н. поженились в 20-х гг. IV в. ( Van Dam. 2003. P. 88). Н. могла быть моложе своего мужа на 20-30 лет, а для него это был 2-й брак ( Idem. P. 41). В семейной жизни Н. была покорна мужу, однако прилагала все усилия к обращению его в христианство, действуя упреками, увещеваниями, «отчуждением» (возможно, отказом в супружеской близости), но более всего подавая пример молитвой, постом и собственным добронравием. В конце концов Григорий Старший увидел сон, в к-ром пел стих из псалма: «Возрадовался, когда сказали мне: в дом Господень пойдем» (Пс 121. 1), после чего не только уверовал и крестился (в возрасте 45 лет), но и был рукоположен во священника и епископа. Григорию Старшему пришлось делать выбор между женой-христианкой и др. родственниками, с к-рыми Н. отношений не поддерживала ( Van Dam. 2003. P. 88).

http://pravenc.ru/text/2577951.html

Патриаршее поздравление Блаженнейшему митрополиту Киевскому Онуфрию с 50-летием монашеского пострига 18 марта 2021 г. 09:30 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл поздравил Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия с 50-летием монашеского пострига. Его Блаженству, Блаженнейшему Онуфрию, Митрополиту Киевскому и всея Украины Ваше Блаженство, возлюбленный о Господе Владыка! Сердечно поздравляю Вас с 50-летием монашеского пострига. Знаменательно, что это событие, определившее всю Вашу последующую жизнь, совершилось полвека тому назад в Свято-Троицкой Сергиевой лавре . То было время нелегких испытаний для Церкви, время стояния за веру и евангельскую правду. Но Вы, как бесстрашный воин Христов, с терпением и упованием на Его милость с тех пор и доныне следуете по однажды избранному пути. Вдохновляясь примером подвижнической жизни преподобного Онуфрия Великого — Вашего небесного покровителя в иночестве, Вы неизменно стараетесь утверждаться в добродетелях, совершать служение с усердием и благоговением, возвещать истину усты своими (Пс. 88:2). Исполняя различные церковные послушания, Вы всегда стремились к тому, чтобы слово Божие росло и распространялось (Деян. 12:24), а число учеников Христовых весьма умножалось (Деян. 6:7). Периодом особых созидательных трудов стали годы Вашего предстоятельского служения на древней кафедре Митрополитов Киевских. Храня верность своему призванию и архиерейскому долгу, Вы не только евангельским словом, но и личным примером благочестия и смирения, любви к Богу и Церкви утверждаете канонические устои, возжигаете огонь веры в сердцах пастырей и пасомых, поддерживаете страждущих, укрепляете сомневающихся, утешаете малодушных. Всей совокупностью добрых деяний и благих начинаний Вы неустанно свидетельствуете нашим современникам о неодолимости вратами ада Церкви Христовой, Которая, по слову Священного Писания, есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). В сей духовно значимый для Вас день молитвенно желаю Вам неоскудевающих сил, благодатной помощи свыше и преуспеяния в дальнейших трудах, с ревностью совершаемых Вами во славу Пресвятой Троицы, на пользу клира и многомиллионной паствы Украинской Православной Церкви . С любовью во Христе +КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Календарь ← 20 февраля 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/5781944.ht...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010