| Да коснемся иже о сих беседе, елико подаст Святый Дух, преже похваливше ваше усердие теплое. Толико бо к церкви ваше тщание, паче-же к чудотворней Богородицынай иконе вера и моление, елико чадом к матери, елико жаждущему ко источнику, елико кораблю к пристанищу. Толико и нас веселит преспеяние ваше, яко ныне явити нам о сем. Грех ради наших Бог наказуя нас и наводя на нас милостивне праведный гнев свой, овогда гладом, овогда нашествием иноплеменных, иногда мором и межусобными бранми, овогда пожаром и прочими напастьми жития, и беды и тесноты и недуги люты наводя на нас, — понужает же паче ленивыя и жестокия на благая и подобная и спасеныя пути. Се убо реченное пророком Давыдом к Господу: «броздами и уздою челюсти их востягнеши, не приближающимся к Тебе многи раны» (Пс.31:9—10). И во ином псалме глаголет: «аще оставят... закон Мой и в судбах Моих не пойдут, аще оправдания Моя осквернят и заповеди Моя не сохранят, посещу жезлом беззакония их и ранами неправды их, милость же Мою не разорю от них» (Пс.88:31—34). Апостол: «егоже любит Господь, того и наказует, бьет бо всякаго сына, егоже приемлет; ...аще без наказания, ...преблудодейчища есте, а не сынове» (Евр.12:6, 8). Понеже зловодими есме человецы и неудобно шествие имамы к добродетели, и мало о спасении душь наших печемся, попущает Владыка наш Господь напастми и бедами, и скорбми и недуги лютыми. Даже к Нему обращаемся и о нашем спасении всеобразно печемся. Сия нам содеяшася праведным судом Божиим. Бысть же сице. В лето 7087 (1579) при державе благочестиваго и христолюбиваго, благовернаго Государя Царя и великаго князя Ивана Васильевича всея Руси Самодержца, и при его благородных царевичех — князе Иване Ивановиче и князе Феодоре Ивановиче (ныне же Божиею благодатию Государь, Царь и Самодержец всея Руси), и при святейшем митрополите Антонии Московском и всея Руси, и при архиепископе Казанском Иеремее, месяца Июня 28 день, на память святыя мученицы Агрипены, бысть пожар в новопросвещенном граде Казани, по взятьи града в двадесят шестое лето, яко достовернейши сами видехом. |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| «Противятся» сатан – Давид «преследовал мир» шалом ( Пс.34 /33:15) и получил врагов особой категории: ему «противятся» (сатан) не по какой другой причине, а за то, что он упорно следовал добру – «преследовал доброе». А кто «противник» всякого добра (тов) – в мире Божественном и человеческом? Сатан-диавол, известный в Писании под многими именами 234 . Враги кающегося имеют «сатаническую» природу. Пс.39:3 И Он вознес меня из ям ревущей и из грязи топкой 235 и поставил на камне ноги мои, утвердил шаги мои. " Вознес» ала – так «возносят (жертву) возношения» ола. «Господи, Ты вознес из Шеола душу мою» ( Пс.30 /29:4). «Яма» – цистерна, колодец, могила ( Пс.28 /27:1), образ Шеола. «Яма ревущая» – «яма рева» (моря и волн). Те, кто на земле создает «шум нечестивых многих», падая в яму Шеола, уже ревут, как волны моря. В этом смысле, духовно, яма Шеола отнюдь не тихая, она полна теми, кто ревет. «Грязь топкая» – именно грязь, месиво (не болото). Два образа ада – пропасть ревущая и топкая грязь – для чувства не сочетаются: духовно ад таков – зыбучая масса падающих ревущих духов и душ 236 . «Поставил на камне» – вот что такое опора в жизни: чувствовать, что у тебя под ногой «камень»: «Господь – камень мой» ( Пс.18 /17:3); и ты можешь делать «шаги» (ашур) – залог «блаженств» (ашере): Пс.39:5 Блажен человек 237 , который поставил Господа надеждой своей, и не обращается к носителям гордыни и к отпавшим 238 в ложь. «Поставил Господа надеждой» – оборот с глаголом сум: делать кого чем. Неверный перевод: «возложил на Господа надежду свою» (ТМс и другие); тем и блажен человек, что Самого Господа для себя кем-то делает – «надеждой, уверенностью, надежностью». «Носители гордыни» рахавим (hap.leg). Рахав – морское чудовище, одно из имен сатаны 239 . У пророка Исаии говорится, что «мышца Яхве в дни древние растерзала рахава, пронзила [зверя] таннин» (зверя, что в море; Ис.51:9 ). Иов говорит, что Бог «разумением сокрушил рахава (LXX: «кита»)… рука Его пронзила змея (нахаш) бегущего» ( Иов.26:12,13 ). Появляется рахав и в Псалмах: «Ты сокрушил, как пронзенного, рахава» ( Пс.89 /88:11). «Блажен человек, кто… не обращается к рахавим " ам» – может означать, что он не обращается к носителям сатанинского духа – людям, демонам. |
| Пс. 11 7. Когда услышишь, что хулят иные Промысл, тогда не приобщайся к их нечестию, но, обратясь к Господу, произнеси: Пс. 13 8. Если желаешь узнать, каков должен быть гражданин Небесного Царствия: Пс. 14 9. Видя угнетаемых, утешай их, молясь за них и говоря им этими словами: Пс. 19 10. Если увидишь упорство беззаконных во зле, не думай, что злоба в них от природы, как говорят, а увидишь, что они сами причиной того, что грешат: Пс. 35 11. Если кто хочет смутить тебя и привести в боязнь, имей упование на Господа и читай: Пс. 10 12. При гонении и поношении врагов, во множестве восстающих на тебя: Пс. 3, 24, 26, 41, 139 13. Если желаешь укрепиться против нападающего врага: Пс. 38 14 . Видя лукавнующих, которые уготовляют тебе сети: Пс. 5, 7 15 . Если злоумышление врагов продолжается – не падай духом, как будто забыт ты Господом, но призови Господа, воспевая: Пс. 12, 25, 34, 42 16. Если терпишь скорби от нападающих и хочешь узнать пользу терпения: Пс. 39 17. Если раскаиваешься в со деланном грехе и молишь о помиловании: Пс. 50 18. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28, 104, 106, 134, 145–150 19. Желая вспомнить, какие благодеяния Божии оказаны отцам, сколь Бог благ, а люди – неблагодарны: Пс. 43, 77, 88, 104, 105, 106, 113 20. Благодарение Господу, когда Он услышал тебя в скорби: Пс. 4, 45, 74, 114 21. Когда спасен ты от врагов твоих, избавлен от гонителей своих: Пс. 9, 17 22. Видя, что Господь пасет тебя и благоустрояет путь твой: Пс. 22 23. Впав в руки врагов, и мудро избежав их, и уклонившись от зло-умышлений их: П 33 Молитвослов. Издание пятое. – Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие чувствования верующего 1. Прославление Бога за дела творения и промысла, наипаче же за благодеяния, на человека изливаемые: Пс. 102 2. Прославление Бога за особенное хранение верующего: Пс. 22 3. Без благословения Божия невозможно иметь успеха в делах своих: Пс.126 4. Промысел Божий о верующем и избрание его для жизни вечной: |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| 11. О законе Божием: 18, 118. 12. О суетности жизни: 38, 48, 89. 13. Об обязанностях правителей: 81, 100. 14. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 39, 44, 67, 71, 96, 109, 117. 15. Псалмы в честь Иерусалима и храма Иерусалимского: 14, 23, 67, 86, 131, 133, 134. 16. История народа Божия: 77, 105. 17. Псалмы о будущем Мессии, Господе Иисусе Христе: 2, 15, 21, 44, 68, 71, 109. 18. О лицах и событиях Ветхого Завета, прообразующих Новый Завет Господа Иисуса Христа и Его Церковь: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117. 19. Хвалительные псалмы: 112, 113, 114, 115, 116, 117. Псалтирь. Репринтное издание Московской Патриархии, 1873 год Псалмы на разную потребу По советам и наставлениям преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Филарета Московского По советам и наставлениям святых отцов Церкви: преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского, святителя Филарета Московского – в Псалтири можно выделить псалмы на разную потребу: 1. Чтобы уберечься от тяжких грехов: Пс. 18 2. Против нападений бесовских: Пс. 45, 67 3. При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: Пс. 4, 7, 36, 51 4. Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: Пс. 11 5. Для смирения духа: Пс. 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138 6. Когда враги продолжают искать твоей погибели: Пс. 34, 25, 42 7. В благодарность за победу над врагом: Пс. 17 8. Во время скорби и в несчастиях: Пс. 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142 9. При унынии и в безотчетной скорби: Пс. 26, 90, 101 10. В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: Пс. 3, 37, 2, 49, 53, 58, 90, 139 11. В о б стояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: Пс. 16, 85, 87, 140 12. Когда просишь милости и щедрот у Бога: Пс.66 13. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28 14. Чтобы не скупиться и подавать милостыню: Пс. 40 15. Восхваляя Господа: Пс. 23, 88,92,95, 110, 112, 113, 114, 133, 138 16. В болезнях: |
| Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132. |
| Куда ты удалился от меня, блаженный сын? Куда так скоро вознесся ты, сопричисленный к мученикам? О, жребий твой! О, благородство твое! О, благоразумие твое! В один день ты приобрел бесконечную жизнь, мучительными страданиями ты стяжал неизреченные радости. За сто тридцать ударов, - за подвиги ты получил совершенную награду вместе с мучениками от Святой Троицы, так как первая из этих цифр означает совершенство, а вторая - Троицу. Так из самого наказания твоего Бог явил величие твое. Кровь твоя - миро; останки твои - источник очищения для прикасающихся к ним. Прошу тебя, святой Божий Фаддей, молись о мне, недостойном рабе твоем; ибо не дерзаю назвать тебя сыном. Смотрите, братия мои, что случилось, какое сокровище и какого брата мы приобрели. К славе Божией, и к нашей хвале, а также и к радости целой Церкви служит мученик Христов Фаддей. Что еще? Будут, - говорит Господь, - первые последними и последние первыми (Мф.19:30). Это я говорю об Иакове и Лукиане, из которых один подвизался, и, о, если бы подвизался до конца вместе с Дорофеем и Виссарионом! А другой по грехам моим потерпел кораблекрушение с подобными себе. О, как пали они, несчастные, среди светил! Таким образом они забыли Сказавшего: Не бойтесь убивающих тело (Мф.10:28). Разве не знает меры сил единый Сильный и укрепляющий немощных? И свидетели этому близко. Разве не исторгает Он из беды слабых по природе, а не по воле? Свидетель Фаддей на небе верен (Пс.88:38). Не будем же пугаться, братия мои, и не будем страшиться, видя падение поражаемых, спасаясь мыслью о том, что и мы не в состоянии перенести ударов. Будем переносить их силой Божией и идти вперед, хотя бы встретился огонь или меч. Бог идет впереди и призывает нас войти в обетованное нам царство, как Израиля, - в обетованную землю. Разве вы не знаете, что потерпели возмущавшие тогда народ, говоря: " Мы не сможем войти, ибо там грады ограждены до неба и мы видели там исполинов, сынов Енаковых (Втор.9:1; Числ.13:34)? Что же случилось? Не за это ли они были сожжены огнем, и весь роптавший народ погиб, и тела их остались в пустыне? |
| 11, 15, 22, 24, 26, 29, 30, 34, 37, 39, 56, 60, 68. 69, 70, 85, 101, 114, 118. 119, 122, 129 и 141) и еще чаще представляют изведение Адама из ада Спасителем, причем Спаситель всегда является на вратах адовых, как это принято на старинных изображениях воскресения Христова. Для полноты картины нередко присоединяется сюда фигура дьявола, сковываемого ангелом: такая мысль проведена миниатюристами во многих псалмах (пс. 7, 16, 20, 22, 23, 29, 38, 39, 40, 56 и проч.). Идея искупления развита миниатюристами во всех подробностях: мы видим здесь, как Бог Отец посылает Своего возлюбленного Сына на спасение рода человеческого (пс. 18, 19, 26), видим затем благовещение (пс. 30, 39, 44, 66, 84), введение Богоматери в храм (пс. 44), рождество Христово (2, 19, 43, 44, 90, 97, 104, 109), поклонение волхвов (пс. 67, 71), сретенье (пс. 82), бегство в Египет (пс. 111), крещеное Спасителя (пс. 22, 28, 31, 33, 41, 73. 76, 97, 113), преображение (пс. 88), воскрешение Лазаря (пс. 87), вход Господа в Иерусалим (пс. 7, 117), тайную вечерю и причащение (пс. 144), предательство Иуды (пс. 40, 49, 54) и его смерть на сучке, согласно с древними апокрифическими сказаниями (пс.108), суд над Иисусом Христом (пс. 21, 38, 54), поругание Спасителя (пс.54), распятие (пс. 4, 10, 21, 27, 30, 33, 34, 36, 37, 40, 41, 54. 55, 68, 73, 97, 106, 108), воскресение (пс. 7, 16, 20, 22, 23, 29, 38, 39, 40, 55, 65, 66, 92, 97, 106), вознесение (пс. 46, 56, 66, 107) и сошествие Св. Духа на апостолов в виде огненных языков (пс. 18). С иконографической точки зрения отмеченные миниатюры не представляют каких либо оригинальных особенностей: стоя на почве византийско-русского предания, миниатюристы воспроизводят те же самые иконографические формы, которые были приняты как в живописи монументальной, так и в производстве икон – деревянных и металлических. Тем не менее некоторые из миниатюр и с этой стороны представляют значительный интерес своими удачными вариациями и выбором редких сюжетов. Из них заслуживает внимания изображение благовещения в двух различных переводах: в одном Богоматерь представлена в момент явления архангела с веретеном в руках (пс. |
|
|
