| 5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| прот. Николай Балашов, С.Л. Кравец 62 1944 г. 29 ноября. – Воззвание архиепископа Нарвского Павла ко всем приходам Эстонской Советской Социалистической Республики с их духовенством и верными чадами 88 Господь крепость людем Своим даст, Господь благословит люди Своя миром ( Пс. 28:11 ). Окончилось трудное и давящее оккупационное время, время, полное мучительных страданий истинных сынов и дочерей отечества и верных детей православной Церкви. Немецкие грабители, начавшие настоящую кошмарную войну, каковой еще мир не видал, нарушили все договоры, бессовестно вторглись в пределы нашей родины и захватили наши места жительства, где мы мирно работали в своих мастерских, полях и учреждениях. С болью в сердце следили мы за насилиями оккупантов с их неудержимой страстью к грабежу и уничтожению, злобой против мирных и честных граждан и неприязненными действиями против святой Церкви нашей дорогой родины с целью разрушения ее. В эти трудные дни испытания сердце наше находило поддержку в словах: «Не бойтесь, стойте, и увидите спасение Господне» ( Исх. 14:13 ). И сбылось, Господь и дал крепость людем Своим. Слившись с любовью к родине в одну братскую семью, поддержал нас Господь в тяжелую минуту, дал нам силу пребороть трудности и с презрением в сердце к разрушителям и грабителям начать победоносную борьбу к удалению коварного врага из пределов дорогой и святой отчизны, куда он временно вторгся благодаря коварству своему. «Господь крепость людем Своим дал», и наша родина опять свободна. «Благословен Господь, иже не даде нас в ловитву зубом их» ( Пс. 123:6 ). Но кошмарное время оставило всюду жестокие следы. Много могучих заводов в развалинах, много цветущих усадеб разорены, многие верные сыны и дочери родины убиты или увезены в рабство. Сильно пострадала и православная Церковь , единство каковой было врагу нетерпимым. Дружеское сотрудничество православных эстонцев с русскими, с весны 1941 г. получившее моральную поддержку в единении православной Церкви ЭССР с Московским Патриархатом, не вязалось с разрушительными целями врага, который стремится не к единению народов, а к разъединению и возбуждению их друг против друга. |
| Часть первая. БОГ В САМОМ СЕБЕ Отдел первый. БОГ В СУЩНОСТИ § 13. Бытие Бога Все свое догматическое учение Православная Церковь основывает на богооткровенной вере и почерпает из нее, поэтому и начинает Символ веры словом: «Верую». Этим она исповедует то, что все ее догматы, от первого до последнего, являются предметом веры. Последовательная в этом, она как Богом назначенный посредник, хранитель и истолкователь Святого Откровения не доказывает догматических истин, а лишь указывает на них, ибо они в своей богооткровенной данности содержат свое самое высшее оправдание. Догмат о бытии Бога является изначальным, ибо такое место ему принадлежит по самому Божественному домостроительству человеческого спасения: «Веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть» ( Евр.11:6 ). Как все прочие, так и этот догмат Православная Церковь основывает на вере, что и выражает начальными словами своего Символа: «Верую во Единаго Бога». Поскольку благодаря вере она имеет Бога, ей не нужно и она не смеет догматическую истину Божественного Откровения превращать в логическую посылку человеческого умствования. Для нее бытие Бога – богооткровенная истина, в которую необходимо веровать и принимать верой, а не предположение, которое необходимо логически доказывать и на основе логических доказательств принимать, ибо от предположения до фикции расстояние и без того слишком малое. Она не доказывает существования Бога, а являет Его присутствием вечных божественных истин в себе и наличием сверхъестественного в природе и человеке. Догматическое учение Церкви о бытии Бога является таковым потому, что таково учение самого Святого Откровения, которое она в целости хранит и исповедует. Откровение не пускается доказывать существование Бога; оно являет Его в Его действиях. Об этом свидетельствует самое начало Откровения; там не доказывается, что есть Бог, а раскрываются Его дела как дела Того, Чье бытие предшествует всему, обусловливает всё и без Кого не может быть представлено никакое иное существование или создание чего бы то ни было: «В начале сотвори Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ; ср.: Пс.88:12–13, 101:26, 135:5, 145:6 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Евр.3:4, 11:3 ; Откр.14:7 ; Сир.18:1 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр. , греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова не известна, возможно, оно является производным от семит. корня со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб. - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов - венок, завиток и сокращенное от - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона ( - Ис 27.1), моря или морского чудовища ( - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем ( ), драконами ( - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506). |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Мы знаем с вами, братие, что прежде не было мира и человека, что они сотворены были Богом. Спрашивается теперь, с какою целью, с каким назначением сотворены они? По учению православной Церкви, Бог, будучи благ, сотворил Мир и человека за тем, чтобы «и другие существа, прославляя Его, участвовали в Его благости» (Прав. Испов., ч. 1., отв. на в. 8); чтобы человек «познавал Бога, любил и прославлял Его и чрез то вечно блаженствовал» (Кат. I ч. 88). Итак целью творения мира была, во-первых, слава Самого Творца. Господь вся содела Себе ради, говорится в слове Божием ( Прит. 16:4 ). И действительно, по слову Божию, небеса поведают славу Божию ( Пс.18:1 ) и вся земля исполнена славы Господа Саваофа ( Ис.6:3 ). Размышляя о сотворении мира и величии Божием, Царь Давид призывает небо и землю славословить своего Творца: хвалите Господа с небес: хвалите Его в вышних. Хвалите Его вси ангели Его: вся силы Его. Хвалите Его солнце и луна: хвалите Его вся звезды и свет. Хвалите Его небеса небес, и вода, яже превыше небес... Хвалите Господа от земли: змиеве и вся бездны: огнь, град, снег, голоть, дух бурен, творящая слово Его: горы и вси холмы, древа плодоносна и вси кедри: зверие и вси скоти: гади и птицы пернаты: царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии: юноши и девы, старцы с юнотами, да восхвалят имя Господне: яко вознесеся имя Того единаго, исповедание Его на земли и на небеси ( Пс. 148:1–13 ). Таким образом, небо и земля прославляют Своего Творца. Но прославление Творца было целью особенно при сотворении человека. Человек, как образ и подобие Божие, должен стремиться к Своему Творцу всеми силами своей души, познавать Его и прославлять. Художеством разума исполни я, говорит премудрый сын Сирахов о Боге и первых людях, положил есть око свое на сердцах их, показати им величество дел своих: да имя святыни Его восхвалят, и да поведают величество дел Его ( Сир.17:6–8 ). Соответственно этому и Спаситель заповедал нам: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех ( Мф.5:16 ). Заповедали и св. апостолы: прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия ( 1Кор.6:20 ); аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите ( 1Кор.10:31 ). Прославляя Бога добрыми делами, человек будет уподобляться Своему Творцу и таким образом достигать своего назначения. В Ветхом Ззавете Господь говорит людям: будите святи, яко аз свят Господь Бог ваш ( Лев.11:44 ); и в Новом Завете Спаситель заповедал: будите убо совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть ( Мф.5:48 ). |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Псалом 88 Разума Ефама Исраильтянина. С Евр.: «Учение Ефама, Езрахита». «В настоящем псалме, – говорит св. Афан., – предрекает пророк рождение Христа от семени Давидова, царство Его и спасительное страдание, какое претерпел за нас». По бл. Феодориту, в сем псалме Евреи, жившие в Вавилонском плену, видя, что они «стали пленниками, принуждены жить в чужой стране, а царственный город (Иерусалим) опустел, и царство угасло, напоминают Богу всяческих о Его обетованиях, и выставляют на среду то патр. Авраама, то сына и внука его, напоминая Богу о заветах, а иногда и блажен. Давида и бывшие ему обетования». С 1 до 39 стиха певец воспевает милости Божии к дому Давидову, обетования ему данные; с 39 ст. до конца жалуется на уничижение сего дома и молит о его восстановлении. Сходен с 131 псалмом. 2 . Милости Твоя, Господи, во век воспою, по св. Афан., разумеются «милости, коими разрушены начала и власти и самая держава диавола, а мы освобождены от греха. В род и род возвещу истину Твою. Истина есть Сын, Которого от рода в род носят в устах своих святые». По бл. Феод. – под истиною разумеется «истина данных Давиду обетований». 3 . В век милость созиждется. Созиждется, т.е. «будет устроена и воздвигнута милость Божия, именно – спасение и благодать, даруемая Христом» (Св. Афан.). По бл. Феодориту, «возрастет милость Божия. Ты, Господи, (говорят молящиеся) изрек Давиду, что будешь возращать, а не умалять милость». На небесех уготовится истина Твоя. Т.е. истина Твоих обетований вечна, тверда, ибо определена к исполнению на небе, где все неизменно, непреложно. С Евр.: «Ибо говорю: на век основана милость, на небесах утвердил Ты истину Твою когда сказал»: 4 . Завещах завет избранным Моим, т.е. Аврааму и Иакову; ибо им дал обетование о Христе ( Быт. 22:18, 28:14 ). Кляхся Давиду рабу Моему, т.е. когда сказал: Иже будет от чрева твоего, и уготовлю царство Его: Той созиждет дом имени Моему, и управлю престол Его до века. Аз буду Ему во Отца, и Той будет ми в Сына ( 2Цар. 7:12–14 )» (Св. Афан. Сн. 1Пар. 17:11 . Пс. 131:11 ; Ис. 9:7 ; Лк. 1:32 ). С Евр.: «Я поставил завет с избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВГЕНИЕВСКАЯ ПСАЛТИРЬ (БАН. 4.5.7 (Кеппен. 13 2 л.; РНБ. Погод. 9, 18+2 л.), древнерус. пергаменная кириллическая рукопись XI в., фрагменты Псалтири с толкованиями и с библейскими песнями. Е. П. названа по имени ее 1-го известного владельца - архиеп. Евгения (Болховитинова) . Он нашел ее в Юрьевом новгородском муж. мон-ре и затем подарил по фрагменту П. И. Кеппену и М. П. Погодину , собрания которых ныне находятся соответственно в БАН и РНБ. Е. П. сохранилась в 2 пергаменных отрывках: 2 л. и 18 л. размером 24×28 см. Тонкий пергамен стал одной из причин лакун и физических повреждений памятника. Текст написан в 2 столбца по 20 строк красивым, четким уставом, высота букв превышает ширину, что указывает на древность протографа. Заглавные буквы и инициалы выполнены теми же чернилами, что и основной текст, без киновари. Среди инициалов встречаются глаголические. В начертании одного из них (буква - «в») имеются элементы тератологического орнамента. В целом орнамент глаголических инициалов Е. П. близок к орнаменту инициалов и заставок Зографского Евангелия . В первоначальный текст рукописи внесены исправления, сделанные др. чернилами более поздним почерком. Меньший отрывок (БАН. 4.5.7) содержит Пс 103. 1-12. Больший отрывок (РНБ. Погод. 9) включает: Пс 85. 5-11 (л. 1-1 об.); 88. 4-9 (л. 2); 95. 11-13 (л. 3); 96. 1-12 (л. 4-5); 97. 1-9 (л. 6-7); 98. 1-6 (л. 8); 102. 19-22 (л. 9); 103. 1-15 (л. 10-12; л. 10, 11 - бумажные); песнь прор. Моисея (Исх 15. 1-18; л. 13-14 об.); полностью песни прор. Аввакума (Авв 3) и пророчицы Анны (1 Цар 2. 1-11) (л. 15-19 об.); песнь прор. Исаии (Ис 26. 1-6; л. 20 об.). Графико-орфографические особенности Е. П. указывают на западноболг. происхождение ее протографа. Архаической чертой Е. П. является использование большого юса (), к-рый смешивается с Лигатура в памятнике встречается редко, вместо нее, как правило, употребляется В Е. П. последовательно используются надстрочные знаки над буквами гласных в тех случаях, когда перед ними не находится буква согласного. Писец различает 3 типа согласных звуков по твердости-мягкости, что проявляется в употреблении йотированной буквы после букв исконно палатальных согласных, эта же графема пишется в начале слога. Древнеболг. чертой является отсутствие йотации перед и т. д. Ярким болгаризмом можно считать также передачу через (эфиопьска). Среди др. древних особенностей заметно преобладание нестяженных форм прилагательных (на - - ) и имперфекта (на - - ). Редким для древнерус. традиции является случай простого аориста, к-рый также указывает на архаический, скорее западноболг., языковой ареал: (они перешли). Наконец, общеболг. особенностью является встречающееся в Е. П. употребление вместо |
|
|
