5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр.    ;    ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя   (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня  , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах (   - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке   означает «армия», «воинство». В Септуагинте     передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя    ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание     как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с -  , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище (  ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992).

http://pravenc.ru/text/166347.html

Гомилетика Как кузнец, работая молотом, преодолевает дело, какое хочет, так и праведное слово, ежедневно внушаемое, победит всякое зло (св. Ерм , 93, 162). Лучше молчать и быть, нежели говорить и не быть. Хорошее дело учить, если тот, кто учит, и творит. Поэтому один только Учитель, Который сказал и исполнилось; и то, что совершил Он в безмолвии, достойно Отца (сщмч. Игнатий Богоносец , 93, 275–276). Источник. Кто проповедует истину неверу, укоряет или учит его, тот подобен человеку, бросающему драгоценнейшие жемчужины во глубину моря (прп. Антоний Великий , 88, 60). Не со всяким веди беседы о благочестии и добром житии. Не по зависти говорю так, но потому, что пред неразумнейшим покажешься ты, думается мне, смешным. Подобное подобному сочувствует, а для таких бесед немного слушателей или, вернее, они очень редки. Лучше потому не говорить, ибо не этого хочет Бог для спасения человека (прп. Антоний Великий , 88, 78). Источник. ...Мне пришло на мысль уподобить свою беседу усердию какого-нибудь бедного гостеприимца, который желает прослыть богатым угостителем, но не имеет дорогих яств и досаждает гостям, щедро нося на стол свой бедный запас, так что его радушие обращается для него в укоризну незнания приличий (свт. Василий Великий , 5, 137). ...Думаю, что тогда изготовляется ткань духовной одежды, когда к назидательному слову присовокупляются и дела с ним сообразные. Как, в основу вплетая уток 8 , ткут одежду для тела, так, когда за предваряющим словом следуют сообразные с ним дела, утотовляется сим благолепная одежда душе, имеющей вполне и словом и делом добродетельную жизнь. А рясны привешивают к одежде; и их должно понимать также в духовном смысле; почему и называются они златыми. Поскольку слово обширнее дела, то оно составляет как бы некие рясны. которые спущены вниз с ткани деятельности (свт. Василий Великий , 5, 287–288). ...Если не запасено в сердце добра, то как изнесет устами сокровище не обладающий им втайне? Если имеющий доброе в сердце не возвещает о нем словом, то ему будет сказано: премудрость сокровена и сокровище не явлено, кая польза есть во обоих? ( Сир. 20, 30 ). Посему для пользы других уста моя да возглаголют премудрость ( Пс. 48, 4 ), а для собственного моего преуспеяния сердце да поучается разуму (свт. Василий Великий , 5, 304). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

...Человек, всегда смотрящий на грехи свои, не имеет языка, чтобы поговорить с каким-либо человеком (прп. авва Исаия , 89, 425). ...Грех, содеваемый языком, и на деле весьма удобен и многообразен. Разгневался ли ты – и язык предваряет. Похоть ли возобладала тобою – язык прежде всего служит тебе, как бы переводчицей и переносчицей, которая помогает во грехе и вводит в искушение ближних. Язык для тебя и оружие неправды, если он не от сердца говорит, но для обмана других. Источник. Но к чему перечислять словом все грехи, совершаемые языком? Жизнь наша наполнена грехопадениями языка: срамословие, смехотворные, глупые, непристойные речи, пересуды, слово праздное, лживые клятвы, ложные свидетельства – все это и гораздо еще большее число зол суть произведение языка. А те, которые отвергают уста своя на поругание славы Божией и неправду в высоту глаголют (ср.: Пс. 72, 8 ), каким другим орудием совершают сие нечестие, как не орудием языка! Итак, поскольку от словес своих осудишися ( Мф. 12, 37 ), то удержи язык твой от зла ( Пс. 33, 14 ) и не делай сокровища языком лживым суетная (ср.: Притч. 21, 6 ). Удержи и устне твои, еже не глаголати льсти ( Пс. 33, 14 ), т. е. сделай, чтобы целое орудие, данное тебе на служение слову, было свободно от действий лукавых (свт. Василий Великий , 5, 261–262). Источник. ...Управляй слухом и языком, чтобы одним не принять в себя чего вредного, а другим не выговорить чего запрещенного (свт. Василий Великий , 8, 190). Источник. Из сокровищ сердца уста предлагают снеди приходящим, и то, чем занят язык, показывает, что любит сердце: Христа или что-либо из настоящего века (прп. Ефрем Сирин , 30, 87–88). Источник. Слушай, возлюбленный: борец во время подвига сжимает уста свои; и ты сомкни уста свои для всего излишнего и будешь иметь упование (прп. Ефрем Сирин , 30, 158). Источник. Сад без ограды будет потоптан и опустеет; и кто не хранит уст своих, тот погубит плоды (прп. Ефрем Сирин , 30, 187). Источник. Охраняй язык свой от всякого зла, и уста твои, сотворенные для хвалы, да не произносят хульного слова (прп. Ефрем Сирин , 33, 265). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Н. Василиадис Неопределенное состояние душ Душа существует и действует без тела Внешняя, биологическая и земная наша жизнь заканчивается с наступлением смерти. Но душа продолжает жить и после смерти. В минуты скорби и отчаяния Псалмопевец вопрошает: «Кто есть человек, же поживет, и не узрит смерти, избавит душу свою из руки адовы?» ( Пс.88:49 ). На этот тревожный вопрос он сам дал ответ в 48-м псалме, раскрывающем условия нынешней и загробной жизни нечестивых. В этом прекрасном псалме, предвестнике живой притчи Господней о богаче и бедном Лазаре, он пишет: «Обáче Бог избавит душу мою из руки áдовы, егдá приемлет мя» ( Пс.48:16 ). К тому же из богодухновенной книги Бытия мы узнаем, что умре Авраам [...] и приложися к людем своим ( Быт.25:8 ), то есть к своим благочестивым и боголюбивым предкам. Также и сын Патриарха Измаил умре и приложися к роду своему ( Быт.25:17 ), то есть к своим предкам. Это означает, что предки Авраама и Измаила продолжают жить и после смерти. Но тут возникает множество вопросов. Где и как живут души до Второго Господня Пришествия? Коль скоро Душа отрешилась от телесных уз и теперь пребывает без своего спутника, то как она себя чувствует в том невыразимом мире? Продолжают ли там души осознавать себя? Помнят ли то, что пережили в течение земной своей жизни? Помнят ли своих родных и близких, живущих еще на земле? Если да, то как они поддерживают с ними связь? На эти резонные вопросы мы попытаемся ответить, опираясь, как и прежде, на Святое Писание и толкования соответствующих мест из него, данные богоносными отцами Церкви. Ибо мы ни на миг не должны удаляться от духа святых отцов, богословское учение которых есть слово Церкви. Не дай нам Бог в таких важных вопросах искать прибежище в новейшей светской философии и гносеологических заблуждениях людей. Прежде всего необходимо подчеркнуть, что ничто не мешает душе жить и мыслить по отделении от тéла. Ибо душа и есть наше истинное бытие, средоточие всех наших сил и наших мыслей. Она движет и оживотворяет тело. После своего отделения от тела она продолжает жить, существовать, обладать сознанием. Если бы души после смерти приходили в небытие, «это было бы истинным счастьем и чрезвычайным благодеянием для грешников»! 871 Прекрасно пишет апологет раннехристианской эпохи и мученик Иустин: «Если бы смерть вела в состояние бесчувствия», то «это было бы выгодно для всех злодеев». 872 Ибо если бы душа не обладала никакой субстанцией в силу полного исчезновения ее «я», то она освобождалась бы и от неотвратимости наказания за свои грехи. 873

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/tai...

Скачать epub pdf Псалом 19 Надписание сего псалма то же, что и предыдущих псалмов: В конец, псалом Давиду. Оно считается за первый стих псалма и имеет то же значение, что и в вышеобъясненных псалмах. Все содержание сего краткого псалма представляет молитву Церкви за царя, идущего на брань против врагов, и, кроме того, во второй половине его выражаются благодарные чувства о победе царя, уже одержанной над врагами. Но кто был этот царь, – мнение толковников об этом вопросе не одинаково. Одни, как блж. Феодорит с. 88–89], думают, что Давид пророческим духом предвидел нашествие ассирийского царя Сеннахирима на Иудею и молитву иудейского царя Езекии по сему случаю ( 2Пар.32:1–22 ). Другие же думают, что псалом сей написан по случаю нашествия аммонитян и сириян, напавших на Давида ( 2Цар.106–19 ) со множеством колесниц и всадников, о чем упоминается и в самом псалме (ст. 8), а потому под образом царя Давид изобразил самого себя. А выражение в конец в надписании псалма опять-таки возводит мысль верующих к грядущим временам Царства Божия, или Церкви Христовой, а потому св. Афанасий прилагает весь псалом к Мессии и видит в нем пророчество о спасении людей Спасителем мира с. 89.90]. Пс.19:2 Услышит тя Господь в день печали, защитит тя имя Бога Иаковля. Выражения сего стиха, равно как и следующих за ним, составляют одну речь, которую псалмопевец-пророк влагает в уста народа, или Церкви иудейской, как молитвенную песнь о царе своем, подвергшемся опасности нападения со стороны врагов. И цари не всегда благоденствуют, и у них бывают дни скорби и печали. И вот, в один из таких дней печали народ как бы в утешение скорбящего царя говорит: не скорби, возверзи печаль свою на Господа, и Он услышит тебя в день печали; велик Бог Израилев, славно имя Его, призови Его во время скорби, – и защитит тебя имя Бога Иаковлева. На языке священных писателей нередко царство Израильское, а в переносном смысле и Церковь Божия, называется «домом Иаковлим» ( Лк.1:33 ) и Бог Богом Иакова, или Израиля. Пс.19:3–4 Послет ти помощь от святаго, и от Сиона заступит тя. Помянет всяку жертву твою, и всесожжение твое тучно буди.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Да и не ныне только, а и во всякое другое время, этими именно апостольскими словами мне всего естественнее было бы начать мои пастырские собеседования с вами. Мой долг руководить вас к вечной жизни, возвещать вам истины веры и спасения, проповедывать вам о Боге – нашем Творце и Промыслителе, о Боге – нашем Спасителе, о Боге – нашем Освятителе и Судии, и о всем том, чему научил и что заповедал нам Бог для достижения вечного блаженства. Но для кого, скажите, может быть внятна, может иметь смысл и силу вся эта проповедь Евангелия? Лишь для тех людей, которые действительно веруют в бытие Бога и признают Его отношение к миру и человеку. А для неверов, для кого вовсе нет Бога, для них как бы не существует и христианство : их слух совершенно закрыт для воспринятия евангельского учения. Мой долг возвещать вам и те истины божественного откровения, которые касаются нашей временной жизни: ибо вера Христова, по выражению апостола, имеет обетование не одного грядущего, а и нынешнего живота ( 1Тим.4:8 ). Научая нас всему, что нужно нам знать и делать для вечного спасения, она учит нас вместе главнейшим обязанностям нашим в быту семейном и общественном, и своим живоносным учением, своими возвышенными заповедями о самоотвержении и любви, всеми своими благодатными средствами, приготовляя достойных граждан для царства небесного, приготовляет вместе лучших граждан и для царств земных. Но, в ряду откровенных истин, касающихся нашей временной жизни, особенно нашего гражданского быта, первая и коренная – та, что владеет Вышний царством человеческим, и емуже восхощет, даст е ( Дан.4:22 ), что Он поставляет цари и преставляет ( Дан.2:21 ), Он помазует их елеем святым своим ( Пс.88:21 ), и что вообще несть власть, аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть ( Рим.13:1 ). На этой истине основываются все прочие, какие только внушает нам святая вера, как руководственные правила, для нашей гражданской деятельности, а с отвержением этой истины они неизбежно теряют для нас всю свою обязательную силу и всякое значение. Бога бойтеся, царя чтите.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgak...

Разделы портала «Азбука веры» Шеол (ивр. ‏‏‎) — в древней библейской традиции так называлась обитель мертвых. Библейские тексты Ветхого Завета описывают шеол как место обитания всех умерших независимо от того, были ли они грешниками или праведниками. Шеол, по сути, является антиподом жизни на земле, «страной» темноты и тления, в которой после смерти оказывается каждый человек. Так, святой пророк Давид восклицает: «Кто из людей жил – и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней [в оригинале – от шеола]?» ( Пс.88:49 ). «Великое зло в том, что участь и праведников и грешников – одна. Те и другие одинаково умирают и отходят в шеол… Жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека, так как умершие не знают … ни воздаяния, ни любви, ни ненависти и, вообще, не имеют части ни в чем, что делается под солнцем», — пишет проф. А.П. Лопухин ( Толковая Библия. Глава 9 ) в комментарии на Еккл.9:3-6 . Читая Священное Писание, мы видим, что шеол был местом упокоения таких ветхозаветных праведников, как патриарх Иаков («Сойду к сыну моему в преисподнюю [в оригинале – шеол]» ( Быт.37:35 ), Иов («Преисподняя [в оригинале – шеол] – дом мой; во тьме постелю я постель мою» ( Иов.17:13 ) и благочестивый царь Иудейский Езекия («В преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней [в оригинале – шеол]» ( Ис.38:10 ). Наименования шеола различны: «преисподняя», «царство смерти», «земля забвения», «страна безмолвия», «царство мрака», «загробный мир», «неизведанная глубина».  Кем создан шеол? В отличие от рая, о котором сказано, что его «насадил» Бог «в Едеме на востоке» ( Быт.2:8 ), о происхождении шеола в Божественном Откровении никаких сведений нет. Однако Богом созданы разумные существа (Ангелы и люди), свободная воля которых открывает для них возможность или жить в Боге, или отказаться от Него. Разумное существо, захотевшее остаться без Бога, само себя ставит в условия аномального существования. Поэтому шеол появился вследствие отпадения от Бога ангела Денницы. Шеол можно рассматривать как собственный мирок падшего ангела, отчужденный от Царства Добра греховный демонический «мир»: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» ( 2Кор.6:14 ). Справедливо ли называть шеол местом, удаленным от Бога?

http://azbyka.ru/sheol

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр.    ,   греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова   не известна, возможно, оно является производным от семит. корня   со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб.   - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов   - венок, завиток и   сокращенное от   - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона (   - Ис 27.1), моря или морского чудовища (   - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем (  ), драконами (   - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506).

http://pravenc.ru/text/2463309.html

1 . Нас окружают трубы разумных архистратигов и озаряет красота божественных священнослужений; лики немолчных песнословцев собрали нас для бодрствования в песнях, и воинства бесплотных существ образовали хор с плотскими. Предводитель небесных начальствует ныне в одном и том же храме и над земными. Кто же именно? – Это Михаил, по благодати Божией, и сам блистающий, и являющийся посредником божественных сияний для смертных. Людям даны в первоначальных откровениях Божиих справедливейшие божественные законы, по которым те, кто наибольше благодеяний получает, не должны оставаться забывчивыми и неблагодарными в отношении к своим покровителям, но сколько возможно прославлять их милости. Наши же скорые и усердные пред Богом ходатаи, неленостные и неутомимые заступники людей суть человеколюбивые ангелы, от человеколюбивого Господа приемлющие дар человеколюбия, изначала взаимно просвещаемые светом от несозданного Света. Они истинные посредники смертных пред Богом; они – боги, по божеству от Бога, но не по природе; они – свободные граждане вышнего града свободы, который есть Иерусалим, матерь всех свободных во Христе; они – одушевленный и духовный огонь, разумное пламя Божие; они – светлые, высшие и превознесенные вечные горы: через них Господь дивно просвещает нас от гор вечных (ср. Пс.70:5 ); они – скорые привратники небесных селений и обителей. «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа наша во дворы " Твоя, Господи. Посему свет «радования и спасения в ангельских обителях праведных» ( Пс.117:15 ). Во гласе радования и исповедания, шума празднующаго, в месте селения дивна даже до дому Божия ( Пс.41:5 ), «вси ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его» ( Пс.102:20 ). Там мирная и безмятежная простота жизни, там (Бог) «велий и страшен есть над всеми окрестными Его» ( Пс.88:8 ). Там таинственное молчание торжественных гимнов; там неизреченное исполнение святейших песнопений; там невидимое божественное сияние неизглаголанных и великих славословий; там невечерний свет, просвещающий недремлющие очи бесплотных (духов); там, в этом доме Божием, собрание звезд, т.е. сил ангельских, содействующих нам во благо, постоянно посылаемых Богом для служения нам ради тех, кто наследует спасение.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010