| Скачать epub pdf Псалом 14 Надписание сего псалма то же, что и псалма тринадцатого: В конец, псалом Давиду (объяснение см. в Пс.4 и 6). Пс.14:1 Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится во святую гору Твою? Обитать значит «жить»; отсюда слово «обитель». Жилищем Божиим называется здесь, как и в других псалмах ( Пс.83:5 ), скиния Божия при Давиде, а после него храм Иерусалимский, построенный Соломоном; святою горою пророк называет гору Мориа, или Сион, на которой построен был город Иерусалим. Таково общепринятое значение слов сего стиха. Но, конечно, не в таком значении нужно понимать здесь эти слова. Пророк Давид, как это показывает содержание всего псалма, начертывает в нем путь благочестивой жизни, которым можно достигнуть Царствия Небесного и удостоиться вечного сожительства в нем с Самим Богом. Как другие пророки проповедовали о Царствии Небесном вообще через видимые, вещественные прообразы, так и Давид, под именем святой горы, изображает здесь небесный, горний Иерусалим ( Евр.12:22 ), а под именем жилища или дома Божия – скинию нерукотворенную, вечную, обители небесные ( Деян.7:47–49 , Откр.21:2–3 ; Ин.14:2 ). Взирая на свой город Иерусалим и на устроенную в нем новую скинию, Давид как бы так рассуждает: вот, Господи, многие из иудеев собираются в скинию Твою святую, построенную на сей горе Сионской, и здесь совершают установленный Тобою чин внешнего богослужения, принося Тебе тучные жертвы, состоящие во всесожжении тельцов, овнов, волов и проч.; но все ли они, все ли эти чтители скинии земной, вступающие на Сион, святую гору Твою, удостоятся обитать в той скинии небесной, которая предназначена для вечного обитания Твоего с избранными Тобою? Все следующие стихи псалма составляют ответ на этот вопрос, предложенный в первом стихе. Ответ этот пророк получает от Святого Духа и говорит: Пс.14:2 Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем. То есть тот будет обитать в жилище, или в дому Божием, и унаследует небесное блаженство, кто проводит жизнь беспорочную, кто идет по святому пути добродетели и делает правду, и у кого истина не на языке только, но и в сердце, – кто действительно любит истину. Достоподражаемым примером такой жизни по закону Ветхого Завета могут служить праведные родители Иоанна Предтечи Захария и Елизавета, о которых Святое Евангелие повествует: «Беста же праведна оба пред Богом, ходяща во всех заповедех и оправданиих Господних безпорочна» ( Лк.1:6 ). |
| Собеседование 9 о горлице, или о Церкви 1. Обитательница лесов, пустыннолюбивая горлица, призывая своего сожителя, оглашает воздух нежными и ласковыми звуками, и очаровав своего самца, гуляющего у воды, и подлетев к нему, она увлекает его в быстрый полет; в единодушном согласии устроив свое гнездо в ветвях дерева, они в безопасности выводят птенцов и обучают их летать. Говорят некоторые, что горлица привязана к мужу и целомудренна, так что если случится, что ее самца растерзает орел или поймает охотник, то она не сочетается с другим, но остается верной тому, ждет его и до смерти сохраняет о нем память. Послушайте, женщины, какое целомудрие оказывается у птиц! Итак, вы, имея пред глазами образ горлицы, подражайте ее целомудрию. Такое свойство отличает и честнейшую Церковь . Когда ее супруг, Христос, был распят на кресте и вознесся на небо, она не сочеталась с другим мужем; но Его любит, Ему остается верна и, вспоминая Его, вместе с Ним умирает. Но чтобы не показалось, возлюбленные, что мы, распространяясь в воспоминаниях о горлице, удаляемся от Писаний, приведем на память то, что говорит само Писание. Свидетельствует блаженный Давид и громко говорит: " и птица находит себе жилище, и горлица – гнездо себе, в котором положит птенцов своих» ( Пс.83:4 ). О птице он говорит? Конечно, о человеке: «душа наша избавилась, как птица из сети птице ловов» ( Пс.123:7 ). А Господь, желая показать Своим ученикам, насколько они отличаются от других святостью, говорит им: «не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» ( Мф.10:31 ). О том же и Соломон громко говорит: «спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова» ( Притч.6:5 ). И опять божественный голос: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» ( Мф.13:31–32 ). Так, и здесь многочисленные человеческие племена уподобляет птицам. |
| Скачать epub pdf Псалом 80 Надписание сего псалма: В конец, о точилех, псалом Асафу, – по переводу с еврейского читается так: «Начальнику хора. На Гефском орудии, псалом Асафа». Первое и последнее выражения сего надписания понятны из объяснений предыдущих псалмов (49, 72, 76 и др.). Что же касается выражения «На Гефском орудии» (по-славянски о точилех), то под именем Гефского орудия нужно разуметь такой музыкальный инструмент, который заимствован был Давидом, как любителем и знатоком музыки, из филистимского города Гефа. Славянское название этого инструмента – точила, имеющееся, кроме сего, в надписаниях еще двух псалмов (8 и 83) и указывающее, может быть, на внешнее сходство с точилами, можно понимать не как указание на форму музыкального инструмента, игрою на котором сопровождалось пение настоящего псалма, но в смысле указания на время его исполнения или преимущественного употребления, именно – на время собирания винограда и добывания из него посредством точил вина. А некоторые из отцов Церкви (например, св. Афанасий, блж. Феодорит) толкуют это выражение как указание на предмет содержания: относя содержание настоящего псалма к временам христианским, они под точилами, в переносном или духовном смысле, разумеют христианские храмы с. 56, 271; 6, с. 389]. В древности (во времена ветхозаветные), как один был виноград – народ израильский: «Виноград Господа Саваофа дом Израилев есть» ( Ис.5:7 ), так и точило было одно, т.е. один храм в Иерусалиме и один при нем жертвенник, а ныне, в новозаветные времена, не один, а множество христианских храмов, которые суть духовные точила, дающие верующим вино христианского учения, веселящее души их. Об этих-то духовных точилах (т.е. христианских храмах) и воспет настоящий псалом, по толкованию означенных отцов Церкви. Современник царя Давида, пророк Асаф, игравший по наставлению царя ( 1Пар.25:2 ) и разделявший с ним все труды по восстановлению и устройству богослужения, составил этот псалом как пасхальную песнь, в которой, после приглашения к торжественному празднованию великого праздника с пением и звуками священной музыки (ст. 2–5), напоминает об исторических обстоятельствах его установления, освобождении израильтян из Египта и следовавшем затем странствовании их (ст. 6–8) и, подобно как в псалме 49, даже в одинаковых почти выражениях (ср. ст. 9 с Пс.49:7 ), от лица Самого Бога, увещевает израильтян пребывать верными Завету Его, чтобы за то побеждать врагов своих и наслаждаться спокойствием и благоденствием (9–17). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАБЕДРЕННИК В РПЦ наградной элемент богослужебного облачения священников, представляет собой матерчатый плат прямоугольной формы, украшенный изображением креста, крепится за 2 угла к длинной ленте, накинутой через плечо, и носится на правом бедре (если же надета палица , то на левом). Символизирует «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 17). В отличие от палицы Н. используется только в правосл. Церквах, зависящих от рус. традиции (прежде всего получивших автокефалию от РПЦ), в греч. же Церквах Н. никогда не было (иногда Н. встречаются у священников Грузинской Православной Церкви, но все они получены в качестве награды от патриарха или епископов РПЦ). Существует неск. гипотез появления Н. По мнению нек-рых исследователей, он является производным от палицы (греч. πιγοντιον, букв.- «наколенник»; такой перевод дан и в принятом ныне «Чиновнике архиерейского служения»; в древнерус. источниках чаще называется «полица», т. е. небольшой кусок ткани или то, что находится возле полы платья; созвучие с палицей, т. е. «дубинкой», вероятно, появилось под влиянием символического образа «меча»). Палица изначально была частью архиерейского облачения ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 988-989), но вскоре стала даваться ставрофорам (архонтам Великой ц.), некоторым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83//PG. 155. Col. 261, 264). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). На Руси палица впервые упоминается в «Сказании о черноризском чине» свт. Кирилла II, еп. Туровского (ТОДРЛ. Т. 12. С. 360; этот текст в последующей традиции входил в состав Кормчих книг). В XVI в. палицу носили архимандриты крупнейших монастырей (сначала - Киево-Печерской лавры, с 1561 - Троице-Сергиевой лавры, а позже и нек-рых других). В южнорус. традиции в кон. XVI в. вручение палицы вошло в состав чина на поставление архимандрита. Однако в Архиерейском служебнике 1665 г. (архиеп. Лазаря (Барановича)) вместо палицы говорится о вручении Н. (ГИМ. Син. 370 (271). Л. 239; см.: Горский , Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 126). Возможно, целью введения в обиход Н. было стремление оставить палицу только как элемент архиерейского облачения и знак высокого отличия, а для более массового употребления среди священников использовать иную форму - Н. При этом молитва, к-рая читается при надевании Н., осталась та же, что и при надевании палицы (Пс 44. 4-5). |
| Слово 14 О любви к бедным 83 Братия и соучастники бедности (ибо все мы бедны и имеем нужду в благодати Божией, хотя и кажется один превосходнее другого, когда измеряем людей малыми мерами)! Примите слово о любви к бедным, не с бедным, но со щедролюбивым расположением духа, да наследуете богатство царствия. А вместе помолитесь, чтобы и я мог предложить вам богатое слово, мог напитать им ваши души и «разделить голодным хлеб» ( Ис.58:7 ) духовный или, подобно древнему Моисею, низводя, как дождь, пищу с неба ( Исх.16:4 ) и подавая «хлеб ангельский» ( Пс.77:25 ), или насыщая немногими хлебами в пустыне многие тысячи, как после Иисус – «истинный хлеб» ( Ин.6:32 ) и истинной жизни виновник. Нелегко найти превосходнейшую из добродетелей и отдать ей первенство и преимущество, подобно как и на лугу многоцветном и благовонном не вдруг можно выбрать прекраснейший и душистый из цветов, когда то тот, то другой привлекает к себе обоняние и взор и заставляет сорвать себя раньше всех. По моему разумению, различные добродетели можно сравнивать и рассматривать так. Прекрасны «вера, надежда и любовь, три сии» ( 1Кор.13:13 ). Веры свидетель – Авраам, оправданный верой; надежды – Енос, который прежде всех «начал призывать Господа» ( Быт.4:26 ), и все праведники, которые, одушевляясь надеждой, претерпевали бедствия. Любви свидетель божественный Апостол, осмелившийся и на самого себя произнести приговор для спасения Израиля ( Рим.9:4 ), и сам Бог, Который называется любовью ( 1Ин.4:16 ). Прекрасно страннолюбие. Свидетель этого – между праведниками – Лот содомлянин, но не содомлянин по своим нравам ( 2Пет.2:8 ); а между грешными – Раав блудница, но не блудница по расположениям сердца, за страннолюбие удостоившаяся похвалы и спасения ( Евр.11:31 ). Прекрасно братолюбие: свидетель – Иисус, не постыдившийся не только назваться братом нашим ( Евр.2:11 ), но и пострадать за нас. Прекрасно человеколюбие: свидетель – Он же, Иисус, Который не только сотворил человека на «добрые дела» ( Еф.2:10 ) и сочетал с плотью Свой образ, показывающий путь ко всему наилучшему и возводящий нас – странников – к горним благам, но и Сам сделался ради нас человеком. |
| Глава XXI Крушение языческого мира с крушением его положительных естественных верований. Ужас отчаяния прозревших при этом крушении и ужас одичания и растления нравов от этого крушения. Крушение положительных верований и развитие суеверий. Восток, в частности Иудея, для Запада и для классического мира. Синкретизм религиозный и синкретизм философский в историческом человечестве древнего мира перед пришествием Сына Божия на землю. Выводы и заключения. Как «лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому ( Пс.41:2–3 ); Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя ( Пс.62:2 ); только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое» ( Пс.61:2 ): эти высокие и святые чувства, излившиеся из обращенной к Богу души пророка, глубоко – истинно выражают то общечеловеческое духовно-нравственное настроение, которое мы называем «религиозным сознанием или религиозным чувством человека». Идея Бога в человеке, раскрываясь и определяясь в положительном религиозном веровании, составляет весь смысл его жизни, а воплощаясь, согласно верованию, в определенном культе, она принимает для человека как бы плоть и кровь и становится высшим, обязательным, священнейшим благом, в котором Бог сообщает Себя людям, усвояя им Свое Божественное и от них принимая их человеческое. «Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе» ( Пс.83:6 ), – вот истинное и нормально-естественное обнаружение сознания и чувства исповедника всякой религии, хотя бы и ложной, но остающейся непоколебленной в своем священном авторитете в глазах ее исповедников. Опознательно и твердо, до некоторой степени легко и счастливо живет человек только потому, что он верует и имеет в сознании своем Бога. Религия поэтому есть самый могущественный фактор в создании и развитии истории человеческого рода. И действительно, очищенная от случайного и временного – сегодняшнего и завтрашнего, могущего в свою очередь изменяться и теряться в бесконечном разнообразии и смене преходящих событий, вся история человеческого рода остается пока неизменной в одном своем проявлении – согласии человеческого рода служить Богу, причем союз и единение с Ним на почве религии и в воплощении определенного религиозного культа составляли и составляют «summum bonum» для всякой нормально живущей человеческой личности. В этом обращении человека к Богу, в этом модусе воплощения духовно-нравственной жизни человека соприкасаются между собой все религии мира – иудейство и христианство , с одной стороны, и вся область естественных религий, с другой. |
| Глава 2 Но и после молитвы, принесенной Пророком, Бог повелевает снова, по предписанному в законе, вострубить трубам на Сионе, и чрез провозвестников собрать всех на посвященную Богу гору; потому что приближается время наказания, которое, не погрешая, может иной назвать днем мглы и тьмы, облака и бури; потому что во время сие будут такие бедствия, что никто не ощутит света, но всякий будет представлять, что живет во тьме и мгле. Потом Пророк говорит и о самом роде наказания. Иоил.2:2 . Якоже утро разлиются по горам людие мнози и крепцы: подобни им не быша от века и по них не приложится до лет в род и род. Подразумевает же в сих словах то и другое, и пругов и тучу врагов; потому что те и другие множеством покрыли и равнины и верхи гор. Посему и о том, что не было другого подобного нашествия, выразился неопределенно, а о том, что не будет, сказал с некоторою определенностью «не приложится до лет». Показывает также, что бедствия прийдут как огонь, и все растлят: столько вреда нанесут земле, что взирающий на страну сию пока не испытала она бедствий, уподобит ее раю сладости, а по нашествии – опустошенному и вовсе ни к чему негодному полю. Ибо преданы будут такой конечной гибели, что и предавшиеся бегству не найдут себе никакого спасения. Иоил.2:3 . И спасающагося не будет им: говорит Пророк; а сим дает разуметь нападение врагов. Иоил.2:4–5 . якоже вид, конский вид их, и якоже конницы тако проженут. Якоже глас колесниц на вехи гор востекут, и яко глас пламене огненна попаляюща тростие, и яко людие мнози и крепцы воополчающиися на брань. Разумея сие об Ассириянах и Вавилонянах, речение «яко» ( ως) будем понимать в значении не уподобления, но усиления речи, как и в сказанном блаженным Давидом: «коль ( ς) благ», то есть, весьма благ «Бог Исраилев» ( Пс.72:1 ); и: «коль ( ς) возлюбленна», то есть, крайне возлюбленна «селения Твоя Господи сил» ( Пс.83:1 ); и: «яко возвеличишася», то есть, весьма возвеличились «дела Твоя Господи зело» ( Пс. 91:6 ). Так и здесь, принимая сказанным сие о врагах, слова: «вид конский» будем разуметь так, что много будет у них коней и всадников, что придут они со множеством колесниц, а у возниц найдется столько искусства, что управят на самые вершины гор, и в местах неудобных станут разъезжать, как на равнинах. Принимая же сказанным сие о пругах, слова: «якоже вид конский вид их» будем разуметь, взяв себе для этого в наставники опыт. Ибо, если кто внимательно рассмотрит голову саранчи, то найдет ее весьма похожею на голову конскую. Можно же видеть и то, что саранча, когда летит, в быстроте ничем не уступает коням; удобно перелетает горы и равнины, нападая на нивы, подобно пламени пожирает солому. Летит ли, ползет ли она, уподобляется воинству, идущему в боевом порядке; потому что все, что ни делают пруги, делают соединенными силами, представляя из себя как бы сомкнутый воинский строй. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАЖЕНСТВО состояние приобщенности благу ; в правосл. понимании - состояние совершенной духовной радости пребывающего в Божественной любви человека, достигнутое благодаря единению с Богом, обожению . В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блаженный» в большинстве случаев передаются евр. , греч. μακαρισμς (Рим 4. 9), μακριος (Мф 5. 3-11; Лк 6. 20-22 ( Заповеди блаженства ); Мф 13. 16; Лк 11. 28; 12. 37; 14. 14, 15; Ин 13. 17; 20. 29; 1 Петр 3. 14; 4. 14; Рим 4. 7, 8; и др.). В Септуагинте μακριος (в основном перевод ) используется как понятие блаженного, счастливого человека (Иов 5. 17; Пс 1. 1; 2. 12; 39. 5; 40. 2; 64. 5; 83. 13; 93. 12; 111. 1; 118. 1, 2; 145. 5; Притч 3. 13; 8. 34; Ис 30. 18; и др.). Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. В древнегреч. лит-ре μακαριτης, μακριος обозначали преимущественно блаженное, чуждое страданий существование богов и людей, проявляющееся и во внешнем благополучии. Понятие Б. передавалось также словами: εδαιμονα - для обозначения Б., возможного лишь при покровительстве благого божества, демона (δαμων), часто использовалось как синоним μακαριτης; λβος - для обозначения в основном внешнего счастья , благосостояния, богатства; ετυχα - счастья, удачи, везения, соотносимых с понятиями рока, случая; δον - удовольствия, чувственного наслаждения. Понятия Б. и счастья в греч. античности употреблялись, т. о., как синонимы. Античная этика рассматривает стремление человека к Б., счастью как естественное свойство его природы и цель жизни. В античном языческом мировоззрении, не знающем понятия первородного греха , мир предстает как «вечно-юное и самодовлеющее телесное бытие», «так что все бытие превращается в блаженное состояние цветущего прекрасного тела» ( Лосев А. |
| Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей 1. Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного; в средних оно есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного, и от того, что противно доброму; в совершенных же рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других. 2. Или же, рассуждение в общем смысле в том состоит и познается, чтобы точно и верно постигать божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи. Оно находится в одних только чистых сердцем, телом и устами. 3. Кто благочестно низложил первые три из главных страстей 81 , тот низложил вместе и пять последних 82 ; но кто нерадит о низложении первых, тот ни одной не победит. 4. Рассуждение есть совесть неоскверненная и чистое чувство 83 . 5. Никто по неразумию своему да не впадет в неверие, видя или слыша в монашеской жизни бывающее выше естества; ибо где Бог, превысший естества, являет Свое присутствие, там много бывает вышеестественного. 6. Все брани бесовские происходят от трех главных причин: или от нерадения нашего, или от гордости, или от зависти диавола. Окаянен первый; всеокаянен второй; третий же – треблажен. 7. Целию и правилом во всех случаях, да поставляем по Богу совесть нашу, и узнавши, откуда веют ветры, по ее указанию уже да распростираем и паруса. 8. Во всех деланиях, которыми стараемся угодить Богу, бесы выкапывают нам три ямы. Во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу. Во-вторых, когда они в сем первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по воле Божией. А если тати оные в сем умышлении не получают успеха: тогда уже тихим образом приступивши к душе нашей, ублажают нас, как живущих во всем Богоугодно. Первому искушению сопротивляются тщание и попечение о смерти; второму – повиновение и уничижение; а третьему – всегдашнее укорение самого себя. Сие труд есть пред нами, «дондеже внидет во святилище» наше огнь оный Божий ( Пс.72:17 ). Тогда уже не будет в нас насилия злых навыков; «ибо Бог наш есть огнь поядаяй» ( Евр.12:29 ) всякое разжжение и движение похоти, всякий злой навык, ожесточение и омрачение, внутреннее и внешнее, видимое и помышляемое. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 83. О МОЛИТВЕ Далее нам надлежит рассмотреть молитву, под каковым заглавием наличествует семнадцать пунктов: 1) является ли молитва актом желающей или познавательной способности; 2) должно ли молиться Богу; 3) является ли молитва актом религии; 4) должно ли молиться одному только Богу; 5) должно ли, молясь, просить о чем-то конкретном; 6) должно ли, молясь, просить о преходящих вещах; 7) должно ли молиться о других; 8) должно ли молиться о врагах; 9) о семи просьбах молитвы Господней; 10) присуща ли молитва только разумной твари; 11) молятся ли о нас святые на небесах; 12) должно ли молиться вслух; 13) насколько необходимо быть сосредоточенным при молитве; 14) должна ли молитва быть продолжительной; 15) является ли молитва заслуживающей награды; 16) могут ли грешники, молясь, что-либо вымолить у Бога; 17) о различных видах молитвы. Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МОЛИТВА АКТОМ ЖЕЛАЮЩЕЙ СПОСОБНОСТИ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что молитва является актом желающей способности. В самом деле, молитве надлежит быть услышанной. Но быть услышанным Богом является пожеланием, согласно сказанному [в Писании]: «Господи! Ты слышишь желания смиренных» ( Пс. 9, 38 ). Таким образом, молитва является пожеланием. Но пожелание – это акт желающей способности и, следовательно, таковым является и молитва. Возражение 2 . Далее, Дионисий говорит: «Всякое дело подобает начинать молитвой, чтобы вручить себя Богу и соединить себя с Ним» 451 . Но соединение с Богом происходит посредством любви, которая принадлежит желающей способности. Следовательно, молитва принадлежит желающей способности. Возражение 3 . Далее, по мнению Философа, умственной части присущи две деятельности. Первой из них является «мышление о неделимом», и благодаря этой деятельности мы схватываем то, какова суть вещь, в то время как второй – «синтез» и «анализ», посредством которых мы схватываем то, что есть и что не есть вещь 452 . К ним можно добавить и третью часть, а именно «рассуждение», посредством которого мы движемся от известного к неизвестному. Но молитва не сводится ни к одной из приведенных деятельностей. Следовательно, она является деятельностью не умственной, а желающей способности. |
|
|
