| Образ Пресвятой Богородицы источал слезы. Зачем? – Чтобы ты, человек, имеющий образ Божий, навык не смеяться, ибо горе смеющимся ( Лк.6:25 ). Мир сей есть юдоль плачевная ( Пс.83:7 ), как в нем ты можешь смеяться? Смех ваш обратится в плач и радость в сетование! Посему восплачь здесь, чтобы возрадоваться там, где радости твоей никто не отнимет, восплачь о своих грехах, чтобы очиститься. «Без плача», говорит Петр Дамаскин , «очищения не бывает». Ибо, как без воды не можем выбелить черной ткани, так и очиститься от грехов без сокрушения сердечного; слезы убелят ефиопа. Черно было лицо жены грешницы, ибо у Пророка Иеремии о грешных пишется – потемне паче сажи вид их ( Плач.4:8 ), но взгляни: слезами убелилась она паче снега. Плакала она у ног Христовых и удостоилась услышать – отпущаются греси ее мнози ( Лк.7:47 ). Ничто так не приятно Богу, как слеза кающегося. Хорош есть пост, но иногда не сицевого поста аз избрах ( Ис.58:5 ), говорит Господь; хороша и молитва , но и та не бывает без порока – молитва его да будет в грех ( Пс.108:7 ); добра и милостыня, но и на нее не тверда надежда – аще раздам вся имения моя, никая польза ми есть ( 1Кор.13:8 ). Одни слезы сокрушенные беспорочны пред Богом – сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит ( Пс.50:19 ). Припомним царя Иосию, память коего поистине достойна похвалы: сокрушил он идолов, разрушил алтари и капища идольские, заклал жрецов, а кости идолослужителей развеял по воздуху ( 4Цар.23:4–20 ), показав по Боге такую ревность; потом он заплакал о людях, прогневавших Бога идолослужением. Тогда ему было сказано – раздрал еси ризы твоя, и плакался пред Мною и Аз убо услышах, глаголет Господь ( 4Цар.22:19 ). Обрати же внимание на то, что воспоминает об одних только слезах и только за них похваляет, остальные же добрые дела проходит молчанием, как бы совершенно о них забыв. Вот сколь приятны слезы Богу! Рассуждая о том же предмете, св. Феодорит говорит – «Такую пользу приносят сокрушение и слезы их стяжавшим». В «Песни Песней» Возлюбленная Христова, описывая все члены Возлюбленного и уподобляя голову – золоту, ланиты – чаше фимиама, уста – сосудам источающим смирну, говорит об очах, что очи Его яко голубицы на исполнениих вод ( Песн.5:12 ). |
| Арх.: ГИМ ОР. Воскр. 1010. Л. 1-120; Сим. 31; Увар. 38; Чуд. 295, 296; РГБ ОР. Унд. 424, 658; РНБ ОР. Q 1-917; БАН ОР. П. I. В. 7. Соч.: Путь к вечности. СПб., 1784; Слово о пьяницах//ПС. 1862. Ч. 1. С. 386-398; Плач и рыдание о безвинном страдании//ЧОИДР. 1895. Кн. 4. Смесь. С. 5-10. Ист.: Чистович И. А. Новгородский митр. Иов, его жизнь и переписка с разными лицами//Странник. 1861. 2. С. 83, 85; ОДДС. Т. 1. Прил. 8. С. 17, 84, 92, 95; Белокуров С. А. Мат-лы для рус. истории. М., 1888. С. 550-552; Родосский А. С. Описание 432 ркп., принадлежащих СПбДА и составляющих ее 1-е по времени собр. СПб., 1893. 118, 142, 160, 161; Никольский А. И. Описание рукописей, хранящихся в арх. Св. Правительствующего Синода. СПб., 1910. Т. 2. Ч. 2. С. 624-635. Лит.: Евгений. С. 76-77; Филарет (Гумилевский). Обзор. С. 265-266; Образцов И. Я. Архим. Гавриил Домецкий и иеродиак. Дамаскин//ДБ. 1865. 1. С. 20-31; 2. С. 59-63; 3. С. 83-96; Любимов С. Борьба между представителями великорус. и малорус. направления в Великороссии в кон. XVII и в нач. XVIII в.//ЖМНП. 1875. Сент. С. 74-104; Шляпкин И. А. Св. Димитрий Ростовский и его время. СПб., 1891; Сменцовский М. Н. Братья Лихуды. СПб., 1899; Браиловский С. Н. К лит. деятельности Гавриила Домецкого//ИОРЯС. 1904. Кн. 4. С. 17-96; Кацнельсон Р. Ансамбль Симонова мон-ря в Москве//Архит. наследство. М., 1956. Вып. 6. С. 87-106; Белоброва О. А. Гавриил Домецкий//СККДР. Вып. 3. Ч. 1. С. 190-191. Д. Г. Давиденко Рубрики: Ключевые слова: АЛЕКСАНДР (Кременецкий Александр Стефанович (1842 или 1843 - 1918 ), архим., духовный писатель, проповедник ИЛАРИОН (Кириллов Иван Андреевич; 1776 - 1851), архим., настоятель Коневского в честь Рождества Пресв. Богородицы и тихвинского Большего в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рей, духовный писатель ИННОКЕНТИЙ (Гизель; † 1683), архим. Киево-Печерского мон-ря, ректор Киево-Могилянской коллегии, духовный писатель ИОАННИКИЙ (Галятовский (Голятовский), ок. 1620 - 1688), архим. Елецкого черниговского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря, духовный писатель, полемист, проповедник |
| " и птица находит себе жилище, и горлица – гнездо себе, в котором положит птенцов своих». Горлице уподобил святую Церковь , имея в виду разнообразные дарования мудрости. А что Церковь разнообразно украшена, об этом можно услышать от Давида, говорящего: «дочери царей – в почете у Тебя, пред стала Царица одесную Тебя, в одежде расшитой золотом, преукрашенная. " и птица находит себе жилище, и горлица – гнездо себе, в котором положит птенцов своих» ( Пс.44:10 ; Пс.83:4 ), то есть, под густыми ветвями крестного древа воспитывающая своих ново-просвещенных чад. Об этой горлице вспоминает и Иеремия, говоря: «знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь» ( Иер.8:7 ), называя горлицей всечестную Церковь , ласточкой – пустыннолюбивого Иоанна, кузнечиком – красноречивого Павла, свирель церковную. Об этой горлице заповедует Господь Аврааму: «возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя» ( Быт.15:9 ). Об этой горлице вспоминает Писание в Песни Песней: «голос горлицы слышен в стране нашей» ( Песн.2:12 ). Голос этой горлицы возвещает нам, что небесная весна – Христос – является с неба. «Голос горлицы слышен в стране нашей» днесь. Послушаем же голос этой горлицы: какие песни воспевает она? «Дщери Иерусалимские! черна я, но красива...; не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня» ( Песн.1:4–5 ). «Черна я, но красива». Я черна – по причине прежнего преступления, прекрасна – по причине скорого покаяния; я черна – от скорби о своем падении, прекрасна – сиянием, полученным при крещении. «Дщери Иерусалимские! черна я, но красива». Дочерьми иерусалимскими называет святые души отцов. «Черна я, но красива» – Церковь из язычников. Не смотрите вы, святые души, не смотрите на меня, потому что я почернела, потому что опалило меня солнце Правды, за мое прежнее заблуждение. Какое солнце опалило ее? Во всяком случае, не то о котором говорится в Екклесиасте: «восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит» ( Еккл.1:5 ). |
| 2) Деяния 7 всел. собора стр. 130 (изд. 2. 1891 г.): «Пока два куска дерева, составляющие крест, сложены крестообразно, до тех пор я покланяюсь этому образу ради распятого на нем Христа; а когда они отделены друг от друга, я бросаю их и сожигаю» (слова еп. Леонтия, а его устами говорил весь 7 вселенский собор). 3) Апостол Толковый зач. 223. л. 789 об.: «Крестный бо образ на четыре страны разделяем. от посредняго знамения вся показает яко божественным естеством содержима суть. вышняя убо вышним рогом содержима. нижняя же нижним. посредняя же двоими странами. даже убо покажет Господь, яко той есть собирая и содержая всяческая». 4) Псалтирь Толковая Евфимия Зигабена , на 22 пс., ст. 4, стр. 181: «Жезл твой и палица твоя, та мя утешиста»... Некоторые, как то Феодорит и Максим, под жезлом и посохом, разумели крест, который был составлен из двух бревен, из которых одно прямо стоящее, есть как бы посох, при пособии которого мы, падшие в заблуждение, исправились, а поперечное бревно есть как бы жезл, которым Христос поразил и низложил демонов» (у Озерск. ч. 2, стр. 279 по слав. Псалтири, кратко). 5) Книга о Вере гл. 9, л. 67 об.: «Мир сей крестообразно по многих святых свидетельству сотворен. высота и глубина, широта и долгота, образ креста содержит. Человек до образу креста сотворен. егда бо руце распрострет, то яве креста образ покажет... Иаков патриарх благословляя сыны Иосифовы вопреки руце положи, и поклонися на конец жезла, крест прознаменова, яко вси верующии во Христа благословенному кресту поклонятся». 6) Григорий Нисский ч. 1, стр. 310: «Посему говорит где то Евангелие, что от закона йота и черта не преходят ( Мф.5:18 ), означая в сказанном две черты, одну поперек и другую сверху вниз, которыми написуется образ креста, что было видимо тогда и в Моисее». 7) Его же ч. 4, стр. 82–83: «От креста, по наружному своему виду разделенного четыречастно, так что от середины, в κοτοрой он сопрягается сам с собою, счисляются четыре отрога»... Павел тайноводствует народ ефесский, учением вложив в них силу познать, что есть глубина и высота и широта и долгота ( Еф.3:18 ). Ибо каждый отрог креста именует собственным его именем, высотою называя что вверху, глубиною, что внизу, а широтою и долготою поперечные протяжения». |
| 71 Свт.Макарий Великий. Homil. 43,7. 72 Он же. Homil. 30, 8. 73 Он же. Homil. 24,2. 74 De nupt.et concup. 11,12. V,16,3; Св.Иустин. Dialog cum Tryph. С.95; Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. v.12; In Rom. V, 18,20; Блж.Феолорит. In Psalm. 50, v.7; In Psaim 60. v.7,8; Macret.fabul. compend., lib. V,11. Свт.Макарий Великий. Homil. 46,2—3. 75 Блж.Августин. De peccat.. merit et remiss., 1, 63,64. 76 Он же. Contra Julian. VI, 67; 11,9. 77 Он же. De civit.Dei, XIII, 14; ср. Св.Ириней. Contra haer. III, 22,4. 78 Тертуллиан. De anima, c. 40 et 41; comp. De testimon. animae, 3. 79 Ориген. In Rom. V,9; V,1. 80 De moribus eccles. cathol. 1,40. 81 Св. Киприан. Epist.59. ad Fidum. 82 Ср.: Свт.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,28; col.961. 83 Homil. 2,1; comp. Homil. 50,5; Homil. 41,1. 84 Канон Пресвятой Богородице. Песнь 6, ирмос; В субботу на повечерии, глас 2. Ср. «Греховный мрак покрывает мя. и студная моя дела без воздержания выну, и совестное томление непрестанно мучит мя: увы мне, где убо ныне скрыют?..» (Слава и ныне, Богородичен. седален; на утрени 16 июля. Минея). 85 На Господи воззвах. Слава и ныне, Богородичен; в субботу на велицей вечерни, глас 4. 86 Последование ко св.Причащению. Молитва Василия Великого, первая. 87 Тропари непорочн. (мертвых), отпевание. 88 Рим.1:21—31; Пс.13:1—3; 52:1—4; ср.: Свт.Афанасий Вел. Contra. 89 Канон молебный Пресвятой Богородице, Песнь 4; в неделю на повечерии, глас 1. 90 Ср.: Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11, 1.3.4. 91 Канон ко св.Иоанну Предтече. Песнь 6. Богородичен; во вторник утра, глас 2. 92 Свт.Афанасий Великий. De incarn. Verbi, 8; t.25, Col.109A. 93 Strom. V. 94 Contra Ceis. IV,40. 95 Пелагий у блж.Августина. De natura et gratia, 8. 96 Пелагий. Ad Demetriadem. 3,7. 97 De civit.Dei, XIV. 11; Contra duas epist.pelag. 1,2. 98 Concil. Trid. sess. V,5. 99 «Православное исповедание». Члены 6 и 14. 100 Там же. Часть 1, вопросы 24 и 27. букв. «о-смертили себя». — Прим. пер. букв. «о-греховил». — Прим. пер. букв., «о-смертил». — Прим. пер. |
| Как термин πιγοντιον впервые в греч. источниках упоминается в «Ответах» Феодора IV Вальсамона, к-рый рассуждал о том, могут ли П. носить не только архиереи, но и др. клирики, и пришел к выводу, что П. является знаком архиерейского достоинства ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 987-990). Тем не менее в течение следующих 2 веков в визант. традиции П. стали давать ставрофорам (архонтам Великой ц.), нек-рым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83 (51)//PG. 155. Col. 261; на изображениях этого периода с П. помимо архиереев представлен только прп. Феодор Студит - см.: Mouriki D. The Portraits of Theodore Studites in Byzantine Art//JÖB. 1971. Bd. 20. S. 274. Fig. 14). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). В визант. традиции П. возлагалась на голову, а затем вручалась избранному во епископы сразу после его исповедания веры как залог от Невесты-Церкви ( Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 203 (170)//PG. 155. Col. 412), так что в самом начале чина хиротонии хиротонисуемый уже стоял с П. В качестве молитвы при надевании П. читаются стихи Пс 44. 4-5 (одни из первых упоминаний об этой молитве см.: в Евхологии XIV в.- Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 302; Νικλαος Καβσιλας. Ες τν ερν στολν. 4//SC. 4bis. P. 366-367; Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 81 (49)//PG. 155. Col. 260). В совр. греч. практике πιγοντιον дается тем представителям белого и черного духовенства, кто имеют к.-л. почетный титул (оффикий) или благословение принимать исповедь . Чаще всего на П. помещаются образы Креста или Воскресения Христова, а также Христа Пантократора и Пресв. Троицы. С XVI в. появляются образы Умовения ног апостолам, Успения Пресв. Девы, Преображения. Также встречаются др. христологические и богородичные темы ( Papas. 1965. P. 130-153). Согласно византийским символическим толкованиям, П., помимо изображения лентиона, является символом Четвероевангелия, «меча духовного», и возвещает победу над смертью и Воскресение Христово. |
| В течение всех веков было два знаменательных изменения жизни человеческой, которые и называются двумя Заветами… Одно вело от идолов к Закону, другое — от Закона к Евангелию… Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, Сына же более затемненно. Новый Завет явил Сына и дал намек на Божество Духа. Ныне пребывает с нами Дух, давая нам более ясное видение Себя. Ибо было небезопасно, прежде чем исповедано Божество Отца, ясно проповедовать Сына, а прежде чем признан Сын… обременять нас Духом Святым… Напротив, постепенными прибавлениями и, как говорит Давид, восхождениями (Пс 83, 6) и продвижениями от славы в славу и преуспеяниями, озарит просветляемых свет Троицы… Так думаю об этом я, так хотел бы, чтобы всякий, кто мне друг, чтил Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого -— три личных свойства, но единое Божество, нераздельное в славе, чести, сущности и царстве… Этот важнейший для понимания всей истории христианского богословия текст содержит несколько ключевых идей: 1) откровение Божие, начавшееся в ветхозаветный период, не окончилось Новым Заветом, но продолжается в наши дни; 2) откровение происходит не путем принуждения, но путем убеждения, для чего и необходима определенная тактика со стороны Бога-Педагога; з) тактика эта заключается в том, что откровение совершается постепенно и поэтапно, путем раскрытия и все более полного уяснения тех или иных догматических истин; 4) Библия не является последним словом христианской догматики, но лишь определенным этапом ее развития; 5) Сам Христос не сказал в Евангелии всего, что необходимо знать христианину о Боге: Христос продолжает открывать Бога людям через посредство Духа Святого, то есть новозаветное откровение продолжается в Церкви. Таково динамичное понимание Григорием развития православной догматики и поэтапного откровения в истории тайны Троицы. Речь у него не идет о введении новых догматов, но о постепенном все более полном раскрытии тех догматов, которые в виде «намека» содержатся в Писании. Григорий Богослов выразил здесь традиционную для восточно-христианского богословия идею Священного Предания Церкви как главного источника веры. Мы уже говорили о том, что восточное богословие не знало того противопоставления Писания и Предания, которое было характерно для Западной Церкви. В восточном понимании Писание есть часть Предания: Писание выросло из Предания и отражает определенную стадию развития Предания, — развития, которое на этой стадии не закончилось. «Тайное знание», то есть учение Христа, не вошедшее в новозаветный канон, не является выдумкой гностиков: оно существует, но существует не у них, а в Предании Церкви. Именно Церкви вверил Христос это знание, и именно в опыте Церкви, в ее богословии продолжают раскрываться фундаментальные истины христианской веры. |
| «Олтари Твоя, Господи сил, Царю мой и Боже мой». Для нас и гнездо, и место воскормления птенцев, и наслаждение благ – святые алтари Твои; при них, подобно птенцам, отверзтыми устами от Тебя приемлем Божественную и спасительную пищу. Пс.83:5 . Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя. " Блажени вси живущии в дому Твоем: в веки веков восхвалят Тя». Каждое из сих речений, как образ, приличествует живущим в Вавилоне, а в самой действительности относится к нам. Ибо те, находясь вдали от Божественнаго храма, ублажают насладившихся находимою там помощию, и мы, вкусив Божественной сладости, достойными соревнования называем тех, которые непрестанно притекают к Богу и услаждаются Божественными благами. Пс.83:6 . Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. «Блажен муж, ему же есть заступление его у тебе: восхождения в сердце своем». Пророческое слово ублажает того, кто всегда пользуется Божиею о нем попечительностию, у кого просвещен ум Божественною благодатию, и кто всегда дает в себе место благочестивым помыслам, потому что всхождениями Божиими в сердце пророческое слово наименовало благочестивые помыслы о Боге. Пс.83:7 . Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением. «Положи во юдоль плачевную, в место еже положи: ибо благословение даст законополагаяй». Приявший в сердце восхождения Божии и дознавший на себе благословения Законоположника, предается не смеху и забавам, но сетованию и слезам, желая себе освобождения отсюда. Ибо слышит, что говорит Бог: «блажени плачущии: яко тии утешатся» ( Мф.5:4 ), и блажени рыдающие, потому что возсмеются ( Лк.6:21 ). Посему, вступивший в завет сей ожидает благословения от Законоположника. Юдоль же плачевная иносказательно есть место, где явившийся Ангел обличил народ в беззаконии, и все множество побудил к плачу, ибо от сего место сие получило такое именование ( Суд. 2, 1–5 ). В собственном же смысле и в самой действительности юдоль плачевная есть настоящая жизнь, в которой и Адам в поте лица ест хлеб, и Ева в болезнях раждает чад, и не согрешающие только, но и Святые воздыхают, и один говорит, что «опечалился до смерти» ( Ион. 4, 9 ), а другой взывает: «приими душу мою от Мене, яко уне ми умрети, ниже жити " ( Ион.4:3 ). И великий проповедник истины говорит: «и мы начаток Духа имуще, в себе воздыхаем» ( Рим. 8, 23 ). Таким образом можно видеть, что подвизающиеся Святые непрестанно употребляют в помощь слезы, и в этом находят для себя веселие. Посему, в сей юдоли плачевной приявшие восхождения, и слезы проливают, и любят жизнь многотрудную, и ожидают благословения от Законоположника. |
| 3) Корей и Асаф были руководителями хора (см.: 1Пар. 6:31–33,39; 15:16; 16:4–7 ). Сборник псалмов «сынов» Кореевых, прославляющих гору Сион, составляют псалмы 41 – 48, 83, 86. Книга Асафа, представленная псалмами 49, 72 – 82, посвящена теме Божьего суда и Его пастырской заботе о Своем народе. 4) Упоминаются также, хотя и гораздо реже, начальник хора Идифум ( Пс. 38, 61, 76 ), Ефам Езрахит ( Пс. 88 ), Эман Езрахит ( Пс. 87 ; ср.: 3Цар. 4:31 ) и Моисей ( Пс. 89 ). Большинство же псалмов приписывается Давиду (3 – 31; 33 – 40; 50 – 64; 67 – 69; 100, 102, 107–109; 121; 130; 132; 137, 138, 139 – 144). 5) Существует особое мнение о важности надписания псалмов. Одно время считалось, что большинство псалмов относится к маккавейскому периоду израильской истории (I в. до н. э.), и предпосланные им заголовки просто убирались волевым решением редакторов. Позже псалмы стали датировать временем, предшествовавшим вавилонскому плену (хотя мнения о том, какие псалмы могли относиться к периоду Израильских царей, разделились). Это согласуется с предположением, что надпись «Давида» означает его авторство. Однако мало кто разделяет точку зрения М. Гулдера (Goulder M. G. The Prayers of David: Psalms 51 – 72, Studies in the Psalter II, JSOTS 102, Sheffield, 1990) и принимает авторство Давида всерьез. Но нет и серьезных оснований не делать этого. Конечно, эти заголовки были добавлены в результате редакторской работы над Псалтирью (на что указывает использование формы третьего лица), но уже ко времени Септуагинты (II или III вв. до н. э.) многие использованные здесь термины были непонятны, и никто не может с уверенностью сказать, как далеко зашли редакторские поправки. Эти надписания дошли до нас как часть масоретского еврейского текста (где они являются первым стихом конкретного псалма), а в Новом Завете Иисус Христос , апостолы Петр и Павел оперируют ими как достоверными аргументами. Доводы против принятия всерьез этих надписаний сводятся к тому, что факты из жизни Давида, на которые даются указания в ряде псалмов (напр.: Пс. 3, 7, 17 и др.), представляются не более чем догадками редакторов, и неизвестно, была ли реальная связь между этими событиями и данными псалмами. Оставляя в стороне соображение, что древний автор вряд ли мог действовать так грубо и небрежно, отметим, что подобное обвинение само по себе приводит к отрицанию природы псалмов как медитации, ставя их в разряд простого повествования, констатации фактов. В каждом конкретном случае можно удостовериться, что именно Давид озвучил их либо непосредственно в данном эпизоде, либо в последующих размышлениях. |
| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
|
|
