| Закрыть itemscope itemtype="" > «Враги России Св.Писанием могут назидаться на примере Б.Березовского» Протоиерей Георгий Городенцев на кончину беглого олигарха 25.03.2013 3125 Время на чтение 4 минуты Как известно, 23 марта на 68-м году жизни скончался Борис Березовский , фигура довольно значимая в истории современной России. Сейчас многие гадают, была ли его смерть естественной, или это было самоубийство, вызванное тяжелым финансовым положением, а, может быть, его ликвидировали спецслужбы Запада, с которыми он активно сотрудничал? Но, думаю, нам, православным христианам, после смерти человека негоже заниматься такими домыслами о его персоне, тем более Великим постом. Но и оставить без внимания это знаковое событие также нельзя. Поэтому я решил обратиться к Псалтири пророка Давида, и поискать там пророчества о жизни, смерти и, вообще, судьбе раба Божия Бориса. Такое занятие тем более приличествует Великому посту, что во время него Псалтирь читается особенно часто: если в обычное время она по уставу прочитывается раз неделю, то Великим постом – дважды. И действительно, оказалось, что в этой Священной Книге содержатся пророчества, каждое из которых могло бы быть на могиле Березовского эпитафией, весьма назидательной для всех читающих ее, в первую очередь для богатых, неправедно наживших свое богатство, особенно для всех наших нынешних олигархов. Ибо «человек яко трава, дние его яко цвет сельный, тако отцветут. Яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего» (Пс..102,15-16). Итак, когда началась клятая «перестройка», Березовский, как многие люди его круга и того времени, соблазнился собиранием богатства, которое, казалось, само шло в его руки. Забыв, что «богатство аще течет, не прилагайте сердца» (Пс.61,11). При этом он, на зависть многим, путем лукавства достаточно быстро сколотил миллиардное состояние, не думая о том, что сам – человек смертный, и столько ему на жизнь не понадобится. О таких и им завидующих псалмопевец Давид пророчески говорит следующее: «Не ревнуй лукавнующим, ниже завиди творящим беззаконие. Зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут» (Пс.36,1-2). И снова: «Не ревнуй, еже лукавновати. Зане лукавнующие потребятся: терпящие же Господа, тии наследят землю. И еще мало, и не будет грешника: и взыщеши место его, и не обрящеши» (Пс.8-10). И далее точно о судьбе нынешнего покойника, который в свое время, надеясь на богатство свое, все возносился, «яко кедр ливанский», но сначала обнищал («богати обнищаша, и взалкаша» (Пс.33,10), набирая кредиты, которые не мог отдать, а затем и вообще умер, исчез, как дым: «Видех нечестиваго превозносящася и высящася, яко кедры ливанские: и мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его» (Пс.36,35-36); «врази же Господни, купно прославитися им и вознестися, исчезающее яко дым исчезоша. Заемлет грешный и не возвратит» (Пс.36:20-21). |
| Церковь Имена и названия Церкви Виноградник: Воспойте о возлюбленном винограднике: Я, Господь, хранитель его, в каждое мгновение напояю его; ночью и днем стерегу его, чтобы кто не ворвался в него; и наполнится плодами вселенная ( Ис.27:2–3 ). Гора дома Господня: И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его ( Ис.2:2–3 ; Мих.4:1–2 ). Гора святая: Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходить непорочно ( Пс.14:1–2 ). Велик Господь и всехвален во граде Бога нашего, на святой горе Его ( Пс.47:2 ). Гора Сион: Соберу хромлющее и совокуплю разогнанное. И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века ( Мих.4:6–7 ). И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе ( Откр.14:1 ). Град Божий: Славное возвещается о тебе, град Божий ( Пс.86:3 ). Вы приступили ко граду Бога живого ( Евр.12:22 ). Дом Божий: Всякий дом устрояется кем-либо, а устроивши, все есть Бог. А Христос, как Сын, в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование твердо сохраним до конца ( Евр.3:4,6 ). Имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою ( Евр.10:21–22 ). Дщерь Царя Господа ( Пс.44:10–16 ) 29 . Жилище святое Всевышнего: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего, Бог посреди его ( Пс.45:5–6 ). Наследие Божие: Спаси народ Твой и благослови наследие Твое, паси их и возвышай вовеки ( Пс.27:9 ). Пасите Божие стадо, не господствуя над наследием Божиим ( 1Петр.5:2 ). Невеста-жена Агнца: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца ( Откр.21:9 ). И слышал я как бы голос многочисленного народа, говорящих: аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон есть праведность святых ( Откр.19:6–8 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕН МУЖ [греч. Μακριος νρ; церковнослав. ], в правосл. богослужении - название 1-й кафизмы Псалтири (Пс 1-8) или ее 1-й «славы» (1-й трети, «1-го антифона» - Пс 1-3) по начальным словам Пс 1. 1: « ». «Б. м.» обычно поется на праздничной вечерне (как в составе всенощного бдения, так и отдельно) под воскресные и праздничные дни. Появление «Б. м.» как самостоятельной литургической единицы связано с палестинским разделением Псалтири на 20 кафизм; к тем традициям, где бытовало иное деление Псалтири, термин «Б. м.» неприложим. Тем не менее, поскольку в богослужебных системах древней Церкви Псалтирь, как правило, пропевалась или прочитывалась за неделю, ее начальные псалмы часто стихословились вечером в субботу или утром в воскресенье. В кафедральном богослужении К-поля VI-XII вв.- «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) песненном последовании - Пс 1 и 2 с припевом «Аллилуия» составляли 1-й изменяемый антифон в субботу вечером, с к-рого начиналось пение рядовой Псалтири ( Арранц. С. 281). В старом (до реформ ХХ в.) римском обряде стихословие Псалтири начиналось на воскресных nocturnae (ночная служба) ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 137). В Типиконе Hieros. S. Crucis. 43 - памятнике иерусалимского богослужения IX-X вв., описывающем богослужение страстной и пасхальной седмиц в соборном иерусалимском храме Воскресения,- «Б. м.» поется в Великую субботу вечером (Дмитриевский. Богослужение. С. 172-173). В богослужебных системах, придерживающихся палестинского деления Псалтири, 1-я кафизма была также закреплена за вечером субботы. Древнейшая известная рукопись палестинского Часослова (Sinait. gr. 863, IX в.) начинается с 1-й кафизмы, без указаний, когда следует ее исполнять; вслед за кафизмой выписан 1-й час и др. службы суточного круга (Mateos. Un horologion. P. 48). Издатель Часослова Х. Матеос объясняет необычное положение кафизмы в рукописи тем, что переписчик, начав переписывать литургическую Псалтирь, впосл. изменил свое намерение и решил переписывать Часослов (Ibid. P. 60). Такое объяснение представляется неубедительным, потому что в заглавии рукописи (помещенном перед 1-й кафизмой) указано: «Часослов по уставу Лавры святого отца нашего Саввы». Палестинское деление Псалтири вошло в Студийский устав , как и в более поздний Иерусалимский. |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» 25 мая, 2017 Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Праведность — то качество, которое, согласно Нагорной проповеди, должно быть отличительной особенностью учеников Иисуса, составляющих Церковь . Речь идет, прежде всего, о правде, или праведности, вытекающей из закона Божия и из воли Божией . Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде (δικαιοσνης) и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден (Ин. 16:7–11). Правда — одно из ключевых библейских понятий. На языке Ветхого Завета оно означало прежде всего следование заповедям Божиим; призвание богоизбранного народа заключается в том, чтобы «ходить путем Господним, творя правду и суд» (Быт. 18:19). Искание правды — необходимое условие для того, чтобы овладеть землей обетованной: «Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Втор. 16:20). В псалмах понятие правды употребляется как в смысле человеческой праведности, так и применительно к Богу, причем оба понимания правды тесно взаимосвязаны: Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! (Пс. 4:2). Господи! путеводи меня в правде Твоей (Пс. 5:9). Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне (Пс. 7:9). Славлю Господа по правде Его и пою имени Господа Всевышнего (Пс. 7:18). Ибо Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника (Пс. 10:7). Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь, направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим (Пс. 24:8–9). |
| Слово при погребении первенствующего члена Святейшего Синода, митрополита Новгородского, Санкт-Петербургского, Эстляндского и Финляндского, высокопреосвяшеннейшего Антония, сказанное в Александро-Невской Лавре 19 ноября 1848 г. «Поминайте наставники вашя, иже глаголаша вам слово Божие: ихже взирающе на скончание жителства, подражайте вере (их)» ( Евр. 13:7 ). Повинуясь заповеди Апостола Христова, обозреваю земное поприще почившего в Бозе архипастыря; иду за ним по всем стезям его жизни; восхожу вместе с ним на высоту и нисхожу долу, – и что вижу? везде вижу следы особенного Промысла Божия, ознаменовавшего себя в жизни почившего разительной противоположностью путей своих. С одной стороны, представляется в ней необыкновенная высота сана и звания, о которой почивший большую часть жизни своей не мог и помышлять; с другой – ряд тяжких недугов, которые, казалось, навсегда устранены были самой крепостью его телосложения. Если кто, то он, подобно Давиду, не обинуясь, мог сказать о себе: «мал бех в братии моей... И кто возвестит Господеви моему; Сам Господь, Сам услышит: Сам посла Ангела Своего, и взят мя» ( Пс. 151:1, 3–4 ). Если кто, то сей же пастырь мог взывать потом ко Господу словами Давидовыми: «Спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея» ( Пс. 68:2 ); «одержаша мя болезни смертныя» ( Пс. 17:5 ); «пострадах и слякохся до конца» ( Пс. 37:7 ); «изсше яко скудель крепость моя, язык мой прилъпе гортани моему, и в персть смерти свел мя еси» ( Пс. 21:16 ); «свет очию моею, и той несть со мною» ( Пс. 37:11 ). При такой разительной противоположности земного жребия своего почившему надлежало иметь сугубую силу духа: одну – дабы не поникнуть под неожиданной высотой сана и звания своего, другую – дабы мужествено перенести тяжесть столь же неожиданного, как и продолжительного недуга. И, благодарение Господу, он имел эту сугубую силу! – Златой кидар первосвятителя ничем не помрачен на главе почившего; ложе многострадального Иова ни разу не огласилось воплем ропота и малодушия. В мрачные дни печали, как и в светлые дни радости, являлась одна и та же вера, николиже сумнящаяся, и одна и та же любовь, николиже отпадающая ( 1Кор. 13:8 ). И вот, братие, урок, который, можно сказать, сам собою выходит для всех нас из гроба сего – урок веры и терпения, смирения и преданности Богу! |
| Изъяснение псалма 39-го. Пс.39:1 . Начальнику хора. Псалом Давида. «В конец псалом Давиду». Иные толковали псалом сей о блаженном Иеремии, а иные о чудном Давиде, потому что тот и другой ввергаем был в ров, начало же псалма упоминает о рве; и обратив внимание на одно речение, толковники обратились к такому разумению. Иные же утверждали, что псалом сей приличен обитавшим в Вавилоне пленникам. Но я думаю, что псалом написан о случившемся с Давидом, и притом образно; относится же и ко всему человеческому роду, от Бога и Спасителя нашего приявшему надежду воскресения. А к сему разумению приводит нас божественный Павел, упомянув о некоторых словах из сего псалма в послании к Евреям. Пс.39:2 . Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой. Пс.39:3 . Извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои. «Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою». «И возведе мя от рова страстей, и от брения тины». Слова сии приличествуют и блаженному Давиду, потому что согласны с предшествующим псалмом. Там Пророк сказал: «услыши молитву мою, Господи, и моление мое внуши, слез моих не премолчи. Ослаби ми, да почию, прежде даже не отъиду, и ктому не буду» ( Пс.38:13–14 ); а выше говорил: «и ныне кто терпение мое? не Господь ли? И состав мой от Тебе есть» ( Пс.38:8 ). Здесь же, как бы по принятии молитвы и исполнении прошения, говорит: «терпя потерпех Господа, и внят ми». Ибо, отвращаясь от греха, мне явил Бог свое благоволение, и внял прошению моему; и что же соделал, вняв оному? «Возведе мя от рова страстей, и от брения тины». Так божественному Писанию, как сказали уже мы пред сим, обычно называти самыя великия опасности. Но что даровал еще тебе, освободив от опасностей? «И постави на камени нозе мои». Не попустил мне колебаться и влаяться туда и сюда, но твердым соделал стояние мое. Ибо говорит: «на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» ( Мф.16:18 ). «И исправи стопы моя». Устроил так, что невозбранно иду по пути правды, потому что, освободив меня от заблуждения, указал прямой путь истины. |
| Псалом 135 Пс.135:1 . Аллилуиа. Исповедайтеся Господеви, яко благ: яко в век милость его. Пс.135:2 . Исповедайтеся Богу богов: яко в век милость его. Пс.135:3 . Исповедайтеся Господеви господей: яко в век милость его. СОДЕРЖАНИЕ Сей псалом одного содержания с предыдущим: ибо призывает всех вообще, а особенно Израильтян, к прославлению Божией милости. По сей причине в каждом стихе повторяет слова: яко в век милость Его, дабы показать, что все дела Божия, относящияся то к творению, то к промыслу, то ко избавлению, проистекли из источника Божией милости. В сих первых стихах прославляется триипостасный Бог от внутренних свойств Его, а в следующих – от внешних дел. В первом стихе полагается имя, свойственное лицу Отца, яко источнику бытия сообщающему Свое существо Сыну чрез рождение, а Духу Святому чрез исхождение. Во втором стихе полагается имя, свойственное лицу Сына, Который нарицается Богом богов, потому что есть боги сотворенные, яко-то: Ангели и человеки, которые нарицаются сынами Божиими по благодати, как сказано в другом псалме: Аз рех, бози есте, и сынови Вышняго вси ( Пс. 91:6 ). Сын Божий единородный есть Бог богов: ибо есть Сын по существу единосущный, а прочие по усыновлению. Той есть Бог от Бога, а сии суть боги сотворенные и потому толико ниже Сына Бога, колико тварь ниже Творца. В третьем стихе полагается имя, свойственное Духу Святому, Котораго Господство основано на свойстве свободныя воли. Ибо Тот есть прямо Господь, кто творит, еже хощет, а тот есть раб, коего воля подвержена воле другаго. Дух же Святый есть Господь самовластный и свободный, по оному: идеже Дух Господень, ту свобода ( 2Кор. 3:17 ). И паки: Дух, идеже хощет, дышет ( Ин. 3:8 ). И, вся сия действует един и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо, якоже хощет ( 1Кор. 12:11 ). Пс.135:4 . Сотворшему чудеса велия единому: яко в век милость его. Пророк, во-первых, начинает здесь хвалить Бога вообще от великих и чудных дел Его, которыя един токмо Он соделать мог, каковы, например, суть дела творения. Ибо в других делах употребил Бог служение ангелов или других тварей: в сих же единую токмо милость, которая все творит не по нужде или по долгу, но по единой благости и милосердию. |
| 5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ). |
| Введение Часть I. Онтология, гносеология и антропология 1. Понятийная система Максима Исповедника 1.1. Природа ( φσις) Часть II. Трудность XLI: ЕЕ ΣΚΟΠΟΣ, основные понятия и источники 2.1. Что комментируется в Трудности XLI? 2.2. Основные понятия Трудности XLI 2.3. Источники и контексты Трудности XLI 2.3.1. Григорий Богослов. Слова 38 к 39 2.3.2. Немесий Эмесский. О природе человека I 2.3.3. пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах XI, 1–5 2.3.4. Апостол Павел. Послание к Ефесянам I 2.3.5. Ориген. О началах 2.3.6. Иоанн Скифопольский. Схолии к Ареопагитикам 2.3.7. Григорий Нисский. Об устроении человека XVI-XVII 2.3.8. пс.-Дионисий Ареопагит и Иоанн Скифопольский Часть III. Диэреза как метод диалектики и метафизики 3.1. Деление и соединение как диалектические методы 3.1.1. Четыре метода диалектики 3.1.2. Деления как последовательность дихотомий 3.1.3. Деление на мужское и женское 3.1.4. Соединение через средний термин 3.2. Типы и механизмы соединений у Максима 3.2.1. Соединение как переход к большей общности 3.2.2. Соединение крайних через средний термин 3.2.3. Усваивание и уподобление в соединении 3.2.4. Обмен свойствами и движение друг к другу в соединении 3.3. Гносеологический аспект соединений: когнитивные способности и онтологическая иерархия 3.3.1. Прокл (412–485) 3.3.2. Аммоний 3.3.3. ПС.-Дионисий и его схолиасты 3.3.4. Максим Исповедни 3.4. Всеобщие деления и соединения в Трудности XLI 3.4.1. Сложность истолкования делений 3.4.2. Деления и космогония 3.4.3. Деления в контексте гностицизма и пифагореизма 3.4.4. Деления и логическое древо Порфирия 3.4.5. Высшие соединения – ипостасны 3.4.6. Обратимость ( ντιστροφ) делений 3.4.7. Две парадигмы рассмотрения делений и соединений 3.4.8. Отчего делений пять? 3.5. Альтернативная история 3.6. Особенности делений Трудности XLI Первое разделение Последующие разделения. 3.7. Преодоление делений Цель и смысл творения человека и мира Преодоление пятого и четвертого делений Преодоление третьего и второго делений Преодоление первого деления Приложение Проблема титула и рубрикации Трудностей Библиография |
|
|
