| 1 Эпитет «апостольский учитель» (διδσκαλος ποστολικος) появляется уже в Муч. Полик. 16. Климент Александрийский использует выражение «муж апостольский» (νρ ποστολικος. Стром. II, гл. 20, 118, 5, рус. пер. в переизд. 1996 г. на с. 172–173). Из контекста следует, что это словосочетание относится к Варнаве, ибо чуть выше неоднократно цитируется его Послание. Это же выражение употребляется как вполне привычное о св. Игнатии Антиохийском в «Мученичестве Игнатия» (антиох. акты, 1). Тертуллиан отличает apostolici или apostolici viri от apostoli, употребляя первые выражения в смысле «ученик апостолов» (например, Прещ. 32: …ut primus ille episcopus aliquem ex apostolis uel apostolicis uiris, qui tamen cum apostolis perseuerauerit, habuerit auctorem et antecessorem; Adv. Marc. 4, 2: Denique nobis fidem ex apostolis Iohannes et Matheus insihuant, ex apostolicis Lucas et Marcus instaurant…). 6 Полный состав Иерусалимской рукописи: Синопсис Св. Писания Пс.- Иоанна Златоуста (лл. 1–38), Послание Варнавы (39–51), два Послания св. Климента Римского (51 об.–75), еврейские названия книг Библии (76), Дидахэ (76–80), Послание Марии Кассаболийской к св. Игнатию (81–82), Послания св. Игнатия [пространная форма] (82–120) и объяснение генеалогии Христа (в виде заметок после подписи и даты). Рукопись датирована 11 июня 5564 (=1056) г. 7 Του ν γοις πατρς μων Κλμεντος, πισκπου μης, α δο πρς Κορινθους, πιστολα, νυν πρωτον κδιδμεναι πλρεις, μετ προλεγομνων κα σημεισεων π Φιλοθου Βρυεννου. ν Κωνσταντινουπλει, 1875. VIII, 168, 188 p. 9 Tischendorf С. Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Т. IV. Novum Testamentum Sinaiticum sive Novum Testamentum cum Epistula Barnabae et fragmentis Pastoris. Lipsiae, 1863. 11 Они перешли и в многочисленные послереволюционные репринты и переиздания, публикаторы которых зачастую и не подозревали об обнаружении более исправных и полных рукописей. Даже в Брюсс. антол. количество глав в Посланиях Климента Римского продолжает считаться без всяких оговорок таким, каким оно было до открытия Филофея Вриенния, хотя предисловия П. Преображенского заменены новыми и добавлен перевод Дидахэ. Что же касается отечественных изданий, то в России сейчас святоотеческая литература переиздается главным образом репринтным способом. Это свидетельствует о том, что глубокий кризис отечественной церковной культуры и русских духовных школ, в котором они находились в последние десятилетия, еще не преодолен. Отдельные части перевода писаний мужей апостольских прот. П. Преображенского переиздавались, например, в виде брошюр с опущением даже примечаний переводчика, сочтенных, по-видимому, слишком сложными для читателя. |
| Скачать epub pdf Псалом 80 Надписание сего псалма: В конец, о точилех, псалом Асафу, – по переводу с еврейского читается так: «Начальнику хора. На Гефском орудии, псалом Асафа». Первое и последнее выражения сего надписания понятны из объяснений предыдущих псалмов (49, 72, 76 и др.). Что же касается выражения «На Гефском орудии» (по-славянски о точилех), то под именем Гефского орудия нужно разуметь такой музыкальный инструмент, который заимствован был Давидом, как любителем и знатоком музыки, из филистимского города Гефа. Славянское название этого инструмента – точила, имеющееся, кроме сего, в надписаниях еще двух псалмов (8 и 83) и указывающее, может быть, на внешнее сходство с точилами, можно понимать не как указание на форму музыкального инструмента, игрою на котором сопровождалось пение настоящего псалма, но в смысле указания на время его исполнения или преимущественного употребления, именно – на время собирания винограда и добывания из него посредством точил вина. А некоторые из отцов Церкви (например, св. Афанасий, блж. Феодорит) толкуют это выражение как указание на предмет содержания: относя содержание настоящего псалма к временам христианским, они под точилами, в переносном или духовном смысле, разумеют христианские храмы с. 56, 271; 6, с. 389]. В древности (во времена ветхозаветные), как один был виноград – народ израильский: «Виноград Господа Саваофа дом Израилев есть» ( Ис.5:7 ), так и точило было одно, т.е. один храм в Иерусалиме и один при нем жертвенник, а ныне, в новозаветные времена, не один, а множество христианских храмов, которые суть духовные точила, дающие верующим вино христианского учения, веселящее души их. Об этих-то духовных точилах (т.е. христианских храмах) и воспет настоящий псалом, по толкованию означенных отцов Церкви. Современник царя Давида, пророк Асаф, игравший по наставлению царя ( 1Пар.25:2 ) и разделявший с ним все труды по восстановлению и устройству богослужения, составил этот псалом как пасхальную песнь, в которой, после приглашения к торжественному празднованию великого праздника с пением и звуками священной музыки (ст. 2–5), напоминает об исторических обстоятельствах его установления, освобождении израильтян из Египта и следовавшем затем странствовании их (ст. 6–8) и, подобно как в псалме 49, даже в одинаковых почти выражениях (ср. ст. 9 с Пс.49:7 ), от лица Самого Бога, увещевает израильтян пребывать верными Завету Его, чтобы за то побеждать врагов своих и наслаждаться спокойствием и благоденствием (9–17). |
| Толкование Евангелия на каждый день года. Неделя 31-я по Пятидесятнице Лк., 76 зач., 14, 16–24 Сказал Господь такую притчу: один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу придти. И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных. За две недели до Рождества Христова в Церкви читается Евангелие о званных на пир. «Один человек сделал большой ужин и звал многих». В Ветхом Завете есть один образ, связанный с сегодняшним Евангелием. Он говорит о том, что будущее человечества, пребывающего с Богом, есть трапеза вечная. Об этом возвещает пророк Исаия, когда зовет всех жаждущих придти и почерпнуть воду бессмертия, и говорит о пище, которой все должны насытиться (Ис. 55, 1–2). А псалмопевец напоминает каждому из нас, когда мы готовимся ко Святому Причащению, что Господь «уготовал трапезу сопротив стужающих мне, умастил главу мою елеем и чаша моя упоявающая яко державна» (Пс. 22, 5). И подобно тому, как Премудрость, которая построила себе дом и зовет всех проходящих мимо людей вкусить хлеба и вина, так Церковь Божия зовет всех людей приобщиться трапезе, где хлеб и вино не просто образы того, что совершится, но реальная Божественная жизнь, которой мы уже сейчас приобщаемся, а самое главное – обещание лучшего, то есть пребывания с Богом, которое не кончится никогда. |
| Изъяснение псалма 76-го. Пс.76:1 . Начальнику хора Идифумова. Псалом Асафа. «В конец, о Идифуме, псалом Асафу». Симмах перевел: «чрез Идифума». И ему был вверен лик песнословящих Бога. Посему псалом сей изрек Асаф, или сам от себя, или произнеся пророчество Давидово. Утвердительно же говорить о деле сомнительном не безопасно. А предсказывает псалом колебание помыслов и происходящия оттого страдания у Израильтян, принужденных рабствовать в Вавилоне, научает также, какую молитву им прилично принести Богу, прося освобождения от бедствий. И Пророк дал псалму такий вид, как будто Израильтяне пересказывают сие и песнословят Бога уже по возвращении из плена. Пс.76:2 . Глас мой к Богу, и я буду взывать; глас мой к Богу, и Он услышит меня. «Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим к Богу, и внят ми», то есть, усердно принес я молитву, и вскоре получил просимое. Потом показывает время сего. Пс.76:3 . В день скорби моей ищу Господа; рука моя простерта ночью и не опускается; душа моя отказывается от утешения. Пс.76:4 . Вспоминаю о Боге и трепещу; помышляю, и изнемогает дух мой. «В день скорби моея Бога взысках». Пораженный страданиями, тщательно взыскал я божественной помощи. Ибо слово: «взысках» дает разуметь усердную молитву. Потом показывает образ молитвы. «Рукама моима: нощию пред Ним, и не прельщен бых». А Симмах перевел так; «рука моя ночью была простерта непрестанно». Проводя ночь в безмолвии, простирал я руки, умоляя о человеколюбии, и не обманулся в надежде. Ибо сие значат слова: «не прельщен бых», то есть, не напрасно пребывал во бдении, но пожал плод молитвы. «Отвержеся утешитися душа моя». «Помянух Бога и возвеселихся». Отринул я всякой предлог к утешению, и единственным услаждением для себя имел памятование о Боге. «Поглумляхся, и малодушествоваше дух мой». А Симмах перевел так: «разсуждал я сам с собою, и впадал в изнеможение». Часто беседуя сам с собою и размышляя о постигших меня бедствиях, отчаявался я в освобождении от них, и мучительно язвили меня стрелы уныния. |
| Псалом 76 Пс.76:1 . В конец, о Идифуме, псалом Асафу. НАДПИСАНИЕ В Еврейском тексте: Начальнейшему певцу Идифуму, псалом Асафов. СОДЕРЖАНИЕ Дух Святый устами Давида, или псалмопевца Асафа, преподает здесь общий образец молитвы от лица бедствующия церкви, которая, будучи и в самых лютейших гонениях, обеты свои возсылает к небу. Отсюду явствует, что здесь изображается скорбь не одного какого-либо частнаго человека, но стенание и плач избраннаго народа. Между тем Пророк научает, чтобы мы, унывающии во искушениях, дух обращали к созерцанию чудесных Божиих дел и сим укрепляли веру и надежду свою на Бога. Пс.76:2 . Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим к Богу, и внят ми. Пс.76:3 . В день скорби моея Бога взысках рукама моима, нощию пред ним, и не прельщен бых: отвержеся утешитися душа моя. Здесь не простая жалоба приносится к Богу как некоторые толковники мнят, аки бы Пророк удивлялся тому, что Бог, Который прежде милостивно внимал молитвам его, ныне не слышит их, и что он без успеха призывает Его. Нам вероятнее мнится, что он глаголет здесь или о настоящей скорби своей, или воспоминает о прошедших бедствиях. Но первое мнение приличнее месту сему. Пророк объявляет, коликою печалию был он объят при настоящих бедственных обстоятельствах. Но, во-вторых, повествует, что он не на воздух произносил свой вопль, как многие, не терпя болезней, безразсудно делают, но прямо к Богу глас свой обращал, когда нужда исторгла вопль, аки бы сказал: когда я взывал, то глас мой к Богу возносился, а не на воздух изливался. Потом показывает, что он в прилежном молении не ослабевал, хотя и часто надлежало вопли повторять. Сугубое повторение имени Божия служит к подтверждению веры его, а союз – и – полагается вместо наречия винословнаго – «ибо»: аки бы сказал – я взываю к Богу, ибо Он милостив и внимателен ко мне. В следующем стихе яснее изображает, коль бедственно и долговременно было страдание церкви. Ибо когда говорит, что он в день скорби искал Бога и руки свои нощию простирал к Нему, то сие разделение означает безпрерывное продолжение времени. Последния слова стиха должно разуметь так, что душа Пророка хотя никакого утешения ко облегчению страданий не обретала, однако он не преставал простирать рук своих к Богу. Ибо искать Бога днем и нощию не что иное есть, как непрестанно молиться. И потому часто случается, что те, которые таким образом ищут, обретают Бога, Котораго чрез умозрение или чрез чтение обрести не могли. |
| Псалом 76 В конец, о Идифуме, псалом Асафу. Надпись на этом псалме: «в конец», потому что он пророчествует о том, что понесет в Вавилоне пленный еврейский народ и о том, какие слова, как должно думать, он имел там говорить. А воспет был этот псалом начальником хора – Асафом, вместо Идифума, по изъяснению Феодорита и Евсевия. Ибо кажется, что сей псалом дан был псалмопевцу Идифуму. Но как Идифуму время не позволило пропеть его, то за него пропел оный Асаф. Почему и Симмах это выразил так: за Идифума. А составлен от лица находившегося в вавилонском плену народа, по освобождении, как сказывает Феодорит, приносящего пение Богу (1). (1) Афанасий согласно с Евсевием говорит, что поелику Идифум оплакивал совершенное отвержение евреев и имел нужду в учении касательно промысла Божия, хромая, как кажется по причине видимой несоразмерности дел счастья (дел), посем обратился с вопросами к Давиду; то посему этот псалом и сочинен в пользу Идифума. Пс.76:2 . Гласом моим ко Господу воззвах Я, говорит, народ иудейский, когда был пленным в Вавилоне, воззвал (1). (1) Слова Златоуста: Что значит: голосом моим. То, что кто кричит на врагов, тот кричит голосом зверей и змий, а кто взывает о спасении своем, тот взывает своим голосом. Слова Оригена : Что же значит: ко Господу? то, что голос многих не возносится ко Господу, как не происходящей по воле Господа, а праведника не только молитвенный, но и всякий голос посвящен Господу, потому что он всегда говорит должное, и весь богоугодный, так и мы, когда не молимся Ему предавшись Ему всею душею, но только молимся во время молитвы, мы будем взывать к Богу гласом, но как не молимся чистым голосом, мы не будем услышаны. Гласом моим к Богу и внят ми здесь общий глагол подразумевается: я воззвал. Надобно знать, что начало глагола: воззвах, делает излишним речение: гласом моим, потому что кто взывает, тот громким голосом взывает. Впрочем и это относится к особенности еврейского языка, что в нем употребляются излишние слова, как и здесь, где сказано дважды: гласом моим. Может впрочем сие речение: голосом моим – означать и усиление вопля: я, говорит, воззвал к Богу громко и пламенно: почему Он и помог мне (1). |
| Молитва Всё о молитве: что такое молитва? Как правильно молиться за другого человека дома и в церкви? 27 июля, 2015 Всё о молитве: что такое молитва? Как правильно молиться за другого человека дома и в церкви? Всё о молитве: что такое молитва? Как правильно молиться за другого человека дома и в церкви? Что такое молитва? Признаком правильного отношения человека к Богу является молитва, ибо это свойство истинного христианина, крещенного и помазанного Святым Духом, являющегося нашим учителем и утешителем (1 Ин. 2, 20) («…Вы имеете помазание от Духа Святаго и знаете все» (1 Ин. 2, 20). — Прим. ред.). Молитва — не только беседа с Богом, но, еще более, возвышение горе верующего сердца и ума и всех сил души (Пс. 18, 15) («Да будут слова уст моих и помышления сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой» (Пс. 18,15). — Прим. ред.). Без молитвы не находят Бога, молитва есть именно то средство, при помощи которого ищут и находят Бога (Мф. 7, 7-8). Молитва есть залог и узы, которыми Предвечная Любовь привлекает нас к Себе и желает возможно дольше удержать у Себя. Устная молитва возвышает душу и дух к Богу и является смиренным, добрым внешним упражнением — дерзновенной беседой с Богом; она ведет человека к внутренней молитве, а затем и к благодатной (сверхъестественной), как об этом говорит апостол Павел (1 Кор. 14,15) («Стану молиться духом, стану молиться и умом» (1 Кор. 14,15). — Прим. ред.). Внутренняя молитва творится непрестанно в вере, духе и уме, как говорит Господь наш Иисус Христос: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4, 24), «беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает скорбь» (Пс. 76, 7) («…Беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает: неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить?» — Прим. ред.), «Приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче» (Рим. 8, 15). Внутренней молитвой человек приводится к молитве благодатной (сверхъестественной), которая является истинным соединением с Богом через веру, так что сотворенный дух наш совершенно растаивает и погружается в несотворенный Дух Божий. При такой молитве душа наполняется любовью к Богу, так что она может мыслить только о Боге, если же на сердце и ум приходят и мысли, и чувствования о другом, то это отзывается печалью в душе. При такой молитве душа не допускает ничего говорить языку или весьма мало, всегда воздыхает о Боге, ищет Его, в Нем находит единственное удовольствие, забывает весь мир и все сущее в мире и все более и более Богопознанием, любовью и радостью исполняется, и радости той не может выразить язык. |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| Чудо есть очевидное, доступное внешнему наблюдению, действие или событие сверхъестественное, производимое непосредственно силою Божию для достижения важных религиозных целей. Таково, например, воскрешение мертвого, насыщение пятью хлебами и двумя рыбами нескольких тысяч человек, мгновенное исцеление расслабленного по одному слову и многие другие действия Божественного всемогущества, о которых говорится в Библии . Они действительно суть события сверхъестественные, совершаемые только силою Божию, или иначе – чрезвычайные действия Божественного промышления о мире ( Мф.24:24 ; 2Сол.2:3 ). Сами от себя ни человек, ни ангел не могут совершать истинных чудес, и только один Бог может дать им силу чудотворений. Эта дивная и всемогущая сила Божия побудила Псалмопевца воскликнуть в изумлении величию Божию: «кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса» ( Пс.76:15 ). В этих последних Бог являет себя Владыкою и Господом всей природы и ее сил и явно показывает, что, по своему исключительному могуществу, Он не есть один из многих ( 3Цар.20:23 ). Сила Божественная всемогущества с особенною очевидностью проявилась в чудесах Господа Иисуса Христа, совершенных Им Самим в продолжении Его земной жизни. В них Он явил Себя: а) Владыкою внешней природы, когда претворил воду в вино ( Ин.2:1–11 ), повелевал ветрам и морю ( Лк.8:24 , Мф.8:25–28 ), ходил по водам ( Мф.14:26 ); б) Владыкою природы человеческой, когда одним словом, одним прикосновением своей руки или одежды исцелял всякие болезни; в) Владыкою самой преисподней, когда одним приближением своим к людям, одержимым нечистыми духами, заставлял трепетать последних и одним словом изгонял их из людей вон ( Мф.8:28–34 , Лк.8:26–40 ); г) Владыкою жизни и смерти, когда воскресил сына вдовы Наинской ( Лк.7:11 ), дочь Иаира, начальника синагоги ( Мф. 9:18–19 , Лк.8:49 ) и, наконец, Лазаря, находившегося во гробе уже четыре дня ( Ин.11 ). Что эти чудеса были событиями сверхъестественными и, следовательно, действиями Божественного всемогущества, очевидным доказательством тому служит самое их свойство и образ их совершения. Все они, очевидно, превышают силы и законы природы. Никто здравомыслящий не станет утверждать, чтобы, например, возможно было человеку одним словом воскресить мертвого или исцелить болезнь, дать зрение слепорожденному, или повелевать стихиями природы. Очевидно, они не имели ничего подобного себе среди обыкновенных дел немощных людей – ни по характеру, ни по образу совершения. Это – дела, превосходящие естественные силы человека и обычные способы действования природы. Это были дела, поразительные для воображения и блистательные по своему характеру, свидетельствовавшие о высшем, неземном происхождении их Совершителя. |
| Не могу изъяснить словами, превосходительнейший (excellentissime) сын мой, сколько приятны мне дела твои и жизнь. Услышав о новом в наши дни великом чуде, что посредством твоего Высочества (excellentia) весь народ Готов, от заблуждения арианской ереси, обращён в твердыне веры православной, я могу воскликнуть с Пророком: сия измена десницы Вышнего ( Пс.76:11 ). И какое, хотя бы каменное сердце, узнав о твоём деле, не тотчас смягчится, воссылая славу Богу всемогущему и исполняясь любовию к твоему Высочеству? Такие дела ваши, признаюсь, для меня приятнейший предмет и частых разговоров с собирающимися у меня моими чадами, и совместного с ними удивления. Такие дела часто возбуждают даже во мне негодование против меня самого, что вот я ленивый и бесплодный закосневаю в бездействии в то время, когда и цари, для блага небесного отечества, трудятся в собирании душ. Что же сажу и на оном страшном испытании Судие грядущему, если являюсь туда пустым, куда твоё Высочество приведёт за собою стада верных, которых недавно, ревностною и постоянною проповедью, привлекло к благодати истинной веры? Но для меня, благий муж, по дарованию Божию, то служит великим утешением, что и то святое дело, которого не имею в себе, люблю в тебе. Когда исполняюсь великою радостию о делах твоих, тогда то, что по труду твоё, по любви делается моим. Посему, в отношении к обращению Готов, и за ваш труд и за нашу радость, можно воскликнуть с Ангелами: слава в вышних Богу, и на земли мир человекам благой воли 1 ( Лк.2:14 ). Ибо мы, думаю, наипаче обязаны благодарностью к Господу всемогущему, потому что, хотя с вами нисколько не трудились, но сорадуясь вашему делу, становимся участниками вашими. А с каким благоволением принял дары вашего Высочества Блаженный Пётр, верховный Апостол, о том ясно свидетельствуем всем самая ваша жизнь. Писано: обеты правоходящих приятны Ему (Господу) ( Притч.15:8 ). Ибо по суду всемогущего Бога достойно внимания не то, что даётся, а то, от кого даётся. Посему-то написано: призри Господь на Авеля, и на то дары его; на Каина же и на жертвы его не внят ( Быт.4:4–5 ). Здесь пред словами: призрел Господь на дары, с намерением поставлено: призри на Авеля. Откуда ясно видно, что не приносящий по своим дарам, а дары по приносящему были угодны. Таким образом и вы являете, сколь приятно ваше приношение Богу, из того, что прежде дарования злата вы, в обращении подвластного вам народа, принесли Господу дары душ. |
|
|
