| Скачать epub pdf Глава 9. Пастырь добрый За беседой с иудеями, рассмотренной в предыдущей главе, в Евангелии от Иоанна следует рассказ об исцелении Иисусом слепорожденного ( Ин.9:1–38 ), ставший объектом нашего внимания в книге «Чудеса Иисуса» 307 . Послесловие евангелиста к этому рассказу ( Ин.9:39–41 ) будет рассмотрено нами в главе 11-й настоящей книги, где мы проанализируем свидетельства Иисуса о Себе как «свете миру», рассыпанные по всему четвертому Евангелию. В настоящей главе мы обратимся к еще одному образу, который Иисус применял по отношению к Себе, – пастыря доброго. Этот образ, доминирующий в 10-й главе Евангелия от Иоанна, имеет богатую предысторию в Ветхом Завете. 1. Бог – пастырь Израиля Слово «пастырь», перекочевавшее в русский язык из славянского, употребляется ныне только в переносном смысле – прежде всего по отношению к священнослужителям. В православной традиции пастырями принято называть священников, «архипастырями» – епископов. Греческий прототип слова «пастырь» – ποιμν – стал именем собственным и в русском языке употребляется с ударением на первом слоге: «Пимен» 308 . Латинское слово «пастор» стало основным наименованием, употребляемым по отношению к служителям культа в протестантской традиции. Между тем греческий термин ποιμν, как и еврейский r‘, означает не что иное, как «пастух». В Библии скотоводство и земледелие представлены как две древнейшие профессии: старший сын Адама Каин был земледельцем, а младший – «пастырем овец» ( Быт. 4:2 ). Профессия пастуха была одной из наиболее востребованных. Древний человек не мог прожить без стада овец, так как мясо овцы употреблялось в пищу, а из ее шерсти изготавливалась одежда. Овца стала постоянным спутником человека сразу после того, как он был изгнан из рая; соответственно, и выпас овец стал неотъемлемой частью человеческого быта и бытия. Уже в книге Бытия образ пастуха применяется к Богу ( Быт. 49:24 ). В Псалтири говорится о Боге как Пастыре, который покоит человека на злачных пажитях и водит его к водам тихим ( Пс.22:1–2 ), а о народе – как овцах пажити Его ( Пс.78:13 ), овцах руки Его ( Пс.94:7 ), овцах паствы Его ( Пс.99:3 ). Псалмопевец обращается к Богу с молитвой: Пастырь Израиля! Внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя ( Пс.79:2 ). О царе Давиде говорится: …И взял его от дворов овчих и от доящих привел его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их ( Пс.77:70–72 ). |
| 1. Один и тот же Законодатель и Ветхого и Нового Завета. – Почему Новый Завет так называется? – 2. Уловление человеков. – 3. Истинная справедливость. Разные виды рабства. – 4 и 5. Прообразы Христа в ветхозаветной обрядности. – 6. Покаяние – корень благочестия. – 7. Истинная помощь и защита в бедствиях и напастях. – Молитва к Пресв. Богородице, святым апостолам и мученикам. 1. Пророки возвещают евангелие Христова царства, служители новой благодати изъясняют его, а божественного слова слушатели, почитатели и прославители принимают. Не жаждая слова учения, нельзя найти удовольствия в слове истины. И как не жаждущему и не алчущему невозможно с удовольствием наслаждаться пищею, так невозможно найти удовольствие и в слове истины тому, кто не жаждет учения Святого Духа. Поэтому Спаситель и говорит: «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6). Истинная пища душ, истинная роскошь благочестивых, истинное богатство набожных — слово Божие, говорящее устами Давида; именно он гордится то как богатый, а то как наслаждающийся и говорит: «как сладки гортани моей слова Твои! Слаще меда для уст... моих» (Пс.118:103). Здесь — голос того, кто наслаждается; слово Божие было для Давида наслаждением. Об этом он часто говорил: «утешайся Господом, и Он для Тебя исполнит... прошения сердца твоего» (Пс.36:4). А в другом месте он хвалится богатством закона, не как наслаждающийся только, но и как богатый, и говорит: «закон уст Твоих лучше для меня тысяч золота и серебра» (Пс.118:72). Видишь ли, каково наслаждение благочестия и богатство праведности? Поэтому нам должно жаждать божественного и алкать небесного, обильно наслаждаться с царской Христовой трапезы, твердо держаться евангелия спасения, не теперь только заявившего о себе, но основанного пророками и созданного апостолами. Не с тех пор, как явился Христос, началось евангелие; но оно было насаждено в пророческих книгах, а прозябло в апостольской проповеди. Поэтому Павел, желая показать, что евангелие началось не с воплощения, а заблистало с пророков, и что чрез воплощение оно засияло, говорит: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти» (Римл.1:1—3). |
| Скачать epub pdf Октябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 2: гл. 5 (Ин.4:34–5, 7)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1900. Т. 3. 10. С. 305–320 (1-я пагин.). (Продолжение.) —305— и Отцу: " Советом Твоим наставил мя еси и со Славою приял мя еси» ( Пс.72:24 ). Также и Волею Он называется в словах: «Господи, Волею Твоею подаждь доброте моей силу» ( Пс.29:8 ); ибо красоту святых, то есть силу ко всякой добродетели, укрепляет живая и ипостасная Воля Отца, то есть Сын. А что Он есть и Сила, опять можешь уразуметь отсюда: «заповеждь, говорит, Боже, Силою Твоею, укрепи, Боже, сие, еже соделал еси нам» ( Пс.67:29 ). Здесь ясно можешь видеть, что благоволением Бога и Отца воплотилась Его Сила, то есть Сын, чтобы укрепить то тело, которое нам Он соделал, ибо если бы не обитал в нас ( Ин.1:14 ), то природа плоти совсем не совлеклась бы бессилия от тления. Итак, Сам Сын, будучи благою волею Отца, совершает дело Его, являясь спасением для верующих в Него. Но быть может скажет кто на это: если Сам Сын есть воля Отца, то какую же волю послан Он исполнит, ибо исполняемое должно быть другим, отличным от исполняющего? Что же ответим на это? Действительно, употребление (разных) имен требует различия обозначаемых предметов, но по отношению к Богу оно часто не различается и существо Высочайшей Природы позволяет иногда не употреблять здесь такой точности, ибо о ней говорится не так, как она есть во всей истине, но как в состоянии выражать язык и слышать человеческое ухо. Ведь видящий в гадании ( 1Кор.13:12 ) и говорит гадательно ( 2Кор.12:4 ). Иначе что станешь делать, когда Простой является пред нами двойственным по Своей природе, а именно в Его словах об Израильтянах: «и чад своих проводили чрез огонь, еже не заповедах им и не взыде —306— на сердце Мое» ( Иер.32:35; 19:5 ). Неужели необходимо быть другому сердцу у Бога? И как в таком случае Он уже может быть мыслим нами простым? Итак, хотя и по-человечески говорится что о Боге, но понимать надо так, как приличествует Богу, и ограниченность нашего языка не должна наносить вред сущей над всеми Природе. Посему и Сын, если окажется говорящим о воле Отца как бы о какой-либо другой, то ты благоусмотрительно не делай различия, относя к слабости слова невозможность сказать что-либо большее, ни иначе выразить обозначаемое. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Скачать epub pdf Псалом 80 Надписание сего псалма: В конец, о точилех, псалом Асафу, – по переводу с еврейского читается так: «Начальнику хора. На Гефском орудии, псалом Асафа». Первое и последнее выражения сего надписания понятны из объяснений предыдущих псалмов (49, 72, 76 и др.). Что же касается выражения «На Гефском орудии» (по-славянски о точилех), то под именем Гефского орудия нужно разуметь такой музыкальный инструмент, который заимствован был Давидом, как любителем и знатоком музыки, из филистимского города Гефа. Славянское название этого инструмента – точила, имеющееся, кроме сего, в надписаниях еще двух псалмов (8 и 83) и указывающее, может быть, на внешнее сходство с точилами, можно понимать не как указание на форму музыкального инструмента, игрою на котором сопровождалось пение настоящего псалма, но в смысле указания на время его исполнения или преимущественного употребления, именно – на время собирания винограда и добывания из него посредством точил вина. А некоторые из отцов Церкви (например, св. Афанасий, блж. Феодорит) толкуют это выражение как указание на предмет содержания: относя содержание настоящего псалма к временам христианским, они под точилами, в переносном или духовном смысле, разумеют христианские храмы с. 56, 271; 6, с. 389]. В древности (во времена ветхозаветные), как один был виноград – народ израильский: «Виноград Господа Саваофа дом Израилев есть» ( Ис.5:7 ), так и точило было одно, т.е. один храм в Иерусалиме и один при нем жертвенник, а ныне, в новозаветные времена, не один, а множество христианских храмов, которые суть духовные точила, дающие верующим вино христианского учения, веселящее души их. Об этих-то духовных точилах (т.е. христианских храмах) и воспет настоящий псалом, по толкованию означенных отцов Церкви. Современник царя Давида, пророк Асаф, игравший по наставлению царя ( 1Пар.25:2 ) и разделявший с ним все труды по восстановлению и устройству богослужения, составил этот псалом как пасхальную песнь, в которой, после приглашения к торжественному празднованию великого праздника с пением и звуками священной музыки (ст. 2–5), напоминает об исторических обстоятельствах его установления, освобождении израильтян из Египта и следовавшем затем странствовании их (ст. 6–8) и, подобно как в псалме 49, даже в одинаковых почти выражениях (ср. ст. 9 с Пс.49:7 ), от лица Самого Бога, увещевает израильтян пребывать верными Завету Его, чтобы за то побеждать врагов своих и наслаждаться спокойствием и благоденствием (9–17). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин). |
| Е.А. Авдеенко Кафизма X Пс.70:10,11 …враги мои говорят обо мне, и стерегущие душу мою совещаются вместе, Говоря: «Бог оставил его, преследуйте и схватите его, ибо нет избавляющего». «Стерегущие» – «они пяты мои стерегут, потому что выжидают душу мою» ( Пс.56 /55:7). «Совещаются» йаац – сказано о «совете нечестивых»; см. Пс.1:1 . «Не столько ужасают демонов будущие вечные муки, сколько увеселяет погибель несчастных людей» (св. Максим Грек ) 385 . Пс.70:13 Да постыдятся и исчезнут противящиеся душе моей, да оденутся поношением и позором ищущие зла мне. «Противящиеся» сатан – ср.: «они противятся мне за то, что я [упорно] следовал доброму» ( Пс.38 /37:21). Это враги особой категории: они связаны с «противником» (сатан) всякого «добра». Враги псалмопевца имеют «сатаническую» природу. Пс.71:9 Пред Ним пали пустынники, и враги Его прах лизать будут. «Пустынники» цийим – демоны, которые живут в безводных местах ( Мф.12:43 ); им назначено пожирать своего поверженного господина: «Ты сокрушил голову левиафана, дал его в пищу народу пустынников ( Пс.74 /73:14 386 ). «Лизать прах» – не знак унижения человека, но обозначение духовной природы (демонов); ср.: «и будут лизать прах, как змей (нахаш), как ползучие земные содрогаются в укрытиях своих» ( Мих.7:17 ). «Змей» – нахаш , который соблазнил прародителей, проклят «ходить на чреве и есть прах все дни жизни своей» (см. Быт.3:14 ). Отношение к фарисействующим – главная тема Псалма 72 (73). Этот Псалом повествует о том, как верующий человек видит (и смущается тем), что ложно благочестивые стали вождями народа и благоденствуют; верующий просит вразумления; он начинает видеть истинное состояние этих людей; сам изменяется – приходит к непрерывному богообщению. Читаем Псалом 72 целиком. Пс.72:1,2 Псалом Асафа. Подлинно, благ к Израилю Бог – к чистым 387 сердцем. |
| Содержание Собеседование 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 Предисловие 1. Божественные Писания все святы, но особенною святостью проникнуты псалмы. Так, с самого начала книги (они говорят) прямо о воздержании, и прежде всего о том, чтобы не иметь общения с нечестивыми. С этого именно и начал блаженный Давид своими словами: «блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых» (Пс.1:1). Говоря о блаженстве, он разумеет высшую степень всего хорошего. Вместе с тем (говорят псалмы) об общении с добрыми, об обуздании чрева, об удержании рук, о нелюбостяжании, о ничтожестве денег, славы и всего подобного. Послушай, например, его слова о том, чтобы хранить целомудрие: «внутренность моя насыщена позором» (Пс.37:8), и в другом месте: «Ты истребил всякого прелюбодействующего от Тебя» (Пс.72:27). О том, что должно обуздывать чрево, он говорит: «еще пища была в устах их, когда гнев Божий пришел на них, и убил очень многих из них» (Пс.77:30—31). О том, что должно удаляться стяжания: «если богатство притекает, не прилагайте к нему сердца» (Пс.61:11), — и не искать славы: «при смерти он ничего не возьмет, и не сойдет с ним слава его» (Пс.48:18). Не подражать порочным: «не ревнуй лукавым» (Пс.36:1). Он поучает ни во что вменять земное могущество: «видел я нечестивца, превозносящегося и высящегося, как кедры ливанские: и прошел я мимо, и вот его нет: и искал его, и не нашлось место его» (Пс.36:35—36), — и презирать все временное: «считали счастливым народ, у которого это есть, (но) блажен народ, блажен народ, у которого Господь... — Бог его» (Пс.143:15). Говорит (псалмопевец и) о том, что мы не просто согрешаем, но есть воздаяние: «Ты возда...шь каждому по делам его» (Пс.61:13). И почему не за каждый день воздает (тотчас): «Бог — судья праведный и [крепкий, и долготерпеливый]» (Пс.7:12). Также говорит он о том, что смирение прекрасно: «не превозносилось сердце мое» (Пс.130:1), и что гордость — зло: «посему овладела ими гордость... |
| В.Ф. Федоров, М.И. Шишова А.Ф. Лосев. Имяславие Имяславие – одно из древнейших и характерных мистических движений православного Востока, заключающееся в особом почитании имени Божьего, в истолковании имени Божьего как необходимого, догматического условия религиозного учения, а также культа и мистического сознания в православии. I. История вопроса а) Современное имяславие коренится не только в первых столетиях христианства, но обнаруживается как характерная черта и в ряде древних религий, в первую очередь в религии Ветхого Завета. Так, в Ветхом Завете имя Божие является Его силой и энергией и неотделимо от самого Бога. Имя это вечно (Исх. 3:15); третья заповедь закона запрещает употреблять имя Божие напрасно (Исх. 20:7); строго запрещено осквернение имени Божьего (Лев. 18:21; 20:3; 22:1–2; 24:16); оно славно и страшно (Втор. 28:58–61); мы находим далее роскошное и обстоятельное описание Соломонова храма, дома имени Божьего (2 Пар. 2:1:3, 1.3; 4, 11; 5, 1. 13–14; 7, 1–3; 6, 2. 5–6–10. 34. 38; 7, 11. 16.20); но особенно восхваляется имя Божие в Псалмах. Оно величественно по всей земле (Пс. 8:2.10), оно защищает в беде (Пс. 20:2), побеждает колесницы и коней (Пс. 19:8–10), именем Божьим достигается искупление (Пс. 54:3; 116:4); поклоняется ему вся земля (Пс. 66:4; 44:6; 118:10–20); оно благословенно во веки веков (Пс. 72:18–19; 113:2); служение Богу – это служение Его имени (Пс. 68:5; 92:2; 103:1; 106:47; 114:9; 118:26–27; 134:1; 148:21; 149:13), оно великое и страшное (Пс. 99:3; 11:9) и т. д. На эту тему особенно важно исследование: W. Heitmüller. In Namen Jesu. Eine sprach – und religionsgeschichtliche Untersuchung zun Neuen Testament, Göttingen, 1903. Хотя книги Нового Завета представлены на греческом языке, однако понимать их следовало бы с учетом и древнееврейской традиции. И тогда обнаруживается, что и Новый Завет тоже полон мистики имени. В первую очередь вера в имя Божие – это заповедь. «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа» (I Ин. 3:23; 5:13). |
| Из слова Божия мы знаем с вами, братие, что Бог есть Дух, вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный. Но припомним, братие, и то, что мы сказали в начале наших бесед о Боге, именно: Бог непостижим; Он бесконечно выше нас и нашего понимания. Мы рассуждали с вами напр. о благости Божии, всеведении и проч., но вполне постичь этого не можем. Одно только должно сказать о свойствах Божиих, – это то, что Бог беспределен, всесовершен. Он не только свободен от всякого ограничения и недостатка в каком то ни было отношении, но обладает всеми возможными совершенствами и притом в высочайшей степени, или без всякой степени и меры. Св. Писание называет Его великим и великим бесконечно: велий Господь и хвален зело и величию Его нестъ конца ( Пс.144:3 ). И всесовершенство Божие относится ко всем Его свойствам: всесовершен Бог и в знании, и в силе, и в благости и пр. Это величие Божие побуждаете нас, братие, любить, благодарить и прославлять Его. Мы должны любить Бога, ибо кого же и любить нам, как не всесовершенного. Любовь к Богу составляет основание всех наших обязанностей к Нему. Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всею мыслею твоею. Сия есть первая и большая заповедъ, – говорил Спаситель ( Мф.22:37–38 ). Душа наша должна стремиться к Богу и в Нем Одном искать успокоение. Вместе с царем Давидом должны мы говорить Богу: «кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Томится по Тебе плоть моя и сердце мое; Бог твердыня сердца моего и часть моя на веки» ( Пс.72:25–26 ). Мы должны непрестанно благодарить Бога; ибо как не благодарить Его, когда Он, по слову св. апостола Павла, дает всему жизнь и дыхание и все, и мы Им живем, и движимся, и существуем ( Деян.17:25–28 ). Наконец, мы должны прославлять всесовершенного Бога. И если Серафимы, окружающие на небеси престол Господа Вседержителя, будучи не в состоянии сносить величия славы Его, закрывают лица свои, когда взывают друг ко другу: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф ( Ис.6:2–3 ), то с каким же благоговейным страхом и трепетом должны служить Ему мы. Прославлять Бога мы должны в сердце, в мыслях своих. Принесите Господеви славу и честь, говорит Давид, принесите Господеви славу имени Его: яко велий Господь и хвален зело и величию Его несть конца ( Пс.95:7–8 ; Пс.144:3 ). Прославлять его мы должны не душею только, но и телом, сохраняя его в чистоте и трудясь им во славу Божию. Прославите (убо) Бога, говорит апостол, в телесах ваших, и в душах ваших, яже суть Божия ( 1Кор.6:20 ). Вообще мы должны прославлять Бога всею своею жизнию, жить так хорошо, чтобы другие, смотря на нашу жизнь, прославляли Его. Тако да просветится свет ваш пред человеки, говорил Иисус Христос, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех ( Мф.5:16 ) Итак, братие, будем любить единого истинного Бога, будем стремиться душею к Нему, будем благодарить за Его благодеяния и прославлять Его, как всесовершенного. |
|
|
