| Скачать epub pdf Глава 9. Пастырь добрый За беседой с иудеями, рассмотренной в предыдущей главе, в Евангелии от Иоанна следует рассказ об исцелении Иисусом слепорожденного ( Ин.9:1–38 ), ставший объектом нашего внимания в книге «Чудеса Иисуса» 307 . Послесловие евангелиста к этому рассказу ( Ин.9:39–41 ) будет рассмотрено нами в главе 11-й настоящей книги, где мы проанализируем свидетельства Иисуса о Себе как «свете миру», рассыпанные по всему четвертому Евангелию. В настоящей главе мы обратимся к еще одному образу, который Иисус применял по отношению к Себе, – пастыря доброго. Этот образ, доминирующий в 10-й главе Евангелия от Иоанна, имеет богатую предысторию в Ветхом Завете. 1. Бог – пастырь Израиля Слово «пастырь», перекочевавшее в русский язык из славянского, употребляется ныне только в переносном смысле – прежде всего по отношению к священнослужителям. В православной традиции пастырями принято называть священников, «архипастырями» – епископов. Греческий прототип слова «пастырь» – ποιμν – стал именем собственным и в русском языке употребляется с ударением на первом слоге: «Пимен» 308 . Латинское слово «пастор» стало основным наименованием, употребляемым по отношению к служителям культа в протестантской традиции. Между тем греческий термин ποιμν, как и еврейский r‘, означает не что иное, как «пастух». В Библии скотоводство и земледелие представлены как две древнейшие профессии: старший сын Адама Каин был земледельцем, а младший – «пастырем овец» ( Быт. 4:2 ). Профессия пастуха была одной из наиболее востребованных. Древний человек не мог прожить без стада овец, так как мясо овцы употреблялось в пищу, а из ее шерсти изготавливалась одежда. Овца стала постоянным спутником человека сразу после того, как он был изгнан из рая; соответственно, и выпас овец стал неотъемлемой частью человеческого быта и бытия. Уже в книге Бытия образ пастуха применяется к Богу ( Быт. 49:24 ). В Псалтири говорится о Боге как Пастыре, который покоит человека на злачных пажитях и водит его к водам тихим ( Пс.22:1–2 ), а о народе – как овцах пажити Его ( Пс.78:13 ), овцах руки Его ( Пс.94:7 ), овцах паствы Его ( Пс.99:3 ). Псалмопевец обращается к Богу с молитвой: Пастырь Израиля! Внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя ( Пс.79:2 ). О царе Давиде говорится: …И взял его от дворов овчих и от доящих привел его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их ( Пс.77:70–72 ). |
| Стихи 1 – 4. С евр. в русском: «и я сказал»; правильнее по-славянски: «он скажет»; слово может быть при различной пунктуации переведено и так, и иначе: (ваомар – «я сказал») или (веамар – «он скажет», «он сказал»). Но второй перевод правильнее потому, что в 3-м стихе «народ Мой», а в стихе 2-м дополнение означено прямо местоимением (т. е. овцы), так что он мыслится в теснейшей связи с 13-м стихом главы II, и разделение на главы едва ли здесь уместно. Прп. Ефрем Сирин не указывает здесь чтения; блж. Феодорит держится за чтение 70-ти. Влагать дальнейшую речь в уста Божий будет вполне согласно с подобными же обличениями грядущего Господа в псалме ( Пс. 49 ), в книгах Малахия ( Мал. 3 ) и Амоса ( Ам. 5:9 и след.), где обличителем явится именно Господь, вводящий стеноруштеля. Тогда исчезает и тождесловность начала этой главы с началом предыдущей: там изобличал пророк, а здесь явится на изобличение Сам Господь, истинный Пастырь, собирающий воедино стадо израилево (ср. Ин. 10 ). Обличение следует самое коренное: искажение истины, обирательство и даже угнетение народа, как и в указанных параллельных местах, так и в Мф. 23 . Разночтения больше нет до стиха 4-го. Образы, взятые в этом трехстишии, известны в псалмах: жестокое поядение народа ( Пс. 13 ) и угнетатель бедного, любящий зло более, чем добро ( Пс. 51 ), равно будут наказаны Богом. Иезекииль в XXIV главе ( Иез. 24 ) в этом образе заклания овец и сбрасывания их по частям в кипящий котел изображает полнейшее разорение и избиение народа. Псалом 17 точно также изображает явление изобличителя Бога и погибель врагов праведника, которые, усмотрев свое посрамление, тщетно взывают к Господу ( Пс. 17:42 ), как и здесь, в стихе 4-м. Думается, что в этом образе Обличителя и затем Карателя соединяется и пришествие Христово и следовавшее затем разорение Иерусалима (см. стих 12), которое и Спаситель называет пришествием Сына Человеческого, когда Господь уже не слышал мольбы отверженного народа. Со стиха 4-го речь возвращается в уста пророка. «Сокроет лицо свое на время, как они злодействуют». Славянский текст: «отвратит лице свое от них… понеже слуковноваша в начинаниях своих на ня». Русский смысл вовсе неясный: здесь, очевидно, та же идея, как и в книгах Иеремии ( Иер. 11:11 ), Иова ( Иов 35:12 ), Притч ( Притч. 21:13 ) и др., что Господь не услышит жестоких, когда они будут обличены; при чем же тут «на время, когда»? Соответствующее слово (каашер – предлог и относительное местоимение) означает причину, например, в словах Божиих Моисею ( Чис. 27:14 ) и еще в других местах Библии, и потому надо предпочесть славянское толкование. |
| Скачать epub pdf Псалом 89 Молитва Моисеа человека Божия – таково надписание сего, 89-го псалма (составляет ст. 1). Наименованием человека Божия, какое придается здесь имени Моисея, ясно показывается, что писателем псалма сего следует признавать великого законодателя и вождя еврейского народа пророка Моисея, по преимуществу отличаемого в книгах Священного Писания таким почетным наименованием ( Втор. 33:1 ; Нав. 14:6 ; 1Пар.23 и др.). Написан сей псалом, вероятно, под конец 40-летнего странствования в пустыне, когда в силу Божественного осуждения ( Числ.14:26–33 ) большая часть преступного народа, вышедшего из Египта, уже вымерла, причем весьма многие умирали, едва достигая 70–80 лет своей жизни (ст. 9–10). Моисей, человек Божий, является здесь молитвенником, или ходатаем, пред Богом за своих единоплеменников, прогневавших Бога неблагодарностью. Одному только Богу, как вечному, свойственно быть постоянным и неизменным во благе; человек же, существо бренное, по греховности и превратности воли не способен пребывать неизменно в добром настроении. Посему Моисей и молится, чтобы Бог во всякое время был для грешного народа прибежищем ко спасению. Пс.89:2–3 Господи, прибежище был еси нам в род и род. Прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси. Словами в род и род пророк, имея в виду прошедшие и будущие поколения богоизбранного народа, начиная от патриарха Авраама и до Христа, чрез Которого получили благословение все народы земли ( Быт.22:18 ), говорит, что для всех этих поколений Господь Бог являл милость Свою, и они всегда к Нему обращались и будут обращаться за помощью, и Он всегда был и будет прибежищем для них. Потому что Он Бог вечный, который существует прежде образования гор и прежде создания земли и вселенной. Господи, говорит он, от века и до века Ты еси, т.е. не имеешь начала Своего бытия, Ты безначальный, и будешь существовать в вечность (до века), иначе – не будешь иметь конца Своего бытия. Пс.89:4–6 Не отврати человека во смирение, и рекл еси: обратитеся, сынове человечестии. Яко тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимоиде, и стража нощная. Уничижения их лета будут: утро яко трава мимоидет, утро процветет и прейдет: на вечер отпадет, ожестеет и изсхнет. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Fr. John Behr Христос как “Грядущий” В очень важном смысле христианское богословие — это всегда эсхатология, и содержание эсхатологии уже дано. Это несколько затемняется нашим языком “первого пришествия” и “второго пришествия”, как будто они относятся к разным вещам: первое — к прошлому, к тому, что произошло две тысячи лет назад, а второе — к тому, что произойдет в какой-то неизвестный момент в будущем, к эсхатологической драме с другим, еще не нераскрытым содержанием. Но христианское богословие не делится так легко: то, что апостолы и евангелисты провозглашают о Христе, не просто лежит в прошлом, не просто дело истории, и наша дискуссия о грядущем не несведуща о том, что дано во Христе. Эта характеристика Христа как “грядущего” безусловно основана на ветхозаветном ожидании грядущего Мессии, благословенного, грядущего во имя Господне ( Пс.117:26 ; Мф.21:9 ; Ин.12:13 ). Но она отражает также то, как ученики в первых трех Евангелиях узнают, кто такой Иисус. Не считая исповедание Петра по дороге в Кесарию Филиппову ( Мф. 16 ): “Ты — Христос, Сын Бога Живого” — исповедания, которое Петр не понял по-настоящему, так как тогда пытался помешать Христу пойти в Иерусалим на мученичество (и потому был назван “сатаной”), не считая этого эпизода, ученики удивительно медленно приходят к осознанию того, что Иисус Христос — извечный Сын Божий. Что бы ни слышали ученики о рождении Иисуса от Его матери или о Его крещении от других, какие бы учения они сами ни слышали из Его уст, или видели чудеса, совершаемые перед их собственными глазами, даже видя Его преображенным на горе во славе, они все-таки покинули Его во время Страстей (у синоптиков; Евангелие от Иоанна — другое, и к этой разнице я вернусь), а Петр даже отрекся от Него. “Я не знаю этого человека”, сказал он трижды ( Мф.26:70 , etc.). Ни даже пустой гроб не убедил их, ни даже появления после Воскресения: когда Он появляется, они не узнают Его, и даже рассказывают Ему о найденном пустом гробе ( Лк.24:22-24 )!Даже для евангелистов, проповедовавших пришествие Христа, Он остается, потому что Он есть, Он “грядущий”: “Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?” ( Мф.11:3 ). |
| Е.А. Авдеенко Кафизма X Пс.70:10,11 …враги мои говорят обо мне, и стерегущие душу мою совещаются вместе, Говоря: «Бог оставил его, преследуйте и схватите его, ибо нет избавляющего». «Стерегущие» – «они пяты мои стерегут, потому что выжидают душу мою» ( Пс.56 /55:7). «Совещаются» йаац – сказано о «совете нечестивых»; см. Пс.1:1 . «Не столько ужасают демонов будущие вечные муки, сколько увеселяет погибель несчастных людей» (св. Максим Грек ) 385 . Пс.70:13 Да постыдятся и исчезнут противящиеся душе моей, да оденутся поношением и позором ищущие зла мне. «Противящиеся» сатан – ср.: «они противятся мне за то, что я [упорно] следовал доброму» ( Пс.38 /37:21). Это враги особой категории: они связаны с «противником» (сатан) всякого «добра». Враги псалмопевца имеют «сатаническую» природу. Пс.71:9 Пред Ним пали пустынники, и враги Его прах лизать будут. «Пустынники» цийим – демоны, которые живут в безводных местах ( Мф.12:43 ); им назначено пожирать своего поверженного господина: «Ты сокрушил голову левиафана, дал его в пищу народу пустынников ( Пс.74 /73:14 386 ). «Лизать прах» – не знак унижения человека, но обозначение духовной природы (демонов); ср.: «и будут лизать прах, как змей (нахаш), как ползучие земные содрогаются в укрытиях своих» ( Мих.7:17 ). «Змей» – нахаш , который соблазнил прародителей, проклят «ходить на чреве и есть прах все дни жизни своей» (см. Быт.3:14 ). Отношение к фарисействующим – главная тема Псалма 72 (73). Этот Псалом повествует о том, как верующий человек видит (и смущается тем), что ложно благочестивые стали вождями народа и благоденствуют; верующий просит вразумления; он начинает видеть истинное состояние этих людей; сам изменяется – приходит к непрерывному богообщению. Читаем Псалом 72 целиком. Пс.72:1,2 Псалом Асафа. Подлинно, благ к Израилю Бог – к чистым 387 сердцем. |
| Псалом этот составляет продолжение той же молитвы гонимого праведника о помощи, какая содержится в псалме 69, и вообще оба эти псалма так тесно соприкасаются между собою в содержании, характере и языке, и даже в некоторых повторяющихся в них выражениях (ср. Пс.69:2–5 с Пс.70:12–13, 24 ), что многие ученые истолкователи считают 69-й псалом введением к псалму 70. Начало же этого псалма (ст. 1–3) составляет буквальное, с небольшими изменениями, повторение или заимствование из псалма 30 (ст. 2–4) и содержит исполненную надежды молитву об услышании, спасении и защите. Далее псалмопевец продолжает, в частности, молитву о том, чтобы Бог избавил его из-под власти нечестивых (ст. 4), и, выражая твердую надежду на Бога, исповедует, что Господь состоит Покровителем его с самой юности, даже от утробы матерней, и за это он всегда прославляет Его пением (ст. 5–6). Претерпеваемые от врагов гонения и сильная помощь Божия сделали его предметом удивления для многих, вследствие чего он постоянно исполнен искреннего желания восхвалять устами своими славу и величие Бога своего (ст. 7–8). Наступление старости и естественное умаление крепости телесной, а при этом и непрестающая злоба врагов, которые совещались о похищении его и говорили, что Бог оставил его и некому более защищать его, – все это еще более возбуждало в нем и усиливало надежду на покровительство Божие и ожидание скорой помощи (ст. 9–12), с молитвою о постыдном поражении врагов его (ст. 13). Псалмопевец дает потом обещание всегдашнего упования на милость Божию и на возможное с его стороны усиление ревности к прославлению имени Божия. Вместе с тем обещает навсегда возвещать правду Божию и спасение Его, – за недостатком книжной учености он будет возвещать о силе Божией и о правде Его так, как научился от юности, и что видел и узнал по собственному опыту и наблюдению о силе Божией и о чудесах всемогущества и благости Его – от юности и до старости, – все это он возвестит будущим поколениям (ст. 14–19). Господь Бог допустил псалмопевцу испытать великие бедствия, но Он же, несомненно, и поможет ему Своею силою (ст. 20–21), и поэтому псалмопевец изъявляет полную готовность и искреннее желание прославить Бога не только на музыкальных инструментах, но и воспеть истину и правду Его устами своими и проповедать ее языком своим на посрамление всех врагов его (ст. 22–24). |
| Псалом 9. Благодарственная песнь Господу за поражение врагов, с горячею молитвою о новом, скорейшем их поражении и истреблении Псалом 9-й представляет собою соединение двух, различных по своему характеру, песней, – благодарственной по случаю победы над враждебными народами (ст. 1–21) и просительной – об избавлении народа Божия от угнетения гордых и жестоких язычников (ст. 22–39), почему в евр. т. (=халд, и сирск.) и разделяется на два отдельные псалма 9 и 10-й (см. выше, стр. 55–56). Но не без основания 70 толк. (=лат., арабск., слав. и русск.) соединили обе эти песни в один псалом, потому что, при необычном в этой части собрания псалмов отсутствии надписания у второй из них, обе они близко сходятся между собою не только в общей своей мысли, выражении упования на Господа, но и в одинаковом изображении народа Божия, как бедных, нищих и угнетённых чтителей Господа (ср. ст. 10, 13, 19 с 23, 30, 31, 33, 35, 38 и 39), а врагов его, как гордых и нечестивых язычников (ср. ст. 6, 17, 18, с 23–28, 34, 36–37), равна как и во многих других частных мыслях и выражениях (ср. ст. 10 с 22; 13 и 20 с 33; 5–8 с 36–37; 19–21 с 39), и даже во внешней форме построения, так как в обеих заметно одинаковое строфическое расположение, большею частью четырестишиями, и акростихическое построение по евр. алфавиту, которое, начавшись в первой половине псалма, продолжается потом во второй, хотя и с пропуском некоторых букв, но с соответствующими им строфами, за которыми опять следует продолжение алфавита. Все эти черты сходства очевидно не могут быть объяснены случайными совпадениями и ведут к предположению, что обе части псалма близки одна к другой по времени и обстоятельствам своего происхождения, и что вторая из них написана была вскоре после первой и для продолжения ее при неожиданно изменившихся отношениях к неприятелям, когда, вслед за радостным событием победы над ними, пришлось испытать горькое чувство нанесенного ими поражения. Итак, как псалом, по свидетельству надписания (ст. 1), положению своему среди исключительно Давидовых псалмов и по всем внешним и внутренним признакам, бесспорно принадлежит Давиду, то можно полагать, что он относится ко времени войн Давида с сирийцами, когда вслед за славными победами над этими врагами на северной границе царства ( 2Цар.8:3–8 ; 1Пар.18:3–8 ), получено было известие о неожиданном, опустошительном набеге идумеев на южные пределы ( 1Пар.18:12 ; Пс.59:2 и 3; 3Цар.11:15–16 ) 110 которое естественно должно было изменить радость победного торжества в сетование пред Господом о поражении. |
| Псалом 70 Означенный псалом в еврейской Библии не имеет надписания имени автора. У LXX же и в Вульгате он приписывается Давиду, причем добавляется – «сынов Ионадавовых и первых пленшихся» (см. надписание в слав. Библии). Достоверность надписания о принадлежности псалма Давиду опирается на те заимствования, которые он представляет в своем содержании из псалмов, принадлежащих Давиду. Так, он сходен с псалмами 21, 30, 34, 40, 68 и 108. Да и все вообще содержание представляет не что иное, как подробное дополнение к Пс.69 , которого он составляет как бы вторую половину, наподобие уже известных нам Пс.1 и Пс.2 , или псалма 9, разделенного в евр. Библии на два, и др. Обстоятельства жизни Давида вполне согласуются с описаниями псалма состояний его автора, заимствования же из песней эпохи гонений от Авессалома указывают, что и данный псалом нужно относить к этому времени. Под " сынами Ионадавовыми», упоминаемыми в надписании, разумеются Рехавиты ( 4Цар. 10:15, 23 ; Иер. 35:6–19 ), отличавшиеся своим благочестием. Они, вероятно, пели этот псалом после разрушения и опустошения вавилонянами Иерусалима. Пелся этот псалом и первыми плененными иудеями, т. е. означенная прибавка у LXX и в Вульгате указывает на время особенно распространенного употребления этого псалма, в нем находили содержание, отвечавшее настроению этих людей. Пс.70:2 . По правде Твоей избавь меня и освободи меня; приклони ухо Твое ко мне и спаси меня. Пс.70:3 . Будь мне твердым прибежищем, куда я всегда мог бы укрываться; Ты заповедал спасти меня, ибо твердыня моя и крепость моя – Ты. Ср. Пс. 30:2–4 . Пс.70:5 . ибо Ты – надежда моя, Господи Боже, упование мое от юности моей. Пс.70:6 . На Тебе утверждался я от утробы; Ты извел меня из чрева матери моей; Тебе хвала моя не престанет. Ср. Пс. 21:11–12 . Пс.70:10 . ибо враги мои говорят против меня, и подстерегающие душу мою советуются между собою, Пс.70:11 . говоря: «Бог оставил его; преследуйте и схватите его, ибо нет избавляющего». Ср. Пс. 40:6–9 . |
| Псалом 125 Пс.125:1 . Песнь степеней. Внегда возвратити Господу плен Сионь, быхом яко утешени. СОДЕРЖАНИЕ Сей псалом весьма ясно говорит о возвращении Иудеев из плена во отечество, и собственно приличествует оному времени, в которое Кир обнародовал первый указ о разрешении плена. Сие же было прообразованием Евангелия, чрез которое возвещено отпущение грехов и восхождение в небесный Иерусалим. ТОЛКОВАНИЕ Сущность слов сих такая, что Иудеи, как скоро услышали указ о разрешении плена и о возвращении во отечество, то от радости пришли вне себя и едва могли поверить тем, кои о сем говорили: ибо весть сия казалась им сновидением, а не истиною. Подобное нечто случилось и с патриархом Иаковом, который, когда услышал, что сын его Иосиф, коего он давно уже оплакивал яко мертваго, находится жив, то аки от глубокаго сна пробужденный не поверил ( Быт. 45:26 ). Да и святый апостол Петр, будучи сверх всякаго чаяния свобожден из темницы, почел сие за привидение ( Деян. 12:9 ). Пс.125:2 . Тогда исполнишася радости уста наша, и язык наш веселия: тогда рекут во языцех: возвеличил есть Господь сотворити с ними. От внутренния радости произошло веселие внешнее, которое открылось на лице и на языке. Весть о свободе Израиля произвела сию радость не токмо в самих освобожденных, но и в других соседственных народах, которые с великим удивлением рекли: возвеличил есть Господь сотворити с ними, то есть, с избранными людьми Своими. Ибо хотя и Кир отпустил народ на свободу, однако все легко познать могли, что сие было соделано по Божию изволению, первое потому, что свобода воспоследовала в то самое время, которое Бог предсказал чрез Иеремию, то есть, по прошествии 70 лет; второе, что сам Кир в 1Езд. 1 , признается, что владычество над вселенною дано ему от Бога свыше, и что тот же Бог повелел ему возсоздать храм во Иерусалиме, а народ отпустить; третие, наконец, потому, что судя по-человечески, никак нельзя было надеяться, чтоб какой-нибудь царь захотел добровольно и без всякаго выкупа отпустить толикия тысячи пленников, и не токмо отпустить, но и многими снабдить дарами. Таким образом, праведно все языки приписывали толь великое благодеяние Божию промыслу. |
| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 4:53 мин. Размер 4.7 Mb ) Во имя Отца, и Сына, и Святаго духа! Время нашей земной жизни очень скоротечно. От рождения до смерти нас отделяют какие-то 70–80 лет; по слову пророка и псалмопевца Давида, дней лет наших – семьдесят лет, если же кто в силах – восемьдесят лет, и большая их часть – труд и болезни (ср.: Пс. 89: 10). Не успевает человек до конца раскрыть весь свой жизненный, творческий потенциал, как время поставляет его перед фактом вечности. Что ждет нас за порогом смерти? Для верующего человека разрешение этого вопроса очевидно: после смерти мы будем держать ответ пред Богом. А если быть точнее – наши дела, слова, поступки и мысли сами будут свидетельствовать за нас или против нас. В сегодняшнем апостольском послании мы слышим удивительные слова, которые приоткрывают нам тайну воздаяния в будущей жизни. Апостол Павел говорит: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6). По мысли святых отцов, под сеянием подразумевается милостыня и благотворение, то есть добровольная помощь людям, которые оказались в сложной жизненной ситуации. Из этих слов мы можем вывести логическое заключение: тот, кто творит дела добродетели милостыни в этой жизни, получит воздаяние от Бога в период жатвы, то есть во время будущей жизни. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Будем подавать щедрую милость, постараемся подавать со всем усердием и щедро сеять, пока есть время, чтобы получить и щедрую жатву». В народном творчестве тема милостыни также занимает центральное место. Русская пословица гласит: «Милостыня – половина дороги к Богу; пост ведет к вратам рая, а милостыня отворяет их». Милостыня бывает нескольких типов. Милостыня материальная – это когда человек делится с нуждающимся своим приобретенным имуществом в виде денег, пищи, в общем, всего того, что получено в результате человеческого труда. И милостыня духовная – это когда человек помимо материальных средств разделяет с нуждающимся тяготы его жизни, лечит его скорби словом, переменяет его печаль на радость, готов его выслушать и дать дельный совет. И такая милостыня, по мысли многих святых отцов, выше милостыни материальной настолько, насколько душа выше тела. |
|
|
