| святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Содержание Информация о первоисточнике И о том, как Иаков был прообразом Христа; а в начале слова — против любителей театральных зрелищ. 1. Хвалю вашу любовь, удивляюсь вашему усердию и принимаю это прекрасное состязание. Место смятения, рождающего шум, теперь заступило сокрушение, сплетающее венец правды. Я ублажаю вашу любовь, по внушению которой вы все усилия употребили, чтобы удержаться в этой божественной твердыне. Но чем более удивляюсь я этой вашей ревности, тем сильнее отвращаюсь я от вашего влечения к суетным удовольствиям. Вчера это наше священное собрание подверглось ограблению и конское ристалище увлекло к себе народ с этого блаженного и божественного состязания. Надивиться не мог я тому, с какою охотою поприще божественного слова променяли вы на конские скачки. Там вы могли посмотреть бег лошадей, а ведь здесь колесница Божия в неисчетное число раз превосходнее (Пс. 67:18) и на ней тысячи ликующих; там могли вы видеть состязание, погоню и спор, здесь любовь, ревность и усердие. Тысячи колесниц ниспровергает одна колесница. Одна колесница у Бога, а колесниц нечестия много. Но та совершает бег благочестия, а эти божественной колесницей низвергаются. «Иные, — говорит псалмопевец, — колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся: они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс. 19:8—9). Колесница эта не коней побеждает и не людей попирает, но низлагает демонов и во прах сокрушает насильство дьявола. Не четырьми конями запрягается колесница Божия, но ее влечет бесчисленное множество душ. «Колесниц Божиих, — говорит псалмопевец, — тьмы, тысячи тысяч» (Пс. 67:18). Конями Божиими служат святые души, — души апостолов, обтекшие всю землю и несущие спасение всему миру. Апостольская езда — спасение вселенной. Об этом предсказывал пророк: «Ты с конями Твоими проложил путь по морю, через пучину великих вод» (Авв. 3:15). Проповедь апостолов смутила весь языческий мир; цари смущены, властители огорчены: нестерпим для них бег апостольской благодати. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Собеседование 43 на псалом 95 Пс.95:1 . Хвалебная песнь Давида. Ко гда строился дом, после пленения. Не надписан у Евреев. 1. И этот псалом у евреев не имеет надписания, а имеет его лишь у семидесяти, иудей естественно отвергает их надписание, так как последнее обличает его, явно показывая, что оно направлено против народа иудейского. В самом деле, Давид, которому принадлежит этот псалом, жил на много поколений раньше плена, после которого, как говорится в надписании, построен был храм; следовательно здесь говорится о том плене, о котором говорит и Павел: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» ( Еф.4:8 ), а под построением храма разумеется божественное воплощение, потому что и Сам Господь говорил о Своей плоти: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» ( Ин.2:19 ). Таким образом, построение этого храма совершено было после нашего пленения, учиненного диаволом, потому что, желая освободить нас от него, Христос и воплотился. Об этом пленении сам Давид сказал в другом пророчестве: " Ты взо шел на высоту, пленил плен» ( Пс.67:19 ). «Воспойте Господу песнь новую, воспойте Господу, вся земля! Вос пойте Господу, благословите имя Его, благовествуйте ежедневно о спасении Его " ( Пс.95:1–2 ), Почему пророк велит петь новую песнь всей земле, а не одним только иудеям, как не по причине, несомненно, новых чудес? Давид как бы предваряет своим благовествованием Павла, говорящего: «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» ( 2Кор.5:17 ). Что же это за новая песнь, и от кого мы ей научимся? Пророк дал нам много песнопений, но, указывая теперь на «песнь новую», он разумеет какую-то иную новую песнь, отличную от тех. Песнь воспевал и Исаия: " воспою, – говорит он, – Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его» и т. д. ( Ис.5:1 ). Но это следует петь не всей земле, а одному только народу иудейскому, в честь которого, как говорит пророк, это и поется. Очевидно, поэтому, что пророк разумел песнь ангельскую, записанную Лукою. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОСПОДЬ ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ Господь Вседержитель. Аверс солида. 685-695 гг. (Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж) Господь Вседержитель. Аверс солида. 685-695 гг. (Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж) [греч. Κριος παντοκρτωρ], одно из именований Бога в Свящ. Писании (см. ст. Господь Саваоф ), встречающееся в ВЗ: «Господи Вседержителю, Боже Израиля!» (Вар 3. 1), «Царь всесильный, высочайший, Бог Вседержитель» (3 Мак 6. 2), «…во власти Господа Вседержителя врата смерти» (Пс 67. 21) - и в НЗ: «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор 6. 18). В Откровении Иоанна Богослова тексты: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (1. 8), «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (4. 8) - указывают на Христа Второго пришествия. Господь Вседержитель. Икона. 1262 - 1263 гг. (Национальный музей, Охрид) Господь Вседержитель. Икона. 1262 - 1263 гг. (Национальный музей, Охрид) Употребление именования «Вседержитель» в отношении Иисуса Христа известно по памятникам визант., балканского, древнерус. искусства. Наиболее распространенный вариант иконографии - это поясное изображение Спасителя, благословляющего правой рукой и держащего Евангелие в левой. Встречаются и др. изображения Христа, сопровождающиеся именованием «Вседержитель»: ростовые (напр., фреска в ц. св. Бессребреников в Кастории, XII в.), на престоле (икона, после 1356, Архиепископский дворец, Никосия (Кипр); икона, 1603, СНХГ). Отличия могут касаться изображения Евангелия (открытое или закрытое), иногда вместо Евангелия Христос держит свиток (икона, 1262-1263, Национальный музей, Охрид, Македония; икона, XIII в., мон-рь Ватопед на Афоне), возможны различия в написании благословляющей десницы (у груди или отведена в сторону, жест обращен вовне или к себе) и перстосложения. Формирование поясного типа образа Г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Роспись синагоги Дура-Европос. Ок. 256 г. Один из центральных образов теофании в ВЗ, ознаменовавший собой призвание Моисея на служение. Согласно повествованию кн. Исход , когда Моисей пас скот своего тестя Иофора и подошел к «горе Божией Хорив», его внимание привлекло чудесное явление куста (евр. ), который пылал огнем и не сгорал. В «пламени огня» Моисею явился Господь посредством Ангела Господня и из среды горящего куста приказал не приближаться к месту чудесного явления и снять обувь (Исх 3. 1-6). В откровении, данном через К. Н., Бог призвал Моисея вывести израильтян из егип. рабства в землю обетованную (Исх 3. 8) и открыл ему Свое божественное имя (Исх 3. 14-15). Евр. термин передан в Септуагинте как βτος - «куст/ежевичный куст», в Вульгате как rubus - «ежевичный куст», а в синодальном переводе в соответствии с экзегетической традицией - как «терновый куст». В слав. переводе Библии слово «куст» передается как а словосочетание «купина неопалимая» восходит к богослужебным текстам. Рассказ о К. Н. не нашел широкого отражения в ВЗ: слово встречается еще только в кн. Второзаконие, где Бог именуется «обитающим в терновом кусте» ( Втор 33. 16). Популярная этимология, распространенная в основном среди авторов XIX в., на основании созвучия и написания в МТ возводит к термину название горы Синай ( ). Согласно этому сопоставлению, выражение - «этот Синай [или Он [Бог] из Синая]» (в Суд 5. 5 и Пс 67. 9) отдельные толкователи прочитывают как божественный эпитет «относящийся к кусту/Тот, Кто из куста» ( Korpel. 1999. P. 860; это прочтение отвергается в: L ö w. 1928. Bd. 3. S. 178; Hermann. 1959. Col. 190). Наиболее ранняя лингвистическая параллель с еврейским термином, на которой основан его перевод как «терновый куст», обнаруживается в арам. памятнике V в. до Р. Х. «Повесть об Ахикаре премудром» (Historia Hicari sapientis. XI 165-166//ANET. P. 429-430), где арам. или обозначает колючее растение ( Jastrow M. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerusahlmi, and the Midrashic Literature. L.; N. Y., 1903. P. 1007). |
| составитель К.В. Гриценко Смерть Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в своё время. Ек.7,17 Когда же тленное сие облечётся в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. 1Кор.15,54 О, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живёт в своих владениях, для человека, который ничем не озабочен и во всем счастлив и еще в силах принимать пищу. Сир.41,1 Итак, для чего ты отвращаешься от того( ред.смерти), что благоугодно Всевышнему? десять ли, сто ли, или тысяча лет, -в аде нет исследования о времени жизни. Сир.41,6–7 О, смерть! отраден твой приговор для человека, нуждающегося и изнемогающего в силах,для престарелого и обремененного заботами обо всем, для не имеющего надежды и потерявшего терпение. Сир.41,3–4 Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня. Пс.48,16 Не бойся смертного приговора: вспомни о предках твоих и потомках. Это приговор от Господа над всякою плотью. Сир.41,5 ..во власти Господа Вседержителя врата смерти. Пс.67,21 Мысль об ожидаемом и день смерти производит в них( ред. Людях) размышления и страх сердца. Сир.40,2 Легко для Господа – в день смерти воздать человеку по делам его. Сир.11,26 Не радуйся смерти человека, хотя бы он был самый враждебный тебе: помни, что все мы умрём. Сир.8,8 Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения. Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу. Екк.7,1–2 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти. Откр.2,11 Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его. Прем.2–23,24 Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет мне смена. Иов.14,14 Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего. Рим.5,14 |
| Вопрос: В молитве «Да воскреснет Бог…» есть такие строки: «О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, помогай ми…». Почему происходит обращение к предмету (ко кресту) как к одушевленному лицу? Не является ли это поводом для упреков в идолопоклонстве? Благодарю! Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Надо поставить принципиальный вопрос: к кому обращена данная молитва? – Она обращена к Богу, ибо начало ее взято из 67-го псалма. Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся, да возрадуются пред Богом (Пс. 67: 2-4). Святитель Афанасий Великий пишет: «Слово это выражает побуждение Бога произвести суд над нечистыми демонами; потому что пришествием Его демоны лишены власти мучительствовать над людьми» (Толкование на псалмы. 67). Слова этой молитвы «Радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень» являются классической метафорой. Из святой Библии можно привести множество примеров поэтического обращения к неодушевленным предметам, как к живым: – Да плещет море и что наполняет его, да радуется поле и все, что на нем (1Пар. 16: 32). – Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, [говоря]: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (Ис. 14: 7-8). – Радуйтесь, небеса , и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости ; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих (Ис. 49: 13). – Не бойся, земля: радуйся и веселись , ибо Господь велик, чтобы совершить это (Иоиль 2: 21). – Рыдайте, корабли Фарсиса, ибо он разрушен (Ис. 23: 1). – Устыдись, Сидон; ибо [вот что] говорит море , крепость морская: «как бы ни мучилась я родами и ни рождала, и ни воспитывала юношей, ни возращала девиц» (Ис. 23: 4). – И покраснеет луна , и устыдится солнце (Ис. 24: 23). Если бы эти выражения встречались не в Священном Писании, а только в православной духовной литературе, то протестанты и представители сект не упустили бы возможность сказать о «неоязычестве», «идолопоклонстве». |
| иером. Иаков (Цветков) Св. апостолу Андрею 66 (Ноября 30). Кондак. глас 2-й Подоб. В молитвах не усыпающую... Прославим богогласнаго мужа, тезоименнаго мужеству, верховнаго последователя Церкви (Христовой) 67 , первозваннаго из учеников Спасителя, сродника Петрова: ибо как некогда к сену, он возгласил ныне к нам: «Приидите, мы нашли желаемаго ( Ин. 1:41 ). Икосы: (’νωθεν μν) 68 Хотя древле Давид запрещает грешнику, подобному мне, проповедыват свободно (υλογως) о судьбах Божиих ( Пс.49:16 ): однакож в другом месте (πλιν) он убеждает его к вере и к исповеданию (дел Божиих) со многими слезами. Ибо, (говорить он), днесь аще глас Его услышите, сердец (ваших) не ожесточите, как некогда преогорчил (παρεπκρανεν) Господа Израиль ( Пс. 94:8 ). И действительно, в следующем псалме он продолжает: Господеви вся земля пойте ( Пс.95:1 ): «Приидите, мы нашли желаемаго». (Εκ καταρχν) В начале стихов своих, верные, я по справедливости (κατ’ ξαν) сделаю краестрочие (κροστιχδα) из букв грамматических (στοιχεοις το γραμμικο ριθμο); ибо он первый, по призванию, Христов (ученик), и держит имя первой буквы (τ νομα πρτον στοιχεον φρει); притом, он явился начатком (самаго) начала (παρχ τς ρχς), и как бы старейшим верховнаго (σπερ προκορυφιος). Получив же вдохновение свыше, после того как Слово (Сын Божий) избрало уже Петра, он со тщанием приходит к брату (своему), вопия: «приидите, мы нашли желаемаго». (σχυσν με) Укрепи меня, едине сильне; подаждь мне слово, Ты, воистинну Единосущный сый (νυπστατος ν) Богу Отцу, Бог и Слово, да преспеваю в мужественной борьбе против страстей и в мудрости (духовной) против Велиара, да пребывая праведным подвигоносцем (σταθμιστς) целомудрия, под сильным водительством Андрея (το ρματος νδρου νιοχοντος), и помощию креста (Твоего), восприму венец победный (τ βραβεον), подобно тому как прежде (восприял) он от Тебя, Подвигоположниче (αθλοθτα), с ним вместе и побеждая, и вопия к народам: «Приидите мы нашли желаемаго». (Ναων λα) К народу законному, как к безплодным ветвям (смоковницы), пришел крин пустынный, источая (διαπνων) плод правды во благодати, устрашая своим дерзновением, облеченный во одежду власяную, дабы не прикасалось к нему какое–либо поругание, взывая: «Покайтеся»! Он скоро научил Андрея, как сына Авраамова, да узрев Христа, возопиет к Петру: «Мы нашли желаемаго». |
| Пижанка. Церковь Рождества Христова (старая). Христорождественская церковь Церковь. Утрачена. Престолы: Рождества Христова Год постройки:1772. Год утраты:1937 (разобрана) Адрес: Кировская обл., Пижанский район, пос. Пижанка Координаты: 57.459846, 48.546321 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Карта и ближайшие объекты Каменная; холодный храм построен в 1772 г., теплый в 1800 г. Престолов три: в холодном храме в честь Рождества Пресв. Богородицы, в теплом в честь Рождества Христова и Св. Мученицы Параскевы. При церкви состоят протоиерей (на вакансии свящ.), два священника, два диакона и четыре причетника. Имеют свои дома. В их владении 33 дес. церковной, пахатной и сенокосной, земли. Приход простирается на 21 в. от церкви; к нему принадлежат 69 селений; прихожан 3368 м. п. и 3861 ж.; в том числе Черемис, в 15 селениях, 534 м. п. и 564 ж. Село Пижанка от города Вятки 160 в. Ближайшия села: Макаровка в 8 в., Липово, Ижмаринское и Ижевское в 12 в. и Калянур в 16 в. Церкви и приходы в Вятской епархии (по клировым ведомостям 1872 г.).//Вятские Епархиальные ведомости, 1873 г., отдел духовно-литературный, Село Пижанка – Христорождествснская церковь, каменная, построена в 1772 году; расстоянием от г. Вятки в 160 вер., от уездного города в 44 в., от благоч. в 45 вер.; часовня Большекопыловская, деревянная, постр. в 1890 г.; причта по штату положено: 3 св., 1 д., 3 пс.; в казенных домах помещаются три священника и псаломщик, диакон и один псаломщик имеют свои дома и получают квартирное пособие – диак. по 4 р., а псал. по 2 р. в месяц; третий псаломщик живет на частной квартире, получая квартирное пособие по 3 руб. в месяц; земли: усад. 4 д. 624 с., пах. 53 д. 2160 с., сен. 11 д. 288 с., выгон. 11 д. 1680 с., неудоб. 16 дес.; братский денежный доход: св. 565 р. 78 к , диак. 377 р. 12 к.; пс. 188 р. 56 к.; руги соб. на весь причт до 150 п. ржи и 150 п. овса; прихожан: правосл. рус. 3773 м. п., 4112 ж. п.; крещ. черем. 693 м. п., 746 ж. п.; приход состоит из 67 сел., расст. 1-19 в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВОСК [греч. κηρς; лат. cera], вырабатываемое пчелами вещество, используемое как основной материал при изготовлении свечей , в т. ч. церковных. В античной средиземноморской культуре В. применялся очень широко: кроме материала для изготовления печатей ( Lucian. Alexandr. 21; Basil. Magn. Ep. 3. 1), свечей ( Heliodor. Aethiopica. 9. 11) и табличек для письма ( Herod. Hist. 7. 239; Lucian. Somnium. 2; Lib. Ep. 886. 1) он служил косметическим средством ( Philostrat. Ep. 22) и средством для бальзамирования ( Plut. Vitae. Agesil. 40); на использовании В. в живописи основана техника энкаустики; из него изготавливались посмертные изображения императоров ( Herodian. Hist. 4. 2. 2); В. применялся в медицине и даже в магических практиках. В Свящ. Писании ВЗ неоднократно встречается образ тающего В., символизирующий гибель противящихся Богу (Иф 16. 15; Пс 21. 15; 67. 3; 96. 5; Мих 1. 4). В христ. богослужении до IV в. В. использовался мало - раннехрист. авторы нередко ассоциируют восковые свечи с языческими культами ( Tertull. Apol. adv. gent. 35, 46; ср.: Juvenal. Satir. 12. 92); обычным средством освещения в ранней Церкви служили не свечи, а масляные светильники. Одно из первых упоминаний об использовании в христ. богослужении восковых свечей содержится в Мученичестве сщмч. Киприана Карфагенского (III в.; Confessio S. Cypriani et martyrium. 5. 7). В церковный обиход свечи из В. стали входить по мере христианизации рим. гос. власти (напр., сопровождающие свещеносцы были неизменным атрибутом высших имперских чиновников). С IV в. неуклонно возрастает число свидетельств о погребальных шествиях с восковыми свечами и возжжении свечей рядом с телом умершего ( Euseb. Vita Const. 4. 66; Greg. Nyss. De vita Macr. 34; Anton. Vita Symeoni Stylit. 29; Иоанн Мосх. Луг духовный. 88). Евсевий Кесарийский сообщает о возжжении больших восковых свечей на Пасху по повелению императора ( Euseb. Vita Const. 4. 22). К кон. IV в. относятся сообщения о ношении свечей в богослужебных процессиях и крестных ходах ( Greg. Nyss. Ep. 6//PG. 46. Col. 1036; Sozom. Hist. eccl. 8. 8. 4). Уже с нач. V в. употребление свечей стало нормой церковного богослужения. |
|
|
