Во Христе предвосхищается завершение замысла Божия о творении, в Нем как уже достигнутое усматривается гармоничное единение космоса ( Еф.1:10 ). Объединение всего земного и небесного во Христе стало возможным после восхождения Христа на небеса как Господа, царствующего над миром. Как в ( 1Кор.15 ), так и здесь используются ( Пс.109:1 ) и ( Пс.8:6–7 ) для изображения Христа как последнего Адама, имеющего господство над миром и стоящего над всеми враждебными силами. Бог посадил Иисуса Христа «одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего» ( Еф.1:20–22 ). В начале увещательной части послания, в мидраше на ( Пс.67:19 ), напоминается о соединении неба и земли Иисусом Христом, Который наполнив космос Своим господством как в Своем «восхождении», так и в Своем «нисхождении», под которым можно понимать или воплощение, или нисхождение в Святом Духе. «Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» ( Еф.4:8–10 ). Читатели послания из своего отношения ко Христу должны понимать и свое место во всем тварном мире. Уже первые слова благословения, открывающего послание, говорят о том, что христиане, благодаря их причастности ко Христу, уже ныне, живя на земле, причастны и к Царству Небесному, они уже ныне вкушают благословения этого Царства: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» ( Еф.1:3 ). Самое впечатляющее высказывание о новом месте христиан в космосе дается в анамнезисе ( Еф.2:1–10 ). Прежней подневольной жизни «по воле князя, господствующего в воздухе» противопоставляется современное положение верующих, которых Бог «воскресил... и посадил на небесах во Христе Иисусе» ( Еф.2:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Бог как совершенный Отец . Рассказы об ошибках отцов служат напоминанием, что есть только один благой отец: Бог Отец. В то же время патриархи могли испытывать несколько иные чувства по отношению к своим отцам: каждый из них приходил к пониманию, что Богу их отцов можно доверять. Он есть «один Отец» всех Своих детей ( Мал.2:10 ; Мф.23:9 ; 1Кор.8:6 ; Еф.4:6 ). Бог – любящий Отец, милующий всех Своих детей ( Пс.102:13 ). Он сотворил их ( Втор.32:6 ), Он носит их на руках ( Втор.1:31 ), Он предоставляет им все необходимое ( Мф.6:25–34 ), Он дает им щедрые дары ( Мф.7:7–11 ; Лк.11:11–13 ), Он предлагает им истинный хлеб ( Ин.6:32 ), Он наказывает того, кого любит, и благоволит к тому, «как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ). Бог по-отечески любит сирот ( Втор.10:18 ; Пс.67:6 ; Иак.1:27 ) и малых сих ( Мф.18:10–14 ). Особенно часто Иисус называет Бога «Отцом» в Евангелии от Иоанна. Он есть Его единородный Сын ( Ин.3:16 ), поэтому некоторые аспекты Его сыновства совершенно уникальны. Иисус – единственный Сын, Который составляет одно целое с Отцом ( Ин.10:30, 38; 14:10–11 ), Который обладает внутренним познанием Отца ( Мф.11:27 ; Ин.5:20; 10:15 ; Лк.10:21–22 ), Который видел Отца ( Ин.6:46 ), Который разделяет славу Отца ( Ин.17:1 и далее) и т.д. Иисус также показывает, какого Небесного Отца мы имеем. Он учит нас обращаться к Отцу с просьбой об удовлетворении любых нужд ( Мф.6:9–13 ; Лк.11:2–4 ). Не надо проявлять нерешительность – мы можем называть Его Авва ( Мк.14:36 ; ср. Рим.8:15 ; Гал.4:6 ). Не надо быть робким, ибо в доме Его много обителей для нас ( Ин.14:2 ; Иер.3:19 ). Не надо бояться, ибо Бог побежит к нам навстречу, обнимет нас и поцелует, как блудного сына, вернувшегося из своих странствий ( Лк.15:20 ). «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» ( 1Ин.3:1 ). Во взаимоотношениях между Богом Отцом и Богом Сыном находит выражение совершенная модель отцовских и сыновних отношений. Отец испытывает законную гордость за дела Сына ( Пс.2:7 ). Он любит Сына и благоволит к Нему ( Мф.3:17 ). Сын, со Своей стороны, во всем подчиняется воле Отца ( Мк.14:36 ; Лк.22:42 ; Ин.14:31 ). Отец и Сын вместе планируют и осуществляют служение по искуплению ( Ин.6:44; 12:50; 14:6, 21 ). Быть хорошим отцом значит быть подобным Богу Отцу: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ; ср. Лк.6:36 ). Успех отца выражается в послушании сына. Как и Исаия ( Ис.63:16; 64:8 ), хорошие отцы называют Бога «Отцом».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Пс.67:3             Как развеивается дым, развей,                         как тает воск от лица огня,                         да погибнут нечестивые от лица Божия. «Развеивается» – тот тип рассеяния, который естественным образом происходит от движения ветра (духа): «нечестивые – как мякина, которую развеивает ветр (дух)» ( Пс.1:4 ). Развеяние мякины – это образ бесплодности. Образ модифицируется и достигает предельной остроты (в обороте внутреннего содержания): «как дым развеивается, развей»; такова природа дыма, что он на открытом воздухе развеивается до исчезновения. «Воск тает от лица огня» – такова собственная природа воска. И развеяние дыма на воздухе, и таяние воска пред огнем 355 показывают, что        никакого действия, чтобы кого-то «губить», от Бога не исходит. Одни «от лица Божия погибнут», другие «пред лицом Божиим – веселятся»: Пс.67:4             А праведники да возвеселятся, ликуют пред лицом Божиим,                         да радуются в веселии. Пс.67:7             Бог поселяет одиноких в дом 356 ,                         изводит узников в пригодное [жилье] 357 ,                         а упорствующие обитают в знойной 358 [пустыне]. «Одиноких» – «тех, которые единому Богу посвятили жизнь и сделали ее чуждою всякого двоедушия и мирского пожелания» (ПсСвОт). «Упорствующие» – они же «мятежные» ( Пс.66 /65:7; Пс.78 /77:8); почему им обитать в «знойном пространстве? «Когда нечистый дух выйдет из человека, то проходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф.12:43 ; ср. 2Пет.2:17 ; Иуд.1:12 ) 359 . Пс.67:19             Ты восшел на высоту, пленил плен… " Восшел» ала – жертва «восходящая» ала была в Древнем Израиле указанием на жертву «восходящую» (всеприношения, целиковую), которая есть Христос. Поскольку Христос Сам принес эту жертву, можно сказать, что Он «вознес» Себя и, таким образом,       Христос через жертву «восшел на высоту» ( Еф.4:9 ) . Христос «восшел на высоту небес, истинное Свое обиталище; одно из имен Божиих Элохе маром – Бог высоты ( Мих.6:6 ). О Вознесении Давид говорит Богу: «на высоту возвратись» ( Пс.7:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Библейское представление о самой Библии . С учетом вышеизложенного становится очевидным, что в библейском взгляде на содержание самой Библии выражается одна из основных тем Библии. Даже в тех случаях, когда такое самопонимание распространяется лишь на отдельные части Библии, при правильном о нем представлении его можно применять к Библии в целом. В некоторых библейских самоопределениях показывается особый статус Библии как Божьего откровения. Мы видим ссылки на «священные писания» ( 2Тим.3:15 ), на «пророчества», которые никогда не произносились «по воле человеческой», но которые изрекали «святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет.1:21 ), а также на факт, что Библию надо принимать «не как слово человеческое, но как слово Божие» ( 1Сол.2:13 ). В других местах говорится о высоких достоинствах Библии, которая изображается Светильником на пути человека ( Пс.118:105 ), «светильником, сияющим в темном месте» ( 2Пет.1:19 ), словом, «пребывающим в век» ( 1Пет.1:25 ), словом, которое «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» ( Евр.4:12 ), законом, охраняющим человека ( Пс.18:12 ), необходимым для жизни условием ( Мф.4:4 ), Зеркалом, в котором человек может рассмотреть себя ( Иак.1:22–25 ). Один из немногих библейских авторов, отстаивавших творческий метод, обратил внимание на литературную замкнутость Библии на себе: «Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию. Он все испытывал, исследовал, и составил много притчей. Старался Екклесиаст приискивать изящные изречения, и слова истины написаны им верно» ( Ек.12:9–10 ; ср. Лк.1:1–4 ). В других местах показывается разносторонняя картина того, как люди должны относиться к исходящему от Бога Слову: они должны размышлять над ним ( Пс.1:2 и многие другие места), наставляться им для получения спасения ( 2Тим.3:16 ), соблюдать его ( 2Пар.34:21 ; Лк.11:28 ; Ин.14:23 ), пребывать в нем ( Ин.8:31 ), хранить его ( Пс.118:67 ), слушать его ( Иер.31:10 ; Еф.1:13 ), принимать его ( 1Сол.2:13 ), читать его ( Мф.21:42 ; 2Кор.3:15 ), вселяться в него ( Еф.3:17 ), верить в него ( Ин.2:22 ), исследовать его ( Ин.5:39 ), прославлять его ( Деян.13:48 ) и сокрывать его в своем сердце ( Пс.118:11 ). Кроме того, Слово само пребывает в верующих ( Ин.5:38 ; 1Ин.2:14 ), распространяется ( Ис.2:3; 55:11 ) и насаждается в верующих ( Иак.1:21 ). Мы десятки раз читаем о слове Господа, обращенном к кому-то (особенно к пророкам). В соответствии со многими библейскими образами и мотивами, Слово нашло выражение во Христе – вечном Слове Божьем ( Ин.1:1 ), Которое «стало плотию» ( Ин.1:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1Кор.2:1 въвща вамъ таину бжию, – τ μυσμριον το ϑεο Син., Ал., Εфр. V в. Так славянские списки первой редакции. Но все остальные списки и печатные Библии читают по-нынешнему, соответственно греч. τ μαρτρων το ϑεο. Гал.1:9 иже вамъ паче же бловстихомъ вамъ (вместо обычного πα παρελβετε читается, по Миллию 113 , πα εαγγελισμεϑα μν у Златоуста, в Диалоге против Маркиона и в ефиоп. переводе). Так славянские списки 1-й редакции. Но все остальные и печатные Библии имеют по-нынешнему. Еф.4:8 въшьдъ на высоту плнилъ си плнъ прилъ си дани въ члвцхъ (вместо обычного δωκεν δματα τος νϑρποις читали λαβες δματα ν τος νϑρποις, как в переводе LXX, Пс.67:19 ). Так славянские списки 1-й и 4-й редакций и печатные Библии: Острожская 1581 г. и Московская 1663 г. Но списки 2-й и 3-й редакций и Елизаветинская Библия читают по-нынешнему. Еф.5:15 блюдте убо опасно како ходите (κριβς чит. перед словом πς Син., Ват. код., Ор., Злат., Дам.). Так все славянские списки (кроме 3-й редакции) и печатные Библии: Острожская и Моск. 1663 г. Но в 3-й редакции и в Елизавет. Библии по-нынешнему. Это – о вариантах. Что касается особенностей перевода, то в Евангелии от Марка по спискам 1-й редакции указано отличных от нынешнего перевода 149 мест, причём нередко одно и то же место, слово, речение передаются в различных списках разнообразно. Отдельно указываются: а) перевод некоторых чаще встречающихся слов. Так. γραφ, γραφα переводятся словом кънигы, πληοον – искрьнии, τς – етеръ, ρα – година. б) древние южнославянские слова, встречающиеся в отдельных списках: балин – ατρς (нын. врачь), дохъторъ – προσκεφλαον (нын. возглавница), миса – πιναξ (нын. блюдо), рснота – ληϑεα (нын. истина), сцгло – κατ’ δαν (нын. особь). в) оставленные без перевода чужие слова: βλασφημα. γαζοφυλκιον (нын. сокровищное хранилище), γναφες (нын. блилникъ) δεκπολις, λαιον, καμηλς, κεντριων (нын. сотникъ), κρατου τπος (нын. лобное мсто), λοκατωμα, παρασκευ, ραββουν, σκην (нын. кровъ), τρβλιον (нын. солило).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/v-pamj...

Фигура Христа как Господа мироздания потрясающа по своей необъятности. «Все» на небе и на земле «соединилось» в Нем (anakephalaiod, Еф.1:10 ). Если говорить более конкретно, Бог «поставил Его выше всего, главою Церкви» ( Еф.1:22 ). Новое Божье искупленное сообщество служило мощным стимулом для христианских общин, находившихся в ненадежном положении в нескольких городах северо-восточного Средиземноморья. Греческий текст Еф.1:22 выглядит достаточно двусмысленным, но, возможно, он дополняет предшествующий образ главенства: Церковь есть «Полнота» Христа, концентрированное выражение верховной власти Христа, наполняющего «все во всем», или, перефразируя, «наполняющего вселенную Своей верховной властью». В этих образах небесного владычества и вселенского «наполнения» выражается тонкая грань между имманентностью и трансцендентностью Христа. Господь вселенной и Примиритель всего есть также Господь Церкви. Образ Христа, возведенного на небесный престол, показывает, что конфликты и победы остались позади. Покоренные противники, вселенские власти и господства, положены «под ноги Его». Земные события – крест, смерть ( Еф.1:20; 2:16 ) и воскресение ( Еф.1:20; 2:6 ) – отошли на задний план, и центр внимания переместился на превознесение и возведение на престол. В Еф.4:8–10 предшествующие сцены драмы изображаются с помощью образов, заимствованных из Пс.67:19 : Христос показывается могучим воином, который «восшел на высоту», «пленил плен» и дал дары человекам (образ «принятия даров» в Пс.67:19 изменен на противоположный). В Пс.67 Бог выступает Воином, Который на вооруженных колесницах движется от Синая и величественно поднимается на храмовую гору Сион в Свой царский дворец. Теперь эта картина поворачивается и помещается в вертикальную плоскость неба и земли с Христом, триумфально восходящим на небесную храмовую «гору». Кроме того, картина поясняется следующим образом: «А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» ( Еф.4:9–10 ). Здесь под «преисподними местами земли» не имеется в виду «ад» (как в 1Пет.3:19 ), слово «земли» просто поясняет, что подразумевается под «преисподними местами» («преисподние места» означают «землю»). Речь идет о двухъярусном мироздании, в котором Христос при воплощении спустился на землю, а затем восшел «превыше всех небес», чтобы занять Свой небесный престол. Смысл этого краткого отрывка сводится к тому, что восшедший Христос дал дары для снаряжения Церкви, «тела Христова» ( Еф.4:12 ), и предоставления ей возможности для роста и процветания. Он распределил Свои трофеи; добычу, полученную в результате победы, Он разделил «с сильными» ( Ис.53:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8-10; Флп. 2: 6-11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения - в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога - в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5-6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета - либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35-37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1-3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8-10 и 1 Пет. 3: 18-22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I-II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа.

http://ruskline.ru/analitika/2013/06/13/...

Ранние изображения Сошествия во ад относятся к Х веку — это миниатюры рукописных Евангелий (в Иверском монастыре на Афоне и др.) и Псалтирей (например, Хлудовской IX b., находящейся в собрании ГИМ). Существует устоявшееся мнение, что литературной основой иконографии Сошествия во ад является апокриф — т.н. «Евангелие от Никодима». Это сочинение, приписываемое тайному ученику Христову Никодиму (Ин. 3:1–9, 7:50, 19:39), относится k II b., причем вторая половина апокрифа, возможно, появилась ещё во времена апостольские. Здесь как раз и содержится рассказ от лица двух воскресших после Воскресения Христова сыновей праведного Симеона Богоприимца о Сошествии Христа во ад: «И послышался голос, подобный голосам громов: Возьмите врата ваши, князи, и подымитесь, вереи адские, и войдет Царь славы. И князь преисподних, видя, что дважды повторился этот голос, сказал, как бы не понимая: Кто этот Царь Славы? Давид, отвечая князю преисподней, сказал: я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми пророчествовал я под наитием Его Духа… И теперь, гнусный и страшный князь преисподней, открой врата твои, да войдет в них Царь Славы. Когда Давид говорил слова эти князю преисподней, Господь Величия снизошел в виде человека и осветил мрак вечный, и разрушил узы неразрывные, и помощь непобедимой силы посетила нас, сидящих в глубине мрака греховного и в тени смерти грешников». В шестнадцатом веке святитель Макарий полностью переработал русский перевод Книги Никодима и включил его в свои Великие Четьи-Минеи. Так текст этого сочинения распространился на Руси; он известен во многих списках. Расширенный святителем Макарием текст содержит не только яркое описание события Воскресения Христова; Христос здесь показан как Праведный Судия, к возносят свои молитвы души праведных, спасаемые Им от ада преисподнего. Но будет справедливым отметить, что Книга Никодима — не единственный источник рассматриваемой нами иконографии. О Сошествии во ад говорят, например, пророческие тексты Псалтири: Ты вывел из ада душу мою и оживил меня (Пс. 29:4); Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты (Пс. 138:8). У пророка Исайи читаем: Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем (Ис. 14:9). Апостол Петр, обращаясь к мужам Израильским и всем, живущим в Иерусалиме (Деян. 2:31–32), а также в своих посланиях, говорит, что, ожив духом, Христос находящимся в темнице душим, сошед, проповедан (1 Пет. 3:18–19). Толкуя 19-й стих 67-го псалма, апостол Павел говорит: «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Он же есть и восшедший превыше небес, дабы наполнить все (Еф. 4:9–10); о победе Воскресшего Христа над смертью и адом говорится и в 1 послании к Коринфянам: …поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?.. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15:54, 55, 57).

http://pravmir.ru/redkie-syuzhety-v-ikon...

Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф 16. 27; 24. 30; 26. 64; Мк 8. 38; 13. 26; Лк 21. 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3. 13; 13. 1–3; 16. 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3. 17, 31; 6. 38; 8. 23; 13. 3; 16. 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4. 8–10 и 1 Петр 3. 18–22 (ср.: Пс 67. 19 и 138. 8). Иерусалим, Елеонская гора. Часовня на месте Вознесения Господня Богословие Вознесения Уже в древнейших вероисповедных формулах I–II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа (1 Тим 3. 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры Вознесение упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Константинопольском Символе). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения Господня просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин 6. 22–71)). Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (Евр 1. 3; 9. 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9. 12, 24–26). Воскресение и Вознесение. Пластинка из слоновой кости, Рим, V в. Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с этого момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7. 55–56), говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1. 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24. 30; Лк 21. 27).

http://sedmitza.ru/text/410114.html

Определенное влияние на появление этой метафоры оказало четкое и часто применявшееся греческое и римское законодательство об усыновлении. Ясно, однако, что социально-правовая практика не может полностью объяснить использование Павлом этого образа. Мощным стимулом, способствовавшим развитию образа, была также ветхозаветная и более поздняя иудейская вера в Бога как Отца, Который призвал, искупил Своих детей и Который даст им благословение ( Втор.32:6 ; 2Цар.7:14 ; Пс.67:6; 88:27; 102:13 ; Ис.63:16; 64:8 ; Мал. 2:10 ). Для христиан решающее значение имели общение Иисуса с Небесным Отцом ( Лк.2:49; 3:22; 22:42; 23:46 ) и Его учение о Боге Отце ( Мф.5:45; 6:4–5, 8–9,14–15, 18 ). Те, кто «во Христе», «усыновляются» как Божий народ примерно в том же смысле, в каком Бог искупил Израиль и сделал его Своим «сыном» ( Ос.11:1 ). В Древнем мире принадлежность к семье была основным условием социальной, религиозной, экономической и политической безопасности и стабильности. Переход из одной семейной структуры в другую был событием огромной важности, меняющим весь жизненный уклад. В рамках таких общественных отношений использование в Новом Завете понятия об усыновлении раскрывало самые разные нюансы Божьего благословения Своего народа. Усыновление показывалось в ряду самых больших благословений, данных Богом израильтянам («которым принадлежит усыновление», Рим.9:4 ), а в славословии в Еф.1:5 «усыновление нас Себе» рассматривалось как одно из главных евангельских благословений. Социально-правовые обычаи в сочетании с ветхозаветным пониманием власти Бога как Отца способствовали представлению о полномочиях Бога по усыновлению. Усыновление есть выражение предопределенной Божьей любви ( Еф.1:5 ; Рим.8:29 ), благодаря которой усыновленный ребенок переходит из семьи непослушания ( Еф.2:2–3 ) в Божью семью. Усыновление – образ искупления, а не творения. Усыновленный милостиво и удивительным образом освобождается от рабства и становится Божьим чадом ( Ос.11:1 ; Гал.4:5 ). В местах, где идет речь об усыновлении, особо подчеркивается, что верующий усыновляется в силу своего единства со Христом, Сыном Божьим ( Еф.1:5 ). Такое представление не имеет аналогов в социально-правовой практике Рима или ветхозаветного мира, хотя часто утверждается обратное. Оно основывается на узловых моментах жизни и послания Иисуса ( Ин.1:12, 18; 8:42–44 ). Изменение жизни благодаря христианскому усыновлению совершается через Христа, Сына Божьего, Мессию Израиля, делающего обетования Бога о единой семье в последние дни ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ; 2Кор.6:18 ) современной реальностью.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010