1) Ежели взимается на добрую сторону, есть α) глад или алкание правды, то есть сильное желание правды и приобретение её: блажени алчущии и жаждущии правды ( Мф.5:6 ). Глад, по определению любомудрствующих умов, состоит в желании горячего и сухого, а жажда – в желании влажного и хладного: так духовный глад верной души желает горячести любви Христовой, да насытит Он здесь ею бедного грешника, и влажности Святаго Духа. В телесной пище есть вкус, услаждающий приправу оной: в духовной пище, коею насыщается душа, есть вкус сладости, к коей нас призывает Давид: вкусите и видите, яко благ Господь ( Пс.33:9 ). Ядущие пишу телесную, приносят её к себе: мы, духовную пищу, привлекаем верою, и она в сердце нашем, как в желудке сваривается. Пища должна быть сытная, ибо есть пища, не насыщающая человека. Духовная пища весьма насыщает души, как говорит Бог у Исаии: послушайте мене, и снесте благая, и насладится во благих душа ваша ( Ис.55:2 ). И на другом месте: се, работающии ми ясти будут, вы же взалчете: се, работающии ми пити будут, вы же возжаждете ( Ис.65:13 ). И у Иоанна пишется: аз есмь хлеб животный: грядый ко мне не имать взалкатися, и веруяй в мя не имать вжаждатися никогдаже ( Ин.6:35 ). Земные добра не насыщают сердца человеческого, а, подобно солёной воде, к большему желанию побуждают. Они суть рожцы, от коих насытится желал мний сын: и желаше насытити чрево свое от рожец, яже ядяху свиния ( Лк.15:16 ). Причина глада нашего есть жар, истребляющий влажность: так, когда гнев Божии нас устрашает, и душевные силы истощает, когда строгость закона нас поражает: обетшаша кости моя ( Пс.31:3 ), тогда начинается в нём глад правды. Алчущие уменьшают глад свой, и Господь алчущих правды исполняет благ. Алчущие телесно могут чувствовать омерзение от пищи: а насыщающийся пищей духовною – всегда алчет: ядущии мя, – говорит Сирах в лице Бога, – еще взалчут, и пиющии мя еще вжаждутся ( Сир.24:23 ). Сюда надлежит ß) глад вечных благ в будущей жизни, о коем Давид: им же образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже ( Пс.41:2 ). Сей глад в своё время истребляется, в будущей, то есть жизни, где по свидетельству Иоанна, не взалчут ктому, ниже вжаждут ( Откр.7:16 ). Алчба духовная и жажда духовная есть желание души, которое истребит Дух Святый, когда всякое желание исполнит: насыщуся, внегда явитимися славе твоей ( Пс.16:15 ). – Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся ( Мф.5:6 ). В сей же жизни сие желание не истребляется.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

Рассуждение тридцать третье. О радости § I Радость есть приятное движение сердца по причине настоящего добра, которое сердце чувствует и приемлет; или есть часть любви, которая состоит в усердии, желании, и чувствии удовольствия. § II Радость Божия означает 1) благодатное благоволение в верных своих, как пишется: яко обратится Господь Бог твой возвеселитися о тебе во благих, якоже возвеселися о отцех твоих ( Втор.30:9 ); или как говорит Исаия: и будет якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе ( Ис.62:5 ). И на другом месте: и возвеселюся о Иерусалиме, и возрадуюся о людех моих ( Ис.65:19 ). 2) Радость о кающемся грешнике: радость будет на небеси о едином грешнице кающемся ( Лк.15:7 ). § III Радость в человеке есть или естественная, или духовная. Естественная, когда человек радуется в счастье. Духовная бывает или в получении от Бога духовных добр в сей жизни, или в надежде будущих. О сей радости говорит Давид: возвеселиши его радостию с лицем твоим ( Пс.20:7 ). § IV Причина действующая духовной радости есть Дух Святый: и да возвеселятся вси уповающии на тя, во век возрадуются ( Пс.5:12 ). Ибо Он чрез слово показует нам добра Небесные, сердце истинною верою упоевает, вера истинные добра подаваемые объемлет, а полученные оные добра производят в сердце радость. Посему-то Павел называет радость плодом Святаго Духа: плод духовный есть любы, радость ( Гал.5:22 ). Как естественный свет производит собою теплоту, так свет Святаго Духа производит в душах благочестивых веселье и радость. § V Причины, производящие в нас радость: 1) Божие присутствие; ибо Бог есть море, в котором погружаются наши сетования, как малая искра в Океане. Бог есть Источник всякой радости; в Нём радуются праведные, как говорит Давид: душа же моя возрадуется о Господе, возвеселится о спасении его ( Пс.34:9 ). 2) Надежда избавления от Вавилона греховного, о коем говорится у Исаии: изыди от Вавилона, бежай от халдеев, глас радости возвестите, даже до последних земли; глаголите: избави Господь раба своего Иакова ( Ис.48:20 ). 3) Сообщество с Ангелами на Небесах: радуйтеся же, яко имена ваша написана суть на небесех ( Лк.10:20 ). 4) Просвещение и оправдание: да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одея мя ( Ис.61:10 ). 5) Богопочитание производит в благочестивых радость. Так Давид говорит: возвеселихся о рекших мне, в дом Господень пойдем ( Пс.121:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСТИНА [евр.   греч. λθεια; лат. veritas], основополагающее религ., богословское и философское понятие. В соответствии с христ. вероучением, высшая Истина - это Сам Бог (ср.: Иер 10. 10; Ин 14. 6), от Которого происходит любая тварная И.: как И. бытия, т. е. самотождественность тварных вещей и их открытость для человеческого разума, так и И. познания, т. е. способность человека приобретать достоверное знание о Боге и мире. И. в Священном Писании Ветхий Завет В синодальном переводе слово «истина» обычно используется для передачи древнеевр. слова   и реже для передачи происходящего от того же корня слова  (имеется неск. исключений:  - Притч 16. 13;   - Ис 11. 4;   - Ис 33. 15, 45. 19; «Бог истины» в Ис 65. 16 передает выражение    ). В Септуагинте в соответствующих контекстах, как правило, стоит λθεια или др. слова от того же корня. Первоначальное значение слова   - «надежность», «верность». Блудница Раав, принявшая в Иерихоне посланных Иисусом Навином соглядатаев, просит их поклясться в том, что они пощадят «дом отца» ее, и дать ей «верный знак» (     - Нав 2. 12) В Книге Притчей Соломоновых говорится о том, что «сеющему правду» предназначена «награда верная» (     - Притч 11. 18). Слово   употребляется в значении «правда», «справедливость» в сочетаниях со словами «милость»  и «мир»   «И ныне скажите мне: намерены ли вы оказать милость и правду     господину моему или нет?» (Быт 24. 49). В синодальном переводе и в Септуагинте в подобных контекстах  часто понимается как «истина»: «Милость и истина     сретятся...» (Пс 84. 11). В нек-рых случаях употребления слова   в значении «нечто надежное, верное» оно может также быть понято и как «нечто истинное». Так, царица Савская, обращаясь к Соломону, сказала: «...верно   то, что я слышала в земле своей о делах твоих и о мудрости твоей» (3 Цар 10. 6); переводчики Септуагинты для передачи слова   используют прилагательное ληθινς: «...истинно то слово, которое я услышала» (ληθινς λγος ν κουσα). Немало и др. случаев, когда Септуагинта понимает   как «истина», в то время как в синодальном переводе делается попытка передать более точное значение. Напр., в кн. Второзаконие говорится о том, что если пройдет слух, будто жители какого-то города склоняются к язычеству, то это дело необходимо исследовать: «...и если это точная правда    , что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча» (Втор 13. 14-15); в Септуагинте словам «это точная правда» соответствует ληθς σαφς λγος, «это бесспорная истина».

http://pravenc.ru/text/675021.html

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Воздвижение Креста Господня Богослужение праздника Воздвижения Праздник Воздвижения в иерусалимском богослужении IV–X вв. В сохранившемся в арм. переводе иерусалимском Лекционарии нач. V в. главным праздником остается Обновление. На 2-й день праздника (т. е. в день Воздвижения), 14 сентября, все собираются в Мартириуме , и там св. Крест показывают всем собравшимся; повторяются те же антифон и чтения ( прокимен из Пс 64; 1 Тим 3. 14–16; аллилуиарий со стихом из Пс 147; Ин 10. 22–42), что и в 1-й день. В грузинском переводе иерусалимского Лекционария V – VII вв. праздник Обновления 13 сентября продолжается 8 дней. 2-й день, 14 сентября, уже имеет особое название – «день Воздвижения Креста». В этот день в 3-м часу (9 часов утра по совр. счету, т. е. после утрени ) совершается чин воздвижения св. Креста и поклонения ему (см. ниже), после которого сразу следует Божественная литургия . На литургии Лекционарий указывает тропарь (видимо, входной) «Христа печать» со стихом из Пс 27; чтения (Притч 3. 18–23; Ис 65. 22–24; Прем 14. 1–7; Иезек 9. 2–6; 1 Кор 1. 18–25; аллилуиарий со стихом из Пс 45; Ин 19. 16b–37) (заимствованы из службы Великой пятницы); тропари на умовение рук и на перенесение Даров (эти моменты в чине иерусалимской литургии ап. Иакова сопровождались особыми песнопениями) – «Глас пророка Твоего» и «Ангелов лики Тебя славят». Также указан прокимен на вечерне в день Воздвижения (из Пс 97). Праздник Обновления в Лекционарии является началом нового цикла литургийных чтений, воскресенья вслед за ним носят названия 1-го, 2-го и т. д. по Обновлении. В Иадгари (грузинский перевод иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII – IX вв., праздник Воздвижения является 2-м днем 8-дневного торжества в честь Обновления иерусалимских церквей. Последование Воздвижения включает ряд стихир (на «Господи, воззвах» и на хвалитех), 2 полных канона со 2-ми песнями (без указания гласа, нач.: «Изведшему нас из уз смерти, воспоем Христу» и «Воспоем Единородному Сыну»; во 2–4, 8–9 песнях канонов указаны начала тропарей еще и 3-го канона, а в 7-й насчитывается сразу 4 группы тропарей); для литургии в Иадгари указаны те же тропари, прокимен и аллилуиарий, что и в груз. переводе иерусалимского Лекционария. Большое количество песнопений, посвященных св. Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X в. древняя иерусалимская литургическая традиция уступила место константинопольской.

http://drevo-info.ru/articles/3716.html

Воскресение Господа предсказано пророками: " плоть моя вселится на уповании, ибо Ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:9, 10). Ап. Петр пророчество это объясняет так: «праотец Давид... и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком... Он... сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его во аде, и плоть Его не видела тления» ( Деян. 2:29–31 ). Подобное изречено ап. Павлом: «обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как... написано... не дашь Святому Твоему увидеть тление. Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления» ( Деян. 2:32, 33, 35–37 ). И в других псалмах есть выражения, которые можно относить к воскресению Господа; так: «Да восстанет Бог, и расточатся враги Его» ( Пс. 67:2 ). – «Как бы от сна, воспрянул (воста) Господь, как бы исполин... поразил врагов... вечным срамом покрыл их " (Пс:77:65, 66). – «Оживит нас чрез два дня, в третий день восставит нас» 169 ( Ос. 6:2 ). Сам Господь предсказал о Своем воскресении, равно как и о страдании и крестной смерти: «Сыну человеческому много должно пострадать... и быть убиту, и в третий день воскреснуть» ( Мк. 8:31 ). Когда сходили с горы после преображения, «Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» ( Мк. 9:9 ); «Он предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» ( Мк. 9:31 ). «После вечери, воспевши, пошли на гору Елеонскую. И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу Пастыря, и рассеются овцы. По воскресении же Моем, Я предварю вас в Галилее» ( Мк. 14:26–28 ; Зах. 13:7 ). Воскресение Христово было необходимо: а) для исполнения Писаний: «вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день» ( Лк. 24:44–46 ). «Говорил... Павел... из Писаний, открывая и доказывая... что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых» ( Деян. 17:2, 3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Воскресение Христово Воскресение Господа предсказано пророками: Плоть моя вселится на уповании, ибо Ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому Твоему увидеть тление ( Ис.15:9–10 ). Апостол Петр пророчество это объясняет так: Праотец Давид и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком, он сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде и плоть Его не видела тления ( Деян.2:29–31 ). Подобное изречено ап. Павлом: Обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как написано: не дашь святому Твоему увидеть тление. Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим и увидел тление. А Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления ( Деян.13:32–37 ). И в других псалмах есть выражения, которые можно относить к воскресению Господа: Да восстанет Бог, и расточатся враги Его ( Пс.67:2 ). Как бы от сна воспрянул [восстал] Господь, как бы исполин поразил врагов, вечным срамом покрыл их ( Пс.77:65–66 ). Оживит нас чрез два дня, в третий день восставит нас ( Ос.6:2 ). Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? ( Ос.13:14 ). Поглощена смерть победою ( Ис.25:8 ). Св. Павел, приведши это пророчество, присовокупляет: Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом ( 1Кор.15:54–55 ). Сам Господь предсказал о Своем воскресении, равно как и о страдании и крестной смерти: Сыну человеческому много должно пострадать, и быть убиту, и в третий день воскреснет ( Мк.8:31 ). Когда сходили с горы после преображения, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын человеческий не воскреснет из мертвых ( Мк.9:9 ); Он предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет ( Мк.9:31 ). После вечери, воспевши, пошли на гору Елеонскую. И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу Пастыря, и рассеются овцы ( Зах.13:7 ) По воскресении же Моем, Я предварю вас в Галилее ( Мк.14:26–28 ). Воскресение Христово было необходимо

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Глава 30 Рахиль, огорченная неплодством, дает рабыню Валлу Иакову в качестве наложницы Быт.30:1 . И увидела Рахиль, что она не рождает детей Иакову, и позавидовала Рахиль сестре своей, и сказала Иакову: дай мне детей, а если не так, я умираю. Взаимная ревность жен, неизбежная спутница полигамии вообще, получает особую силу и остроту в том случае, когда одна из жен была бездетна, а другая имела детей (ср. 1Цар. 1:2, 6 ; Втор. 21:15 и д.). Несвободна была от этого зла и семья Иакова: «были несовершенны и дочери мужа неблагочестивого, именовавшего богами истуканов. Посему-то законоположник Бог запрещает подобный брак и говорит: «Не бери жены вместе с сестрою ее, чтобы сделать ее соперницею» ( Лев.18:18 ); (блаженный Феодорит, отв. на вопр. 87). Требование детей у Иакова, помимо Бога, со стороны Рахили есть требование неразумное и неблагочестивое, «свойственное жене и душе, терзаемой ревностью» ( Иоанн Златоуст , Бес. 61, с. 601). Потому оно и вызывает гнев Иакова, хотя тягость бездетности у древних евреев делала его почти синонимом смерти (подобным этому бедствию считались только проказа и слепота, – также уподобляемые смерти), как и говорит здесь Рахиль, и это смягчает ее виновность. Быт.30:2 . Иаков разгневался на Рахиль и сказал [ей]: разве я Бог, Который не дал тебе плода чрева? Иаков обращает мысль Рахили к Богу, Виновнику всякой жизни и источнику размножения человечества путем рождений ( Быт. 1:28, 9:1, 7 ; Пс. 126:3 ). По древне-еврейскому воззрению (Beresch. r. par. 78, s. 355), Бог хранит три ключа, которых не передает ни Ангелу, ни серафиму: жизни и рождения ( 1Цар. 2:5–6 ; Пс. 112:9, 126:3 ); дождя или плодородия ( Втор. 28:12 ) и гроба и воскресения ( Иез. 37:12–13 ). Учение благоговейное и утешительное, которое полагает в руке самого Бога и начало, и продолжение, и совершение бытия человеческого (м. Филар., Зап. на кн. Бытия 2,65–66). Быт.30:3 . Она сказала: вот служанка моя Валла; войди к ней; пусть она родит на колени мои, чтобы и я имела детей от нее. По примеру Сарры, предложившей Аврааму Агарь ( Быт. 16:2 ), Рахиль отдает рабыню свою Валлу в качестве жены Иакову с тем, чтобы дети от этого брака родились «на колени» госпожи (ср. Быт. 30:3 ; Иов. 3:12 ), т.е. по усыновлению считались ее собственными детьми, – обычай, доселе существующий в Китае, у библейских же евреев вытекавший из того же страстного желания потомства, который мужа побуждал к полигамии (по крайней мере к бигамии), а жену заставлял решаться на такое самоотречение, как готовность временно уступить свои права в отношении мужа рабыне. Вместо: «чтобы я имела детей от нее» с евр. (ibbaneh): «чтобы я построила себе дом (потомство) от нее».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Губы, уста (Lips) Этой небольшой, но активной части человеческого тела в Писании посвящается значительное число упоминаний и образов, в большинстве своем связанных с расположением сердца, производящего слова, которые произносятся устами. В Библии человеческие уста часто изображаются самостоятельной, разумной, нравственной силой. Еврейская литература изобилует синекдохами, то есть стилистическими оборотами, в которых часть чего-то выступает как целое. О не заслуживающем доверия человеке говорят, что у него «уста лживые» ( Пс.30:19; 119:2 ; Притч.10:18 ). В таком же самостоятельном качестве предстают уста льстивые, обманчивые, ненавидящие беззаконие, дающие наставление, знающие благоприятное, прибавляющие к учению и так далее (примеры см. в основном в псалмах и притчах). О правдивых устах говорится даже, что они «вечно пребывают», как и человеческая душа ( Притч.12:19 ). Уста порой становятся настолько самостоятельными, что человек, которому они принадлежат, оказывается не в ладах с ними. Елифаз сказал Иову, что против него свидетельствуют собственные уста ( Иов.15:6 ). Псалмопевец говорит об исполнении обетов, которые произнесли его уста, когда он находился в скорби, как будто обещания, которые он должен выполнить, давал за него кто-то другой ( Пс.65:14 ). «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою» ( Притч.13:3 ). Здесь имеется в виду, что уста могут быть ценным или опасным узником, за которым надо следить. Уста глупого, то есть за которыми не следят, «идут в ссору», становясь врагом человека ( Притч.18:6 ). В самом крайнем и почти невообразимом случае «уста глупого губят его же» ( Ек.10:12 ). Уста часто изображаются отверстием, через которое выходят слова. Иов чувствует себя до такой степени «полным речами», что утроба кажется ему новыми мехами с готовым прорваться неоткрытым вином, и, чтобы дать себе облегчение, ему надо открывать уста и давать выход словам ( Иов.32:18–20 ). Давид просит Бога отверзнуть его уста для вознесения хвалы и исповедания в грехе, затворившем их ( Пс.50:17 ). Он радуется, что «не возбранял устам» прославлять Бога ( Пс.39:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла С. Мовинкель. Фотография. Сер. XX в. [Норвеж. Mowinckel] Сигмунд Олаф Плютт (4.08. 1884, Хьеррингёй, Сев. Норвегия - 4.06.1965, Осло), норвежский библеист и протестантский теолог. Род. в семье пастора. Изучал теологию, а также историю, литературу и философию в ун-те Кристиании (Христиании, с 1925 Осло) с 1903 по 1908 г. В 1911 г. слушал лекции В. Грёнбека по истории религии в Копенгагене. С 1911 по 1913 г. был студентом философского фак-та в Марбургском ун-те в Германии, где изучал ассириологию у П. Йенсена. В 1912 г. слушал лекции Г. Гункеля о ВЗ в Гисене. В 1916 г. защитил в Кристиании докт. дис. на тему «Правитель Неемия» (Statholderen Nehemia), посвященную интерпретации Книг Неемии и Ездры. Начиная с 1917 г. преподавал ВЗ в ун-те Кристиании (Осло) в качестве доцента (1917-1922), экстраординарного профессора (1922-1933) и полного профессора (1933-1954). Продолжал читать лекции и после выхода на пенсию в 1954 г. Наряду с Гункелем М. являлся видным представителем направления Formgeschichte (Метод анализа форм), автором ок. 20 монографий, посвященных различным проблемам ветхозаветной библейской критики. Наиболее значителен вклад М. в изучение Псалтири. В своем монументальном 6-томном труде «Psalmenstudien», а также в более поздней работе «Offersang og sangoffer» (The Psalms in Israel " s Worship) М. попытался описать жанровую специфику псалмов и их связь с ритуалом Первого и Второго храмов. В частности, он выдвинул гипотезу о том, что первоначальным «местом в жизни» (Sitz im Leben) определенной группы псалмов (Пс (МТ) 8, 15, 24, 29, 33, 46-48, 50, 65-68, 75-76, 81-82, 84-85, 87, 93, 95-100, 118, 120-134, 149, а также Исх 15. 1-18) был осенний праздник Нового года, в к-рый ежегодно совершался ритуал интронизации Яхве. Данные псалмы исполнялись во время этого праздника, в их тексте нашли свое отражение различные связанные с ним культовые действия. Критическое рассмотрение гипотезы см. в: Petersen. 1998.

http://pravenc.ru/text/Мовинкель.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010