| И опять блаженный Павел говорит: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» ( Флп.3:2 ). «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» ( Еф.5:15–16 ). И Иоанн: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, ибо многие обольстители вошли в мир» ( 2Ин.1:8,7 ). И много подобных наставлений в Божественных Писаниях Ветхого и Нового Завета, призывающих нас пробудиться и бодрствовать. А мы поступаем наоборот, подобно тем людям, о которых сказал Исаия пророк: «ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули» ( Ис.6:10 ). О, сколько и каких Писаний мы, слыша, оставляем без внимания! За то и безответными останемся мы в день испытания, когда придет Просвещающий тайны тьмы и Раскрывающий все движения сердец, когда раскроются книги, когда воссядет суд ( Дан.7:10 ), – книги, о которых мы ныне слушаем с улыбкой, не желая придавать им значения. Все мы сбились с прямого пути и каждый блуждает по своей дороге; с нами опять то же, что было прежде, когда Ты не владел нами, Господи ( Ис.63:19 ). И поистине, исполнилось на нас пророчество Давидово: «но смешались с язычниками и научились делам их» ( Пс.105:35 ). Потому-то мы и уничижены по всей земле за грехи наши и «все это происходило... в наставление нам, достигшим последних веков», как написано ( 1Кор.10:11 ): и пастыри – волки, и овцы – расхищены, и голод – при дверях, не голод хлеба и жажда воды, но голод слышания Слова Божия ( Ам.8:11 ). Однако, никто из надеющихся на Господа да не отчаивается. Не унывайте, но постоянно помните о Том, Кто сказал: «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). 2 . Будьте спокойны: души праведных Господь не погубит голодом ( Притч.10:3 ). Об этом голоде говорит Господь через пророка: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог , когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» ( Ам.8:11–12 ). Видишь, о хлебе ли здесь говорится? Бог о хлебе не говорил. О, голод ужасный, душевредный и гибельный! О, голод, навлекающий вечное наказание! Этот голод – виновник всякого дурного дела; этот голод – корень всякого зла. Этого-то голода наступление провидя, пророк Давид умолял Бога, говоря: «Господи, ...твердыня моя! Не будь безмолвен для меня» ( Пс.27:1 ). И о благоверных он пророчествовал, говоря: «что Он душу их спасет от смерти и во время голода пропитает их» ( Пс.32:19 ). А в другом месте он говорит: «во дни голода будут сыты» ( Пс.36:19 ), или: «милостив и щедр Господь. Пищу дает боящимся Его» ( Пс.110:4–5 ). Эти слова Давида относятся к тем, которые усердны в изучении Писаний: они голода не будут испытывать. Будем же исследовать Писания, чтобы не коснулся нас грядущий душепагубный голод; будем усердны к Писаниям, чтобы не заблуждаться и не увлекаться всяким ветром. |
| То же коллективистическое понимание субъекта псалмов мы находим и у некоторых церковных учителей. В особенности широко его применял Феодор Мопсуестский, который в большинстве псалмов находил речь об израильском народе 3 . Другие же церковные учители изменили указанное понимание в том смысле, что видели в псалмах молитвы церкви, а также хора пророков и апостолов. «Псалом сей», говорить св. Афанасий Александрийский о пс. 55-м, «можно относить и к лицу Церкви, которая древле, пока раболепствовала идолослужению и демонам, удалена была от святых». «Давид воспевает псалом сей», замечает тот же святой отец о 63 пс., «от лица Апостолов, которые молятся об избавлении от врагов евангельской проповеди » 4 . В средние века коллективистическое понимание псалмов защищали еврейские ученые Раши, Кимхи и Абен-Ездра, а из христианских толковников ему следовал протестант Рудингер, при чем все они применяли рассматриваемое понимание только к некоторым псалмам 5 . В новое время решительнее других это понимание проводил в своем комментарии на псалмы Ольсгаузен. Он пришел уже к тому выводу, что «вси песни псалтири, за немногими исключениями, обязаны своим происхождением отношениям общества и, следовательно, с самого начала были назначены для богослужебного употребления» 6 . Кроме Ольсгаузена, мы встречает, коллективистическое понимание некоторых псалмов у Де-Ветте, Розенмюллера, Генгстенберга, Дурша, Рейсса и многих других 7 . Но собственно обстоятельному исследованию вопрос о молящемся «Я» в Псалтири подверг впервые геттингенский профессор Сменд в обширной статье, помещенной в журнале Zeitschrift fur die alttest. Wissenschaft за 1888-й год 8 . В этой статье Сменд отстаивает точку зрения Ольсгаузена и считает возможным признать индивидуальный характер только в четырех псалмах (3. 4. 62. 72 евр.). В другой своей статье, напечатанной в Theol. Literaturzeitung за 1899-годъ 9 , Сменд склонен уже и в этих четырех псалмах видеть речь о лице собирательном и, таким образом, окончательно исключает из псалтири всякое виражение индивидуальных мыслей и чувств. |
| 71 Свт.Макарий Великий. Homil. 43,7. 72 Он же. Homil. 30, 8. 73 Он же. Homil. 24,2. 74 De nupt.et concup. 11,12. V,16,3; Св.Иустин. Dialog cum Tryph. С.95; Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. v.12; In Rom. V, 18,20; Блж.Феолорит. In Psalm. 50, v.7; In Psaim 60. v.7,8; Macret.fabul. compend., lib. V,11. Свт.Макарий Великий. Homil. 46,2—3. 75 Блж.Августин. De peccat.. merit et remiss., 1, 63,64. 76 Он же. Contra Julian. VI, 67; 11,9. 77 Он же. De civit.Dei, XIII, 14; ср. Св.Ириней. Contra haer. III, 22,4. 78 Тертуллиан. De anima, c. 40 et 41; comp. De testimon. animae, 3. 79 Ориген. In Rom. V,9; V,1. 80 De moribus eccles. cathol. 1,40. 81 Св. Киприан. Epist.59. ad Fidum. 82 Ср.: Свт.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,28; col.961. 83 Homil. 2,1; comp. Homil. 50,5; Homil. 41,1. 84 Канон Пресвятой Богородице. Песнь 6, ирмос; В субботу на повечерии, глас 2. Ср. «Греховный мрак покрывает мя. и студная моя дела без воздержания выну, и совестное томление непрестанно мучит мя: увы мне, где убо ныне скрыют?..» (Слава и ныне, Богородичен. седален; на утрени 16 июля. Минея). 85 На Господи воззвах. Слава и ныне, Богородичен; в субботу на велицей вечерни, глас 4. 86 Последование ко св.Причащению. Молитва Василия Великого, первая. 87 Тропари непорочн. (мертвых), отпевание. 88 Рим.1:21—31; Пс.13:1—3; 52:1—4; ср.: Свт.Афанасий Вел. Contra. 89 Канон молебный Пресвятой Богородице, Песнь 4; в неделю на повечерии, глас 1. 90 Ср.: Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11, 1.3.4. 91 Канон ко св.Иоанну Предтече. Песнь 6. Богородичен; во вторник утра, глас 2. 92 Свт.Афанасий Великий. De incarn. Verbi, 8; t.25, Col.109A. 93 Strom. V. 94 Contra Ceis. IV,40. 95 Пелагий у блж.Августина. De natura et gratia, 8. 96 Пелагий. Ad Demetriadem. 3,7. 97 De civit.Dei, XIV. 11; Contra duas epist.pelag. 1,2. 98 Concil. Trid. sess. V,5. 99 «Православное исповедание». Члены 6 и 14. 100 Там же. Часть 1, вопросы 24 и 27. букв. «о-смертили себя». — Прим. пер. букв. «о-греховил». — Прим. пер. букв., «о-смертил». — Прим. пер. |
| 5 . Хочешь ли знать и о месте? Иисус говорит в Песни Песней, что Он вошел в ореховый сад (см. Песн.6:10 ). Ибо там сад был, где Он распят. Хотя теперь это место весьма украшено царскими дарами, но прежде оно было садом, и признаки сего и остатки доселе находятся. Заключенный колодезь, запечатанный источник ( Песн.4:12 ) иудеями, которые говорили (Пилату): Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну ( Мф.27:63 ). Прикажи охранять гроб ( Мф.27:64 ). После чего они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать ( Мф.27:66 ). Хорошо некто сказал против них: каждое мгновение испытываешь его ( Иов.7:18 ). Что же это за источник запечатленный? И что значит: колодезь живых вод? ( Песн.4:15 ). Это Сам Спаситель, о Котором написано: ибо у Тебя источник живота ( Пс.35:10 ). 6 . Но что Софония говорит ученикам от лица Христова? Готовися, утренюй, истле все листвие их ( Соф.3:7 ), т.е. иудеев, у которых не осталось грозда спасения, ни даже малой кисти, ибо посекается виноградник их. Смотри, что Он говорит ученикам: готовися, утренюй, поутру ожидай воскресения; и потом тут же по порядку, как написано, говорит: Итак ждите Меня, говорит Господь, до того дня, когда Я восстану для опустошения ( Соф.3:8 ) (в Мартирионе). Видишь ли, что пророк предвидел и место воскресения, называемое Мартирион? Ибо по какой причине это место Голгофы и воскресения не церковью называется, как другие церкви, но Мартирион? Вероятно, на основании слов пророка: в день воскресения Моего во свидетельство (в Мартирионе). 7 . Кто же это такой? Какой Его признак Воскресающего? Ясно говорит Он тут же в последующих словах, того же пророчества: Тогда опять Я дам народам уста чистые ( Соф.3:9 ). Ибо по воскресении, когда послан был Святой Дух, сообщен был дар языков, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно ( Соф.3:9 ). Какой другой находится в том же пророчестве признак того, что поработают из заречных стран Ефиопии поклонники Мои, дети рассеянных Моих, принесут Мне дары ( Соф.3:10 ). Знаешь, что написано в Деяниях: царедворец эфиопский пришел из заречных стран Ефиопии ( Соф.3:10 ). Итак, когда Писание говорит и о времени, и о принадлежностях места, и о признаках воскресения, то уверься наконец в воскресении, и никто да не поколеблет тебя в исповедании Христа, из мертвых воскресшего. |
| Ис.43:2 . Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя. «Будешь ли переходить через воды... через реки... через огонь... и пламя». Это – общая эмблема различных земных злостраданий и бедствий, от которых Господь неоднократно спасал Своего Израиля. Но возможно, конечно, искать здесь и более частных исторических намеков, напр., в переходе через «реки» видеть указание на вавилонский плен, когда народ иудейский был отведен за великую реку. В ссылке же на огонь, который не будет жечь, и на пламя, которое не опалит, имеем основание видеть пророчественное указание на историю трех отроков в пещи вавилонской ( Дан.3 гл.). В качестве ближайшей параллели к этому месту нельзя не отметить следующих слов Псалмопевца: «Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу» ( Пс.65.12 ). Историческое оправдание данного пророчественного утешения некоторые усматривают в том частном событии, которое имело место при возвращении иудеев из вавилонского плена и описано в первой кн. Ездры ( 1Ездр.8:22–31 ). Под огненными испытаниями, которые пережила ветхозаветная церковь , разумеют гонения Антиоха Епифана ( 1Мак.1 гл.). Ис.43:3 . Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой; в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя. «Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев». Последний эпитет, в приложении к Мессии, уже встречался у пророка Исаии и раньше ( Ис.41:14, 20 ). Но здесь к нему добавлено еще новое, знаменательное определение – «Спаситель твой». Хотя оно, именно, и не имеет еще здесь того специального значения, какое получило позднее, однако для нас важно отметить и самый факт его употребления. Святый Израилев назван здесь Спасителем, как за все прошедшие исторические случаи избавления евреев от их политических врагов ( Исх.14:23–31 ; Суд.4 ; Суд.7 гл. 2Цар.8:1 ; 4Цар.14:9–16 и др.), так и за аналогичные им будущие случаи, ближайшим образом, за факт избавления от вавилонского плена, открытый духовному взору пророка. Этот новый эпитет делается одним из излюбленных во второй части его книги ( Ис.45:15, 21 ; Ис.47:15 ; Ис.49:26 ; Ис.60:16 ; Ис.63 и др.). |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| В канонических книгах Ветхого Завета Бог называется Отцом в общей сложности 15 раз ( Втор32:6 ; 2Цар.7:14 ; 1Пар.17:13; 22:10; 28:6 ; Пс.67:6; 88:27 ; Ис.63:16; 64:8 ; Иер.3:4, 19; 31:9 ; Мал.1:6; 2:10 ). Еще несколько случаев употребления имени «Отец» применительно к Богу мы находим в неканонических книгах ( Тов.13:4 ; Прем.14:3 ; Сир.23:1, 4; 3 Макк.6:2, 6). Имя «Отец» по отношению к Богу многократно употребляет Филон Александрийский и семь раз – Иосиф Флавий. Ориген , выдающийся знаток Священного Писания , провел специальное расследование, касающееся употребления слова «Отец» по отношению к Богу в Ветхом Завете. Своими выводами он делится с читателем на страницах трактата «О молитве»: Стоило бы расследовать тщательнее, есть ли в так называемом Ветхом Завете где-либо молитва , в которой Бога кто-нибудь называл бы Отцом, потому что поныне, несмотря на все наши изыскания, такой молитвы там мы не нашли. Мы не утверждаем того, что Бог не называется в Ветхом Завете Отцом или что считавшиеся за верных не называются там чадами Божиими; мы утверждаем только то, что нигде в Ветхом Завете мы не встречаемся с тем праводушным дерзновением, провозглашенным нашим Спасителем, которое уполномочивает нас в молитве называть Бога Отцом... Хотя Бог и называется [в Ветхом Завете] Отцом, а рожденные Богом через сообщение им слова веры – сынами Его, все-таки древние не были проникнуты сознанием постоянного и неизменного своего сыновства Богу 3 . Тертуллиан считает, что имя Бога Отца до пришествия в мир Христа не было известно: «Когда Моисей вопросил Бога, кто Он, то Он назвал Себя тогда другим именем. Имя Отца открылось для нас в Сыне Его, Который, по пришествии Своем, дал Богу новое имя, как Сам Он говорит: «открыл имя Твое человекам» ( Ин.17:6 ) 4 . В Новом Завете, напротив, имя «Отец» становится основным применительно к Богу: в этом отношении Новый Завет резко контрастирует с Ветхим. В Евангелиях Бог назван Отцом 174 раза, из них 109 раз у Иоанна, 44 у Матфея, 17 у Луки и 4 у Марка. В Евангелии от Матфея наибольшая концентрация употребления имени «Отец» применительно к Богу приходится на Нагорную проповедь: здесь оно встречается 17 раз. |
| «[Оборачивают] в печаль» -»опечаливают» ацав ; ср.: «они опечалили Духа Святого Его» ( Ис.63:10 ). «Печаль» (ицавон и ецев) – это страдания, которые человеку назначено нести от дня грехопадения: жене – те, что связаны с деторождением (ицавон и ецев Быт.3:16 ), мужу – с необходимостью трудиться ради пропитания (ицавон; Быт.3:17 ).) Враги Давида умеют доставить ему скорбь на самой глубине – где от грехопадения «печаль». Причем враги умеют всякое «слово» (и «дело» – давар) выворотить так, чтобы оно представилось «опечаливающим» и скорбным. Это – знакомая повадка вражьих духов – налгать, чтобы обескуражить (лишить надежды) и ввегнуть душу в уныние. Явление может быть нам знакомо и по общественной жизни – «Каин» зовет к покаянию 308 . «Все помыслы их обо мне – на зло (ла–ра)» – параллельный текст относится к временам до Потопа: «и увидел Яхве, что многое зло человека на земле и всякое расположение помыслов (форма мыслей) сердца его – только зло (ра) всякий день ( Быт.6:5 ). Враги Давида имеют дух допотопной злобности, ибо диавол «был человекоубийца от начала» ( Ин.8:44 ). Пс.55:7 Сбираются 309 , скрываются, они пяты мои стерегут, потому что выжидают душу мою. «Сбираются, скрываются» – два трудно совместимых действия: агрессивное множество старается себя не обнаруживать. «Стерегут пяты» – главная повадка врагов «соглядатаев» ( Пс.5:9 ). «Выжидают душу мою» – человек имеет особую надежду – силу «ждать Господа» ( Пс.25 /24:3). Человек «дожидает», и его самого «выжидают» нечистые духи. Силой надежды «ждать» человек отражает «выжидающих» его духов. Пс.55:8 В беззаконии – избавление им, в гневе низложи народы, Боже. «В беззаконии – избавление им» – вызывает разные толкования 310 . Весь стих состоит из двух частей противоположного содержания – вторая часть о гневе, первая о милости. «Беззаконие» авен означает, в частности, нечто связанное с идолослужением ( 1Цар.15:23 ); содержание первой части стиха – то же, что в пророчестве Исаии, которое приводит Евангелие от Матфея: «земля Завулонова и земля Неффалимова… Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» ( Мф.4:15,16 ; Ис.9:1,2 ). «В беззаконии» живущим придет «избавление». Мысль в этом Псалме – та же, что главная тема в Псалме 49 (50): |
| Пс.68:5 . Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; враги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; чего я не отнимал, то должен отдать. Давид после предшествующего образного и общего описания своего положения переходит теперь к более частному его изображению. Он указывает на обилие своих врагов, которых больше, чем волос на его голове, они его ненавидят, но незаслуженно, безвинно ( «без вины» и «несправедливо»); Давиду приходится отвечать за то, чего он не делал ( «чего я не отнимал, то должен отдать»). Известно, что Саул приписывал ему честолюбивые замыслы, видел в нем опасного соперника, домогающегося престола, каким Давид не был, так как его возвышение в народе, а отсюда и приближение к престолу, было не результатом его честолюбивых происков, а осуществлением на нем Божественного предопределения. Подобному же преследованию подвергался и Иисус Христос , Которого фарисеи представили на суд пред Каиафой и Пилатом, как виновника в том, что Он самозванно приписывает Себе сыновство от Бога и стремится сделаться царем над Иудеей ( Мф. 26:63–65, 27:11 ), тогда как то и другое принадлежало Ему по самой Его природе, так что данное место псалма имеет и прообразовательный смысл. Пс.68:6 . Боже! Ты знаешь безумие мое, и грехи мои не сокрыты от Тебя. Пс.68:7 . Да не постыдятся во мне все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся во мне ищущие Тебя, Боже Израилев, Пс.68:8 . ибо ради Тебя несу я поношение, и бесчестием покрывают лице мое. Настоятельность и неусыпность своей молитвы к Богу Давид оправдывает горячим исповеданием пред Ним своей невинности и тяжести бедствий. Ведь Ты, Господи, знаешь все мое поведение и мои грехи, знаешь, поэтому, как незаслуженно то, что я терплю. Помоги мне, чтобы моя гибель не смутила тех, кто близок ко мне и кто не сомневается, что Ты можешь спасти праведника. – «Ради Тебя несу я поношение» – Давид страдает из-за Господа. Господь помазал его в цари над евреями. Саул же преследовал его, как искателя престола, поэтому помощь Давид и может и должен искать только у Бога. |
| Без сомнения, в Ветхом Завете часто подчеркивается Божья уникальность (т. е. нет никого во всей Вселенной или за ее пределами, кто заслужил бы титул «Бога», несмотря на множество духовных существ,) и его единство (т. е. неделимость Бога в самом себе – он не состоит из отдельных частей и не зависит от якобы конкурирующих в самом себе стремлений). В Библии тема Божьей уникальности лучше всего освещена в Ис.43–45 . В этих трех главах пророк поясняет значение Божьей уникальности, упоминая о ней одиннадцать раз ( ). Среди прочих отрывков, в которых Божья уникальность занимает особое место, можно назвать Исх.15:11 (где Моисей и Мариам восхваляют Бога, говоря: «Кто, как Ты, Господи, между богами?), Втор.4, 32–40 (где Моисей говорит во Втор. 4, 39 : «.. Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его»), 2Цар.7:22 (где Давид исповедует: «Ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме Тебя») и 1Цар.8:60 (где Соломон совершает молитву посвящения храма, говоря: «Чтобы все народы познали, что Господь есть Бог и нет кроме Его»). Яснее всего о Божьей уникальности сказано во Втор.6:4–9 , в так называемом Шма Израэль, где Моисей говорит народу: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть». Этот отрывок имел настолько большое значение для веры древнего Израиля, что его стали повторять во время поклонения в продолжение всей последующей истории этого народа. Что касается темы Божьего единства, то эта истина редко упоминается в Библии, так как в подобном упоминании не было острой нужды. Самую важную роль для понимания Бога в Ветхом Завете играл именно процитированный выше отрывок. В отличие от имеющихся свидетельств о Божьем единстве, свидетельства о Троице в Ветхом Завете не настолько четкие и их весьма немного. К тому же ведется немало споров о том, относятся ли эти отрывки к Троице или нет. К примеру, в некоторых отрывках содержаться намеки на множественность в Боге: Быт.1:26 («сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему»); Быт.3:22 («вот, Адам стал как один из Нас»), а также Быт.11:7 («сойдем же и смешаем там язык их»); и Ис.6:8 (где Бог говорит: «Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?»). Однако все эти отрывки не столь однозначны: множественная форма может означать обращение Бога к ангелам или же указывать на так называемую множественность величия (когда Бог говорит о себе во множественном числе наподобие того, как это делали цари). Среди других свидетельств возможного указания на Троицу в Ветхом Завете – именования «Сын», «Господь» и «Слово» в тех местах, где эти слова могут подразумевать отдельную от Бога личность ( Пс.2:7, 109:1 ; Дан.7:9–14 ). В дополнение к этому, имеющиеся свидетельства о «духе» в Ветхом Завете могут подразумевать личность Духа ( Быт.1:2, 6:3 ; Неем.9:20–30 ; Ис.63:10 ). Обычно я называю эти отрывки косвенными свидетельствами о Троице, а не прямыми. |
|
|
